Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Pesachim, Matzah Ashirah (13/35)

Et de ceci s'expliquera que la difficulté, pourquoi les promesses spirituelles n'ont pas été mentionnées dans la Torah, est une difficulté dans l'erreur ; au contraire les promesses spirituelles ont été mentionnées en essence, et les corporelles par voie d'emprunt. Par exemple, (Lévitique 26,4) et Je donnerai vos pluies : ces gouttes qui descendent ne sont pas appelées pluie en essence, car le mot geshem (גשם) est langue sainte.

Seulement la force de l'influx est appelée pluie en haut dans le Saint, et c'est la promesse spirituelle, et d'elle elle s'enchaîne dans un enchaînement jusqu'à ce que dans le monde corporel ces gouttes qui font croître soient influencées et soient appelées pluie par voie d'emprunt, et le mot geshem perce et descend de l'essence de la pluie sainte dans tous les mondes. Et tous les mondes, c'est un nom par voie d'emprunt, et l'un est plus spirituel que son compagnon, et en essence cela est dans le Saint, le Saint, béni soit-Il, et là sont Ses promesses et là spiritualité, et dans ces mondes c'est par voie d'emprunt tant qu'ils sont monde et monde selon son degré, et le mot est langue sainte et de là il s'enchaîne.

Et ainsi sont tous les mots des promesses. Béni Celui qui accorde à l'homme la connaissance.

Toutes ces choses, je les ai écrites dans ma jeunesse, cependant ensuite j'ai ajouté un enrichissement et dans une explication en longueur et largeur et profondeur, vois dans mon introduction appelée Toldot Adam et là tu trouveras :

Et de ceci s'est expliqué en partie le sujet de l'homme qui est image d'Elokim, car œil sous œil, main sous main, pied sous pied, c'est-à-dire qu'ils sont appelés aussi en langue sainte puisque tout se déploie du Saint supérieur, car de l'œil d'en haut il s'est enchaîné dans un enchaînement à des milliers et à des myriades dans tous les mondes sans comparaison jusqu'à ce que se soit formée la force de la vue de l'homme, qui est sa providence, c'est pourquoi le nom œil lui est intelligible :

Et ainsi était le sujet de la création des mondes spirituels et corporels : de prime abord les corporels ne sont pas les spirituels, mais en vérité tous sont tenus et liés et ils sont un seul sujet, seulement ils vont et s'enchaînent de sujet à sujet, d'Atsilout (émanation) à la Beria, de la Beria à la Yetsira et de la Yetsira à l'Assiya, et ils se transforment en des milliers de milliers et des myriades de myriades de degrés sans nombre, et à chaque fois qu'ils s'enchaînent ils s'épaississent davantage, et ce qu'il y a dans celui-ci il y a dans celui-là, et ce qu'il y a dans celui-là il y a dans celui-ci, seulement celui-ci est spirituel dans l'extrême de la ténuité, et celui-là n'est pas d'une ténuité telle, et ensuite celui-ci s'épaissit davantage, tout cela tourne et va jusqu'à ce monde corporel, le septième, et tout ce qu'il y a dans les supérieurs il y a dans les inférieurs, jusqu'à : et tout ce qu'il y a sur la terre sèche, il y en a dans la mer :

Et de ceci s'expliquera ce qu'il a dit dans l'enseignement (Zohar volume 3, 73,a) : le Saint, béni soit-Il, est caché et révélé, c'est-à-dire la révélation de Sa divinité, qu'Il soit béni, qui s'est fait connaître dans la création du monde, alors la création était dans un enchaînement de spirituel à spirituel jusqu'à ce qu'elle parvînt au corporel, et le révélé est le caché, et le caché est le révélé. Et le monde fut créé en langue sainte, car Il le créa par les lettres de l'alef-bet comme il est expliqué dans le Sefer Yetsira, et elle s'est enchaînée du Saint dans un enchaînement sans nombre jusqu'à ce qu'elle vint à cette limite, et l'inférieur, sa racine est dans le supérieur, et le supérieur dans le supérieur, jusqu'à de haut au-dessus de haut, jusqu'à la racine supérieure véritable :

Il a encore dit (là), la Torah est cachée et révélée. Et l'intention aussi : le révélé est le caché et le caché est le révélé.

Car de même que la Torah, langue sainte, sort du Saint et s'enchaîne ceci vis-à-vis de cela comme j'ai expliqué, ainsi les mitsvot pratiques qu'un homme les fera et vivra par elles (Lévitique 18,5), vie des nechamot qui sont six cent mille des six cent mille lettres qui sont dans la Torah, car une seule loi pour la Torah et pour l'homme qui l'accomplit, car la Torah s'est faite corporelle, et dans l'élévation de degrés de plus en plus alors les mots brillent davantage. Ainsi l'homme : s'il n'avait pas fauté, il n'aurait pas été matériel seulement intellectuel, et la terre se serait remplie de connaissance même les ignorants qui sont en elle, et maintenant il n'est resté en lui d'intellectuel que le cœur, comme le sujet que j'ai expliqué et écrit ailleurs (vois dans l'introduction Toldot Adam, Beit Israël (3), aux paroles commençant Et le sujet de ce discours) l'allusion (I Samuel 16,7) l'homme voit aux yeux et ה' voit au cœur : que lorsque le premier homme est allé après ses yeux comme il est écrit (Genèse 2,9) désirable à la vue, ה' ne verra en lui que le cœur.

Et si l'homme n'avait pas fauté et était resté dans le jardin d'Éden pour la travailler et la garder (Genèse 2,15), et nos maîtres ont expliqué (Tikounei Zohar 21, 62,a) ceci est mitsva positive et mitsva négative, il l'aurait accomplie dans un autre aspect, plus spirituel, comme a écrit le Pardes à la porte de la nechama, vois là. Et l'homme et la Torah montent d'un seul tenant, et ton signe (II Samuel 7,19) et ceci est la Torah de l'homme.

Et 248 membres et 365 tendons en regard des 613 mitsvot, et les six cent mille lettres de la Torah sont les six cent mille nechamot d'Israël :

Et voici le sujet de pour la travailler et la garder, mitsva positive et mitsva négative, elles se sont faites corporelles, mais néanmoins elles sortent de la source de la sainteté ceci vis-à-vis de cela, car le salaire des mitsvot corporelles est la spiritualité des mitsvot. Et c'est le sujet de ce qu'ils ont dit (Yoma 39,a) : un homme se sanctifie soi-même d'en bas un peu, on le sanctifie d'en haut beaucoup ; par exemple les tsitsit maintenant que nous sommes dans la corporalité sont ces fils, choses corporelles, néanmoins dans le degré de l'échelle cela monte en haut en haut jusqu'à la tête des degrés où la, les tsitsit sont des choses supérieures, un œil n'a pas vu, Elokim, hors de Toi (Isaie 64,3), et ainsi toutes les mitsvot.

Et c'est (Avot 4,2) le salaire d'une mitsva est la mitsva elle-même, c'est-à-dire la racine, et vois dans le Rekanti, paracha Behukotaï. Car la punition et le salaire de la part du Nom, béni soit-Il, n'est pas conventionnel à la manière de la punition et du salaire d'un roi de chair et de sang, qui distingue qu'il pourrait être d'une autre façon ; cependant de la part du Nom, béni soit-Il, c'est naturel, c'est-à-dire nécessaire, car le salaire de la mitsva est la mitsva elle-même à laquelle on s'est attaché dans sa spiritualité.

Et c'est (là) une mitsva en entraîne une mitsva, et de même dans la faute, la punition de la faute elle-même, c'est-à-dire sa racine dans la kelipa (écorce), loin de nous : voici le révélé et le caché dans le Talmud et dans l'acte, tout est un, unifié dans le secret de la langue sainte, et même la corporalité profane est des profanes faits selon la pureté du saint :

Et par ceci s'expliquera le sujet du révélé et du caché de toute la Torah tout entière. Voici le monde pense que le caché est un autre sujet que le révélé, et ceci n'est pas, seulement c'est que le caché s'est épaissi et s'est fait corporel et c'est sa révélation.

Et c'est l'explication du verset (Proverbes 25,11) des pommes d'or dans des ciselures d'argent, une parole dite sur ses roues, c'est-à-dire de même que l'argent se rapproche de l'or seulement il est un degré moindre que lui, ainsi le révélé par rapport au caché. Et proche de ceci a expliqué le Rav dans le sefer Guide des égarés au début de son sefer :

Et par ceci s'entendra un enseignement de nos maîtres dans le traité Soukka (28,a) : on a dit de lui, de Rabban Yo'hanan ben Zakkai, qu'il n'a pas laissé Écriture, Michna, etc., jusqu'à une grande chose et une petite chose. Une grande chose : l'œuvre du Char.

Une petite chose : les débats d'Abaye et de Rava. Et déjà les premiers se sont étonnés : or les débats d'Abaye et de Rava, c'est notre vie et la longueur de nos jours et fondement et pieu auquel tout est suspendu, et comment les a-t-on appelés une petite chose.

Et l'auteur de Ein Yaakov a apporté l'avis du Ritva et du Rashba, vois là. Et selon ma voie le sujet convient bien, car voici les débats et les dialectiques établissent les lois du Talmud qui sont un commentaire sur la Torah écrite dans sa clarté, pour comprendre l'acte des mitsvot qu'un homme les fera et vivra par elles, dont l'explication de ce verset est ainsi : que la vitalité spirituelle est en elles réellement, c'est la chose dont j'ai parlé, que les mitsvot corporelles, leur salaire est leur spiritualité éternelle, et c'est elle (Erouvin 22,a) aujourd'hui pour les faire et demain pour recevoir leur salaire, réellement, car le salaire n'est pas conventionnel seulement la mitsva elle-même comme j'ai expliqué ; il se sanctifie d'en bas un peu, on le sanctifie d'en haut beaucoup, comme l'étoile qui paraît en bas très petite et en haut elle est grande ; ainsi l'aspect de l'acte, aujourd'hui pour les faire, est une petite chose, cependant sa racine en haut dans le Char est une grande chose et éternelle, et la petite chose est réellement une grande chose comme un grain de blé d'où pousse un épi.

Voici il est expliqué que la Torah orale, qui est le révélé qu'un homme les fera, est elle-même le caché, secret de la Torah écrite tout entière Ses noms, œuvre du Char :

Et c'est le sujet de (Genèse 1,16) les deux grands luminaires, le grand luminaire et le petit luminaire. Déjà les sages de la vérité ont écrit que le secret du soleil et de la lune est le secret de la Torah écrite et de la Torah orale.

Et voici maintenant, au temps de la corporalité, ils sont grand luminaire et petit luminaire comme mentionné plus haut, une grande chose et une petite chose ; cependant dans la spiritualité, à leur racine, ces deux grands luminaires usent d'une seule couronne de Torah. Et c'est le sujet que toute la Torah orale est alludée dans la Torah écrite, comme 'd'où le savons-nous' et 'd'où ces paroles' :

Et de ceci s'entendra : il est écrit (Proverbes 6,23) et Torah lumière, car elle éclaire de sa gloire. Et dans le Midrach Rabba, paracha Bereshit (3,5), Rabbi Simon a dit : cinq fois lumière est écrit, en regard des cinq livres de la Torah, etc., vois là.

Et dans le traité Sanhédrin, chapitre Zeh Borer (24,a) : Il m'a fait asseoir dans les ténèbres comme les morts du monde (Lamentations 3,6), Rabbi Yirmeya a dit : ceci est le Talmud de Babylone. Et de prime abord c'est très étonnant, car elle est lumière et éclaire nos yeux, et aussi la Torah est notre vie et la longueur de nos jours, et il l'a appelée les morts du monde.

Aussi le Midrach de Rabbi Simon qui explique la lumière mentionnée au début de la Torah sur les cinq livres de la Torah, et il est écrit là (Genèse 1,4) et Il sépara, que le Saint, béni soit-Il, l'a cachée : comment un cachement s'applique-t-il. Soit, si cela porte sur la lumière visible aux fils de l'homme, un cachement s'applique :

Seulement le sujet est tout un, et c'est elle-même la cause du cachement de la lumière de l'homme, c'est-à-dire les tuniques de lumière avec un alef dont je me suis étendu en plusieurs lieux, c'est le cachement de la lumière de la Torah. Et le sens simple et le derach de Rabbi Simon sont tout un, expliqué de nos paroles ci-dessus : que la Torah elle-même est langue sainte, secret de tout entière Ses noms, et l'acte de la Torah, pour la travailler et la garder, était tout œuvre du Char, et alors la Torah tout entière était lumière claire ; seulement lorsque l'homme s'est fait corporel et que la lumière s'est retirée, c'est-à-dire les tuniques de lumière avec un alef, et il s'est vêtu de tuniques de peau avec un ayin (עי"ן) qui est aveugle (עיור), et il s'est retiré de la vie et a causé la mort.

Ainsi la Torah s'est faite corporelle, pour la travailler et la garder, l'acte des mitsvot corporelles, et néanmoins des pommes d'or etc. :

Et ainsi tu trouveras dans la Torah secret et allusion, comme ont donné les chercheurs d'inscriptions un signe sur les parties de la Torah : Pardes, initiales de pchat, derach, remez, sod (פש"ט דרו"ש רמ"ז סו"ד). Et sod, c'est la lumière cachée, maintenant cachée de nous à cause du retrait des tuniques de lumière, et c'est l'essence de la langue sainte.

Et remez, c'est l'acte des mitsvot corporelles, puisque néanmoins c'est elle-même comme j'ai expliqué, les allusions de la Torah orale dans la Torah écrite, comme tout 'd'où le savons-nous' et 'd'où ces paroles', et il n'est rien qui ne soit allude dans la Torah bien expliqué, seulement l'intellect s'est obscurci de ce qu'il était digne d'être, et la terre remplie de connaissance n'est que le cœur pour connaître, et la Torah écrite n'est comprise qu'après le grand labeur, et comme ont dit nos maîtres (Berakhot 63,b) les paroles de Torah ne se maintiennent que chez celui qui se fait mourir sur elle, comme il est dit (Nombres 19,14) et voici la Torah, un homme lorsqu'il meurt dans une tente :

Et pour cela la Torah écrite a besoin d'explication et de commentaire, c'est-à-dire le Talmud, car sans cela elle aurait été claire par elle-même, comme nos yeux le voient de génération en génération : que les anciens qui avaient un intellect clair comprenaient une chose profonde sans commentaire, ensuite ils ne comprenaient plus sans commentaire, et ensuite commentaire sur son commentaire, le tout selon l'obscurcissement de l'intellect ; c'est pourquoi si l'homme n'avait pas fauté et avait un intellect clair, il aurait compris la Torah écrite, et de cette compréhension il aurait su tout et n'aurait pas eu besoin de la Torah orale. Seulement par la force qu'il a fauté et a retiré la lumière et a amené la mort au monde, il a fallu peiner et avoir une Torah orale qui est le commentaire, et se faire mourir sur elle jusqu'à ce que la Torah orale ait dû être écrite.

Et alors s'explique : Il m'a fait asseoir dans les ténèbres comme les morts du monde, ceci est le Talmud babylonien, c'est-à-dire l'obscurité et la mort qu'il a amenées au monde ont causé cela ; et si le Temple avait été debout et que la lumière allait et croissait comme à l'avenir, alors cela aurait été : et Torah lumière, et elle réjouit le cœur, et non obscurité et se faire mourir sur elle :

C'est le secret des deux luminaires : il a écrit dans le sefer Kol Bokhim, meorot (מאורות), lettres de or (אור) mavet (מות), et c'est : dans vos ténèbres Il m'a fait asseoir comme les morts du monde, qu'il s'est fait mort à partir de meorot, et les lettres de lumière de meorot, ténèbres et non lumière. Aussi il est digne d'être : et Torah lumière, une seule Torah, et maintenant deux Torahs :