Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Pesachim, Matzah Ashirah (10/35)

Encore c'est difficile : pourquoi change-t-on la lecture justement en ce Nom. Et l'on ne peut dire que c'est parce que les voyelles de אדנ"י et de ידו"ד sont égales, car leur vocalisation est חש"ק : encore c'est difficile, on Le lirait Tsevaot, car là aussi les voyelles sont חש"ק.

Quoiqu'il y ait à distinguer, car dans Tsevaot le kamats précède le holam, néanmoins l'essentiel des paroles : ceci est Mon Nom et ceci est Mon souvenir (Exode 3,15), ce par quoi nous Le mentionnons אדנ"י, cela est Mon Nom, c'est-à-dire il est allusé dans le Nom ידו"ד. Comment : la temoura (permutation) de ידו"ד, c'est-à-dire les lettres adjacentes, elles sont כוז"ו, et lui et sa temoura seront saints (Lévitique 27,10), tu joindras le Nom ידו"ד avec la temoura כוז"ו, cela monte à ס"ה (65) comme le compte de אדנ"י, et le Nom אדנ"י est la source de la nechama d'Israël.

Et eux aussi sont dans le secret de la temoura, comme le sujet qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Sanhédrin 46,b), et Rachi a apporté dans la paracha Ki Tetse (Deutéronome 21,23) au verset une malédiction d'Elokim est pendu, une parabole de deux frères jumeaux etc. Et alors est résolu : ceci est Mon Nom, et ceci en Moi-même est Mon souvenir :

Et la racine du sujet. Glose : ce que j'écris est selon le sens simple des sujets.

Cependant par la voie de vérité reçue, ידו"ד dans Son heikhal (palais) saint, c'est le secret, en guematria אדנ"י, qui est la mesure de Malkhout la femelle, palais pour ידו"ד qui est Tiferet le mâle. Car le Nom ידו"ד qui indique Son essence est caché, et nous n'avons en lui d'atteinte que du côté de Ses actions, c'est-à-dire de notre côté, Knesset Israël, que l'essentiel de Sa providence particulière est sur nous.

Et puisque le Nom אדנ"י est la source d'Israël, tu le trouveras en trois lieux, en trois montées de Noms, trois sur trois, que j'ai mentionnées. C'est-à-dire dans les trois premières : אהי"ה י"ה ידו"ד avec la vocalisation d'Elokim, et là tu trouveras toujours le Nom אדנ"י, comme il est dit (Genèse 15,2) Adonaï ידו"ד, que donneras-Tu à moi.

Adonaï ידו"ד, à quoi saurai-je que je l'hériterai (là 8). Adonaï ידו"ד, Tu as commencé (Deutéronome 3,23).

Voici le Nom אדנ"י a été mentionné dans les trois premières. Et de même dans les trois du milieu, qui sont El Elokim ידו"ד avec la vocalisation חש"ק, et sa lecture est pour la plupart Adonaï avec la vocalisation חש"ק.

Encore à été mentionné dans la Torah plusieurs fois le Nom אדנ"י seul, sans être allusé dans le Nom ידו"ד, et il n'est pas écrit auprès de lui, alors il est sous les trois dernières. Voici le Nom אדנ"י, source d'Israël, est en trois montées l'une au-dessus de l'autre, et selon l'élévation d'Israël l'influx s'est élevé d'un lieu plus haut plus haut :

Et de ceci s'entendra (Sifrei Ki Tavo 5, aux paroles commençant Et notre labeur) dans l'Aggada : Rabbi Yuda donnait des signes etc., et les commentaires se sont multipliés sur ce que Rabbi Yehuda est venu innover. Et moi j'explique d'après ce que j'ai écrit, et je dois faire précéder un dit de nos maîtres, de mémoire bénie, dans le traité Megila, chapitre HaKore Omed (21,b), au sujet de : on ne lit pas moins de dix versets, Rava a dit : le premier qui a lu 4 est louable.

Le second qui a lu 4 est louable. Le troisième qui a lu 4 est louable.

Le premier qui a lu 4 est louable, car nous avons appris (Shekalim 3,2) : dans trois coffres de trois se'a, par lesquels on prélève la chambre, et il était écrit sur eux א' ב' ג', pour savoir lequel d'entre eux a été prélevé le premier, afin d'offrir de lui le premier, car la mitsva est au premier. Celui du milieu qui a lu 4 est louable, car nous avons appris (devant nous : car il a été enseigné) : vers la face de la menora ils éclaireront (Nombres 8,2), cela enseigne qu'il incline leurs faces vers la lampe de l'ouest, et la lampe de l'ouest vers la Chekhina, et Rabbi Yo'hanan a dit : de là, que celui du milieu est louable.

Et le dernier qui a lu 4 est louable, parce que l'on élève dans le saint et l'on ne descend pas dans le saint. C'est pourquoi les degrés mentionnés ci-dessus que j'ai expliqués, trois sur trois : lorsque l'influx est du côté de אדנ"י dans les trois premières, alors l'ordre des arrangements est 4 3 3.

Et lorsque l'influx est du côté de אדנ"י dans les trois du milieu, alors l'ordre de l'arrangement est 3 4 3. Et lorsque l'influx est du côté de אדנ"י dans les trois dernières, alors l'ordre des arrangements est 3 3 4.

Et le grand degré pour Israël est 4 3 3, et le degré du milieu pour Israël est 3 4 3, et le degré inférieur pour Israël est 3 3 4 :

Et j'ai déjà écrit plus haut le sujet de trois sur trois d'Israël. Le commencement du lever de la lumière était à la sortie d'Israël d'Égypte, et pour tous les enfants d'Israël il y avait de la lumière, et cela s'est prolongé jusqu'à la réception de la Torah.

Cependant lorsqu'ils ont dit (Exode 20,16) parle toi avec nous, ils se sont détournés en arrière, et alors le signe était 3 3 4, car le Nom אדנ"י était dans les dernières, car la délivrance d'Égypte n'était une délivrance que du côté du monde de la femelle. Ensuite au pays d'Israël, à la construction du Temple, la lumière de la lune en son plein s'est ajoutée en haut et le signe était 3 4 3.

Et pour l'avenir, que se révélera la lumière cachée, alors le signe sera 4 3 3 :

Et tu trouveras une allusion étonnante : car dans l'alef-bet de Tashrak tu trouveras 4 3 3, c'est-à-dire והד"ג ב"א, ב"א monte à 3, voici 4 3 3. Et déjà le Tour Orah 'Hayim, siman 286, a écrit que l'alef-bet de Tashrak indique la délivrance, et vois là dans les paroles de Shibolei haLeket qu'a apporté le Beit Yossef.

Et dans l'alef-bet simple, 3 3 4, car א"ב monte à 3 [3], et le commencement de la sainteté d'Israël, c'est-à-dire à leur sortie d'Égypte, comme le commencement de l'ordre des lettres de l'alef-bet, était 3 3 4, et pour l'avenir, au nom de Tashrak, le signe sera 4 3 3. Et au milieu, c'est-à-dire au Temple, qui est l'essence du pays d'Israël, le signe était 3 4 3.

Aussi à ceci il y a une allusion, car la conquête du pays d'Israël était essentiellement par l'avant-garde qui est sortie en tête, et l'essentiel d'entre eux était Gad, et il déchire bras et aussi sommet (Deutéronome 33,20), et il est écrit (Nombres 32,31) et les fils de Gad et les fils de Reouven répondirent, il a fait précéder Gad. Et auprès de Gad tu trouveras une allusion de 3 4 3, comme il est écrit (Genèse 49,19) Gad, une troupe l'assaillira, etc. :

Et voici les trois premières comprennent les trois du milieu et les trois dernières, car celles du milieu sont des branches des premières, et les dernières sont des branches de branches. Et au retour des branches de branches et des branches à leur racine, alors de nécessité le Nom אדנ"י est dans les trois premières :

Et ceci est le sujet de la terouma de la chambre, qu'il y avait là le demi-chekel issu du rassemblement de toute la nation israélite, dans le secret de Knesset Israël, c'est pourquoi de là les sacrifices et l'encens qui lie et unifie le tout. Et ceci est le secret de trois coffres de trois se'a, secret de trois sur trois, et alors l'ensemble du tout est 3, et ceci est א' ב' ג' qu'ils écrivaient.

Et ceci est le secret de la lumière cachée préparée pour l'avenir à venir :

Vers la face de la menora, c'est la lumière de la lune en son plein, et alors celui du milieu est louable et le signe est 3 4 3, comme j'ai expliqué plus haut :

Le sujet de l'on élève dans le saint et l'on ne descend pas, ceci est le sujet depuis le commencement de la lumière, car ce qu'au commencement on ne mérite pas la grande lumière, à cause de l'élévation de la lumière qu'il est impossible d'y venir par degrés, et alors ils iront de force en force, d'atteinte en atteinte, et ceci est le sujet de l'on élève dans le saint. Et alors le dernier est louable, car ceci au contraire indique l'élévation de la lumière, et alors le signe est 3 3 4 :

Et désormais s'est expliqué : Rabbi Yehuda donnait des signes. Voici les dix plaies qui étaient en Égypte se sont enchaînées depuis le Nom, qu'Il soit béni, par le moyen de Ses dix Noms mentionnés ci-dessus, comme ont écrit les cabalistes, et Rabbi Yehuda nous a révélé que l'ordre était דצ"ך עד"ש באח"ב, c'est-à-dire 3 3 4, et comme j'ai expliqué plus haut, à la sortie d'Israël d'Égypte ils sont parvenus à ce degré inférieur.

Ainsi il me paraît, béni soit Celui qui accorde la connaissance :

Le général du sujet : pessa'h, matsa et maror, qui sont trois sur trois dans leurs lois, ils sont ces trois sur trois : manne et nuée et puits, couronne de Torah, couronne de sacerdoce, couronne de royauté, Torah, pays d'Israël, monde à venir :

Il nous reste à expliquer le sujet de la couronne du bon nom qui monte au-dessus d'elles, quel est le sujet. Et de même Moché au-dessus d'elles.

Et de même le monde à venir éternel qui est après la résurrection des morts, au-dessus d'elles, et tous sont appelés bon nom, comme j'ai expliqué plus haut. Et cette chose a besoin d'un large commentaire, et de ce commentaire se résoudront les difficultés que j'ai soulevées dans la paracha de l'oblation :

Voici les lettres du Nom unique : les deux premières lettres י"ה sont saintes par elles-mêmes. Mais les dernières ו"ה, nous n'avons pas trouvé en elles de sainteté par elles-mêmes.

Mais sache bien, qu'en elles il y a de grandes allusions, et ces trois degrés que j'ai expliqués plus haut, de trois lieux du Nom אדנ"י, seront allusés en elles en ces deux lettres, car ces degrés sont plus avant et au-dedans, c'est-à-dire ce que j'ai expliqué plus haut, ils font allusion dans les trois degrés d'Israël du côté des nechamot. Cependant il y a une nechama à la nechama, comme il est expliqué dans le Zohar, car il y a une distinction de degré entre la nechama du côté de l'attachement en nous, et la nechama du côté de l'attachement en Lui, qu'Il soit béni, ceci est (Isaie 64,3) un œil n'a pas vu, Elokim, hors de Toi, et cela porte sur le secret de cette nechama de plus.

Il est expliqué dans le Pardes, dans la porte des voyelles, au sujet du holam, du shourak, du hirik, qui servent dans la lettre vav qui est Tiferet, et l'on trouve que le holam fait allusion au point de Malkhout, son siège en sa hauteur, couronne de Tiferet son époux, et c'est lorsqu'elle est dans les trois premières, secret du holam, et ceci est son premier lieu. Son deuxième lieu : la lumière de la lune comme la lumière du soleil, toutes deux égales, et alors elle est dans les trois secondes, secret du maleafoum (point au milieu du vav).

Son troisième lieu : elle est en bas sous le vav, pour écraser sous ses pieds, dans le secret du hirik, et ils grinceront des dents (Lamentations 2,16), car Il a jeté des cieux à terre la tiferet d'Israël (Lamentations 2,1). Quoique j'aie écrit plus haut que ceci est le premier degré d'Israël à leur sortie d'Égypte, néanmoins lorsqu'ils sont montés en haut et qu'il a été jeté des cieux, l'attachement s'est séparé, voici la chose que j'ai expliquée plus haut s'est expliquée dans les voyelles du vav.

Le vav indique le Saint, béni soit-Il, qui est le lieu du monde, six extrémités, ceci est dans le révélé. Et dans le caché, le vav, Tiferet, comprend les six extrémités d'en haut, et il est le Nom ידו"ד tout court mentionné dans la Torah avec les voyelles חש"ק, dans le secret du deuxième arrangement El Elokim ידו"ד que j'ai mentionné plus haut.

Et le hirik fait allusion au Nom אדנ"י sous ses pieds, c'est-à-dire dans les trois dernières. Et le maleafoum indique le Nom אדנ"י à égalité avec lui.

Et le holam indique le Nom אדנ"י dans les trois premières :

Et de ceci s'explique un Midrach étonnant dans Midrach Hazita et dans Shir haShirim Rabba (3,25), et le Ramban l'a apporté dans la paracha Hayei Sara (Genèse 24,1, aux paroles commençant Il bénit Avraham). Rabbi Shimon ben Yohai demanda à Rabbi Eliezer bar Yosse : est-il possible que tu aies entendu de ton père ce qu'est (Cantique 3,11) de la couronne dont l'a couronné sa mère.

Il lui dit : oui. Il lui dit : comment.

Il lui dit : une parabole d'un roi qui avait une fille unique, et il l'aimait davantage jusqu'à ce qu'il l'appelât ma fille. Il n'a pas cessé de l'aimer jusqu'à ce qu'il l'appelât ma sœur.

Il n'a pas cessé de l'aimer jusqu'à ce qu'il l'appelât ma mère. Ainsi au commencement le Saint, béni soit-Il, aima Israël, Il les appela ma fille, c'est ce qui est écrit (Psaumes 45,11) entends, fille, et vois.

Il n'a pas cessé de les aimer jusqu'à ce qu'Il les appelât ma sœur, c'est ce qui est écrit (Cantique 5,2) ouvre-moi, ma sœur, ma compagne. Il n'a pas cessé de l'aimer jusqu'à ce qu'Il les appelât ma mère, il est écrit (Isaie 51,4) sois attentive à Moi, Mon peuple, et à ma mère, et à ma mère est écrit.

Rabbi Shimon bar Yohai se leva et l'embrassa sur sa tête, il dit : si je n'étais venu que pour entendre cette chose, cela suffit. Jusqu-ici :

Ce dit est étonnant, et selon ma voie il est expliqué, révélé. Ma fille, c'est le premier degré dans les trois inférieures.

Ma sœur, c'est le deuxième degré, l'égalité. Ma mère, c'est le premier degré :

Et nous trouvons un analogue de ce dit, l'affection d'Israël en langage masculin, dans Kohelet Rabba (4,7) : il y a un et il n'y a pas de second (Ecclésiaste 4,8). Il y a un, c'est le Saint, béni soit-Il, dont il est dit (Deutéronome 6,4) ה' notre Elokim ה' est Un.

Et il n'y a pas de second, qu'Il n'a pas d'associé dans Son monde. Aussi un fils et un frère Il n'a pas ; s'Il n'a pas de frère, un fils d'où Lui viendrait-il.

Seulement le Saint, béni soit-Il, aima Israël et les appela fils, comme il est dit (là 14,1) vous êtes des fils à ה' votre Elokim, et Il les appela frères, comme il est dit (Psaumes 122,8) à cause de mes frères et de mes amis. Et il n'y a pas de fin à tout son labeur, à tout ce qu'Il a fait dans les six jours de la création.

Et pour qui je peine et je prive mon âme de bien, n'est-ce pas pour s'attacher à Ses voies ; si les tsadikim ne se tiennent pas et n'amassent pas mitsvot et bonnes actions devant Lui, n'est-ce pas vanité que le Saint, béni soit-Il, a créée dans Son monde. Jusqu-ici :

Ce dit est étonnant. Aussi n'est pas compris ce qu'ils ont dit : un frère Il n'a pas, un fils d'où Lui viendrait-il, et n'est-il pas possible qu'Il ait un fils et non un frère.

Encore il y a un Midrach étonnant dans le Rabba, paracha Yitro (29,5), proche de ce Midrach, et ceci est son langage : autre interprétation, Je suis ה' ton Elokim (Exode 20,2), a dit Rabbi Abbahou : une parabole d'un roi de chair et de sang qui règne et il a un père ou un frère ou un fils, le Saint, béni soit-Il, a dit : [Moi] Je ne suis pas ainsi. Je suis premier, car Je n'ai pas de père.

Et Je suis dernier, car Je n'ai pas de frère. Et hors de Moi il n'y a pas d'Elokim, car Je n'ai pas de fils.

Jusqu-ici :

Voici j'ai expliqué plus haut l'ordre de trois degrés du Nom אדנ"י, source d'Israël, et ces trois degrés sont allusés dans les trois voyelles de la lettre vav. Et plus intérieur est ce qui est allusé dans les voyelles, que ce qui est allusé dans les mots, et ceci est la nechama de plus que j'ai allusée plus haut.

Et fille et sœur et mère, qui sont chères, mentionnées dans Midrach Hazita, sont en regard des trois premiers degrés allusés dans les mots, et plus intérieures sont les trois mentionnées dans les voyelles de la lettre vav, et elles sont dites en langage masculin : fils et frère et père. Et le sujet des dits sera que tous sont un langage d'affection, indiquant la racine de l'attachement des nechamot intérieures d'Israël, pour accomplir ce qui est écrit (Deutéronome 4,4) et vous qui êtes attachés à ה'.

Mais non qu'il y ait à proprement parler un associé, à D.ieu ne plaise, comme le sujet qui est dit dans la paracha Behukotai (Lévitique 26,12) et Je marcherai au milieu de vous et Je serai pour vous un Elokim, Rachi a expliqué : Je me promènerai avec vous dans le jardin d'Éden et vous ne serez pas ébranlés de Moi. On pourrait penser : vous ne craindrez pas de Moi, l'enseignement dit : et Je serai pour vous un Elokim.

Et ceci qu'Il a dit : Je suis premier, car Je n'ai pas de père, même lorsque vous montez au degré supérieur. Et sur le degré du milieu qui est après lui, Il a dit : Je n'ai pas de frère, même qu'ils sont appelés par voie d'affection.

Et sur le degré inférieur Il a dit : Je n'ai pas de fils. Et examine :