Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Pesachim, Matzah Ashirah (7/35)

Les quatre mères sont les quatre coupes. Sarah est la première coupe, qui nous a choisis parmi tous les peuples, car de même qu'Avraham notre père a choisi parmi les peuples et a converti les hommes, ainsi Sarah a converti les femmes.

Rivka est la coupe de la Haggada : on commence par le blâme et l'on termine par la louange, et ainsi elle a commencé, au commencement adorateurs d'idoles, la Haggada c'est Esav, et elle a terminé par Yaakov et maintenant Il nous a rapprochés. Et ainsi elle a commencé par le blâme : esclaves nous étions, car Esav est esclave pour l'éternité (Genèse 25,23) l'aîné servira le plus jeune.

Et Yaakov est Israël, car tu as lutté etc. (ibid 32,29) :

Rahel est la coupe de Birkat haMazon, car Yossef son fils a nourri toute la maison d'Israël, et elle était l'essence de la maison. Et au chapitre HaZahav (Baba Metsia 59,a) la berakha ne se trouve dans la maison d'un homme que grâce à sa femme :

Leah est la berakha du chant, la quatrième coupe, et ils discutent sur la berakha du chant (Pessahim 118,a) : Rav Yuda a dit Yehalelukha, et Rabbi Yo'hanan a dit Nishmat kol haï etc., et l'on dit le grand Hallel, toutes sortes de louanges de Leah qui a dit (Genèse 29,35) cette fois je remercierai ה', et d'elle est venu le doux des chants de Moché notre maître, que la paix soit sur lui, et à la fin de tout l'afikoman est matsa shemura (matsa gardée), secret de ce qu'ont dit de mémoire bénie (Pessahim 40,a) des pâtes des nations l'homme en remplit son ventre, pourvu qu'il mange un kezayit de matsa à la fin :

Et j'ai déjà introduit : les esclaves de Pharaon sont kelipot (écorces) des serviteurs de ה'. J'introduirai encore ce qu'a écrit l'auteur de Zevah haPessah sur ceci est le pain de pauvreté que nos pères ont mangé au pays d'Égypte, que les Égyptiens les ont nourris de pain de pauvreté afin que leur ventre se remplisse et qu'il ne se digère pas dans l'estomac longtemps, et alors nous étions esclaves de Pharaon, et alors s'est accompli auparavant : des pâtes des nations l'homme en remplit son ventre.

Cependant le maror s'est inversé en hassa et s'est accompli (Nombres 9,11) sur des matsot et des merorim ils le mangeront, qu'ils ont mangé le pain de pauvreté en la nuit de garde, et c'est un kezayit de matsa à la fin, et ne lis pas matsot mais mitsvot, et alors serviteurs de ה'. Et ce qu'ont enseigné Razal, ne lis pas : car ils ont trouvé une allusion, le mot את est de trop, et vous garderez את les matsot, plutôt את sont les initiales de אל תקרי.

Et j'ai reçu : tout al tikrei a besoin d'une allusion. Voici les lois de la nuit de garde, en elle de grandes allusions, c'est pourquoi une grande halakha pour Pessa'h, et ici j'ai expliqué beaucoup de lois des lois du hamets et de la matsa et de tout le seder de Pessa'h etc. :

Revenons au sujet, et nous reviendrons à la paracha et aux enseignements par voie d'allusion. Ceci est la Torah de l'holocauste, c'est lui qui monte sur son bûcher : dans l'enseignement des Rabot que j'ai apporté plus haut, qu'Avraham notre père a choisi le Géhinom, il se trouve là dans la paracha Lekh Lekha, Rabbi Shimon bar Abba au nom de Rabbi Yo'hanan a dit, quatre choses Il lui a montrées : le Géhinom et les royaumes et le don de la Torah et le Beit hamikdach, et de même dans Shemot Rabba, paracha Pekudei, chapitre 51 (7), vois là en long, que le Saint, béni soit-Il, a montré à Avraham notre père la Torah et le Géhinom et les sacrifices et les royaumes, comme il est dit et voici un fourneau de fumée et une torche de feu etc., jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, ait dit : tous les jours que tes enfants s'occuperont de Torah et de sacrifices ils en sont sauvés etc.

Ceci est la Torah de l'holocauste : ce sont la Torah et les sacrifices. Et la kelipa, c'est elle qui monte sur son bûcher, c'est la montée des exils, et la quatrième bête est celle qui monte au-dessus de toutes, allongeant l'exil, sur son bûcher c'est le Géhinom : ainsi est-ce en général pour l'affinage :

Cependant l'intériorité est l'attachement à ה', sujet de notre deroush, quatre Torahs. Torah de l'holocauste.

Torah de l'oblation. Torah du sacrifice pour le péché.

Torah du sacrifice de culpabilité. L'holocauste est tout entier consumé pour ה', et de même l'oblation qui est matsa : Eliyahu n'a été exaucé qu'à la tefila de l'oblation, car ainsi Yits'hak qui était holocauste l'a instituée à la place de l'oblation, car il n'y a pas d'holocauste sans oblation.

Et elles sont en regard des lettres youd-hé du Nom ; sacrifice pour le péché et sacrifice de culpabilité en regard des lettres vav-hé, comme j'ai expliqué plus haut (vois les paroles commençant Et il est connu Avraham notre père) le sujet (Tanhuma Ki Tetse 11) le Nom n'est pas complet, et pour l'avenir il sera complet, et c'est le sacrifice de la Torah des sacrifices de paix. Et ils sont appelés miluim (remplissages), car le plein de la dernière hé sera comme la première, et non comme au commencement dans le secret de דוד"י que j'ai expliqué plus haut (vois les paroles commençant Cependant l'intériorité), et ceci s'est révélé à la sortie d'Israël d'Égypte, un chant nouveau au féminin :

Et c'est le sujet (Shir haShirim 6,2) דוד"י est descendu dans son jardin, et le pays d'Égypte est comme le jardin de ה', et ainsi il est écrit (ibid 2,8) la voix de דוד"י, voici celui-ci vient, sautant sur les montagnes, bondissant sur les collines. Dans le Midrach (Vayikra Rabba 36,6) les montagnes, ce sont les pères, les collines, ce sont les mères : voici est alludée la délivrance d'Égypte, que les pères et les mères font allusion à toutes les mitsvot en vigueur comme ci-dessus.

Et il a dit la voix de dodi, mais pour l'avenir dodo ou le fils de dodo nous délivrera (Lévitique 25,49), que la dernière hé sera comme la première hé, égale à égale, et ce qui était dodi sera dodo. Et ce qui est écrit דד"ו ou fils de דד"ו défectif, fait allusion aux lettres דו"ד comme ont dit Razal : s'il est des vivants ou des morts, David est son nom, c'est pourquoi c'est écrit défectif.

Cependant le kri en son plein fait allusion au secret des miluim :

Et ce qu'ils sont appelés sacrifices de paix, fait allusion au vav qui retournera youd dans le secret de (Zacharie 14,9) יהיה, et c'est le secret de (Nombres 25,12) le vav de shalom tranché, et il est allude auprès de Pinhas qui est Eliyahu, et ils sont appelés sacrifices de paix et ceci sera à la fin des jours, c'est pourquoi ceci est la Torah des sacrifices de paix est écrit en dernier :

Et au milieu, de י"ה à ו"ה, il a interrompu par ceci le sacrifice d'Aharon, car au temps où le Beit hamikdach existait il y avait paix dans le monde du côté du sacrifice d'Aharon : Mon alliance était avec lui, la vie et la paix (Malachie 2,5) ; il joignait ו"ה à י"ה, ce qui ressemblait en partie à un avant-goût de la délivrance future, un avant-goût et non le tout. Cependant dans la paracha Vayikra qui a allude à la destruction comme j'ai apporté plus haut (paroles commençant Et c'est le sujet de Vayikra) les paroles du Zohar au sujet de Vayikra, et du sein de l'obscurité, la lumière, car l'avantage de la lumière est des ténèbres :

Et c'est le sujet que dans le sacrifice pour le péché (Lévitique 6,17) et dans le sacrifice de culpabilité (ibid 7,1), qui sont dans le secret de l'exil de ו"ה, il est écrit saints des saints, car les ténèbres s'inverseront en une grande lumière, ce qui n'est pas ainsi des lettres י"ה, elles demeurent dans leur sainteté, mais ו"ה s'inversera en saint des saints, car du sein des ténèbres la lumière et du sein du maror le hassa, c'est pourquoi les sacrifices de paix qui sont le centre au milieu, pour se souvenir : du sein de la détresse, le soulagement. Et voici à la destruction il est écrit (Isaie 1,5) et tout cœur est דוי, secret de davai qu'il n'y a pas de sacrifices de paix ni de miluim, car il y a inversion du vav en youd et du youd en vav : car la première hé est un vav au-dedans d'un dalet, et la dernière hé est un youd au-dedans d'un dalet, dans le secret de dodo.

Encore un changement : les premières lettres י"ה, et les dernières ו"ה, et un vav est venu à la place du youd, et c'est davai, c'est-à-dire youd dans un dalet, et aussi vav à la place du youd, et la combinaison de tout est davai ; et ceci même s'inversera, c'est-à-dire le youd qui est au-dedans du dalet qui est la dernière hé s'inversera en vav dans le secret de דוד"ו, sur quoi ont allude Razal (Yevamot 118,b) mieux vaut siéger tan du que siéger comme une veuve, car maintenant elle était comme une veuve, et pour l'avenir elle sera du aussi dans la dernière hé, qui est le secret de du partsufin (deux visages), comme ont dit Razal (Yoma 54,a) voyez votre affection devant le Lieu, comme l'accouplement d'un homme et des festons (I Rois 7,36). Aussi le vav de ו"ה s'inversera en youd dans le secret de (Zacharie 14,9) יהיה, voici davai qui est maror s'inversera pour être davai hassa :

Et par ceci est résolu (Psaumes 113,1-3) Hallelu-Yah, louez, serviteurs de ה' etc., louez le Nom de ה'. Que le Nom de ה' soit béni dès maintenant et jusqu'à jamais.

Du lever du soleil jusqu'à son coucher, loué est le Nom de ה'. Et il reste à clarifier Hallelu-Yah qui fait allusion au degré caché, la lumière cachée, dans le secret de (Zacharie 14,9) יהיה, que ו"ה retournera à י"ה, et c'est Hallelu-Yah qui est le secret de Hallelu-Yah, comme le sujet que j'ai expliqué (ibid 118,5) de l'étroitesse j'ai crié Yah.

Et sur ceci il est dit (ibid 150,6) toute nechama louera Yah, Hallelu-Yah, lorsque toutes les nechamot retourneront, c'est-à-dire au rassemblement des exilés, sur lequel a été instituée la berakha Sonne du shofar et rassemble nos dispersés, qui sont les nechamot dispersées comme j'ai écrit dans mon Shaar haShamayim, et lorsque toutes les nechamot seront ensemble et qu'il y aura י"ה dans le secret de יהיה, alors Hallelu-Yah :

Et selon notre voie mentionnée ci-dessus est résolue la difficulté des enseignements, le changement de Torat Kohanim (paracha Vayikra, Diboura deNedava 2), et de la Guemara de Nedarim (10,b), et de Bereshit Rabba (1,13), et le général des trois : que l'on ne dise pas à ה' un sacrifice mais un sacrifice à ה', c'est-à-dire Lui s'éveillera d'abord, et ensuite l'influx de la part de ה', et c'est un grand degré comme j'ai écrit ailleurs (vois Torah shebikhtav, Torah Ohr, paroles commençant Revenons au sujet des mitsvot) au nom de Razal (Pessahim 117,a) la distinction entre un psaume à David et à David un psaume. Et voici dans Bereshit Rabba qui mentionne holocauste et oblation sacrifices de paix, cela fait allusion à ce qui est ordonné dans la paracha Vayikra comme j'ai expliqué.

Et au premier chapitre de Nedarim qui mentionne holocauste oblation remerciement sacrifices de paix, cela fait allusion à ce qui est ordonné dans la paracha Tsav, et le remerciement est à la place du sacrifice pour le péché et du sacrifice de culpabilité, car pour l'avenir le sacrifice pour le péché et le sacrifice de culpabilité seront abolis du monde, il est écrit (Ezechiel 11,19) et J'ôterai le cœur de pierre, et il n'y aura pas de sacrifice pour le péché ni de sacrifice de culpabilité, et il y aura remerciement, action de grâce à El qu'Il soit béni, à leur place. Maintenant on se confesse sur le sacrifice pour le péché et le sacrifice de culpabilité, on confesse leurs fautes, et pour l'avenir on remercie et l'on loue.

Et l'ordre de Torat Kohanim est sur le regret, la techouva. Et voici tout péché vient de la pensée du péché, et la pensée amène à l'acte : c'est holocauste et sacrifice pour le péché, car l'holocauste vient sur la pensée du cœur comme ont expliqué Razal (Vayikra Rabba 7,3), et en cela s'est accompli écarte-toi du mal, et ensuite il a mentionné oblation et sacrifices de paix, c'est et fais le bien, secret de l'attachement de l'avenir : une nefech lorsqu'elle offrira une oblation, et nous serons exaucés à l'oblation comme Eliyahu, car viendra Eliyahu le prophète et annoncera la délivrance, et alors sacrifices de paix dans le secret des sacrifices de paix que nous avons expliqué, le degré suprême, et s'accomplira Hallelu-Yah, et comme il est dit toute nechama louera Yah, Hallelu-Yah, amen :

Le second deroush

Des matsot seront mangées en un lieu saint (Lévitique 6,9). Il est difficile : seront mangées est de trop, car il est écrit au début du verset (ibid) et ce qui reste de l'oblation ils mangeront.

Et dans le traité Yevamot folio 40 (a) il apporte une baraita, et ainsi dit la baraita selon Rava : des matsot seront mangées en un lieu saint, une mitsva qui au commencement était sur lui dans le domaine du permis : s'il veut il la mange, s'il veut il ne la mange pas. Elle a été interdite, elle est revenue et a été permise.

On aurait pu penser qu'elle retournerait au premier permis : s'il veut il la mange, s'il veut il ne la mange pas. Il ne la mange pas, mais il est écrit (Exode 29,33) et ils les mangeront, ceux par lesquels on a fait expiation, cela enseigne que les kohanim mangent et les propriétaires reçoivent l'expiation.

Plutôt : s'il veut lui la mange, s'il veut un autre kohen la mange ; l'enseignement dit : des matsot seront mangées en un lieu saint, une mitsva. Jusqu-ici :

Et il y a à objecter : pourquoi ceci a-t-il été mentionné plus pour l'oblation que pour toutes les choses consacrées. Et en passant j'objecterai sur la Guemara mentionnée ci-dessus : et ils les mangeront, ceux par lesquels on a fait expiation, qu'elle interprète : les kohanim mangent et les propriétaires reçoivent l'expiation, et c'est étonnant, car et ils les mangeront se rapporte à Aharon et ses fils qui sont les propriétaires, comme a expliqué Rachi dans la paracha Tetsave (Exode 29,22, paroles commençant car un bélier), et Moché notre maître, que la paix soit sur lui, était le kohen, et comment interprète-t-elle les kohanim mangent et les propriétaires reçoivent l'expiation.

Encore il est difficile dans la paracha de l'oblation : pourquoi l'oblation du kohen est-elle entièrement consumée. On ne peut expliquer que la raison est que si le kohen était permis de manger après la kemitsa (poignée), il se trouverait qu'il n'a rien donné en offrande volontaire : disons qu'un autre kohen mangerait, comme c'était ici ce que nous aurions pensé si n'était pas écrit des matsot seront mangées.

Encore il est difficile : et il prélèvera de lui, langage masculin, et ensuite de son huile et de sa fleur, langage féminin. Encore il est difficile : en un lieu saint, dans le parvis de la Tente d'assignation ; Rachi a expliqué : en un lieu saint, et lequel, dans le parvis de la Tente d'assignation ; qu'il dise dans le parvis de la Tente d'assignation seulement :

Nous avons appris (Pessahim chapitre 10 michna 5) Rabban Gamliel dit : quiconque n'a pas dit ces trois choses à Pessa'h ne s'est pas acquitté de son obligation. Et elles sont : pessa'h, matsa et maror etc.

Il y a à objecter : en quoi ces mitsvot diffèrent-elles de toutes les mitsvot de la Torah, qu'il a fallu dire les raisons de ces trois. Trois mitsvot celles-ci, et le dire au-dessus d'elles.

L'analogue : trois couronnes sont, couronne de Torah et couronne de sacerdoce et couronne de royauté, et la couronne du bon nom monte au-dessus d'elles, et comme nous l'expliquerons. Et voici ces trois sont trois de trois et elles ont part à la couronne du bon nom, je veux dire un nom qui indique le bon, en bonté et grâce et 'hessed comme nous l'expliquerons.

Comment : nous avons appris au chapitre Tamid nishhat (Pessahim chapitre 5 michna 5) en trois groupes l'un après l'autre, et le bon nom, c'est-à-dire ce qui indique le bon et le 'hessed, monte au-dessus, car pessa'h signifie et Il a eu pitié. Matsa : trois matsot pour le seder, souvenir des pains de remerciement etc., comme il se trouve dans le Tour Orah 'Hayim fin du siman 475, pour le bon nom et le 'hessed, c'est-à-dire matsa shemura qui indique la liberté véritable.

Maror trois : c'est-à-dire tige et feuilles, et ils sont divisés en loi au sujet du humide et du sec. Et le troisième, hazeret, mitsva de l'élite, bon nom et 'hessed, c'est-à-dire car elle est appelée hassa, car le Miséricordieux a eu pitié de nous et nous a rachetés (Pessahim 39,a).

Voici trois sur trois, et le bon nom au-dessus d'elles :