Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Pesachim, Matzah Ashirah (3/35)

Deuxieme introduction. Notre service a Lui, qu'Il soit beni, dans l'amour et dans la crainte, comme il est ecrit dans la Torah, et ainsi il est ecrit (Psaumes 100,2) : servez ה' dans la joie, (ibid.

2,11) : servez ה' dans la crainte. Et voici l'amour est l'aspect de l'amour d'un fils pour son pere, et l'aspect de la crainte est la peur d'un serviteur devant son maitre.

Et deja Antigonos a precede (Avot 1,3) : ne soyez pas comme des serviteurs etc., mais le tout pour Son Nom, qu'Il soit beni, non a cause de la crainte du chatiment ni a cause de l'amour de la recompense, car cette crainte et cet amour sont appeles crainte exterieure et amour exterieur, seulement pour Son Nom, qu'Il soit beni, comme les commentateurs se sont etendus et ont dit que la crainte interieure amene a l'amour interieur, et la crainte interieure c'est qu'il craigne de transgresser le commandement de son maitre, c'est-a-dire qu'il accomplit tout ce que ה' a ordonne, toute la Torah entiere, les commandements positifs et les commandements negatifs, et de cette crainte interieure il vient a l'amour interieur, c'est-a-dire que tout ce qu'il fait, il le fait dans l'ardeur du cœur, dans l'attachement, dans le desir, dans la volonte, et il sert ה' dans la joie et dans le bon cœur, et il se rejouit plus que de toute l'abondance que le Saint, beni soit-Il, lui destinerait, et c'est le grand degre. Il en resulte que l'aspect de serviteur, c'est-a-dire par crainte, est la crainte interieure, et l'aspect de fils est l'amour interieur, cela est dans la majorite et dans la grande majorite :

Toutefois les benei aliya (ceux qui montent) sont peu nombreux, et ils entrent de l'amour interieur dans la crainte qui est la plus interieure, et c'est l'aspect (Raya Mehemna, Ki Tetse, tome 3, 281,a) : quel est le hassid ? Celui qui agit avec bonte envers son Createur, qui procure un contentement a Celui qui l'a forme, et toute son aspiration est l'attachement a Lui, qu'Il soit beni, pour l'amour de Son grand Nom, et il devient un char pour Lui, et je me suis deja etendu dans le developpement de l'amour et de la crainte, vois-y, et tout son service est le service du roi :

Et sur ceci vient l'allusion (Chevouot 47,b) : le serviteur du roi est roi. Outre le sens simple de la chose, l'allusion est que le serviteur du roi est le roi Lui-meme, et la se trouve son attachement, le tout pour Lui.

Et voici qu'il y a deux sortes de servitude, a la maniere de (Genese 17,12) : ne dans la maison, acquis a prix d'argent, car celui qui est ne dans la maison est plus attache a son maitre que celui qui est acquis a prix d'argent, et l'aspect de serviteur qui est au-dessous du fils, comme je l'ai explique, est appele acquis a prix d'argent, et l'aspect 'le serviteur du roi est roi' est l'aspect de ne dans la maison, et ainsi il est ecrit au sujet de Moché notre maitre, la paix soit sur lui (Nombres 12,7) : dans toute Ma maison il est fidele, et pourquoi n'avez-vous pas craint de parler contre Mon serviteur, car le serviteur du roi est roi. Et le sujet est aussi qu'il est attache a la racine des racines de sa nechama dans l'aspect de celle qui s'attache a l'etre primordial, l'essence du Nom Havaya, lorsqu'Il etait Lui et Son Nom, et Il etait alors appele ידו"ד roi, comme je l'ai explique :

Et je l'ai deja explique plus haut (debut de propos : et maintenant nous expliquerons) : Moché est monte dans la pensee, le premier point qui s'approche de ידו"ד le cache, qui est le premier אהי"ה, et sous cet aspect Moché est appele serviteur de ה' en essence, car Moché est monte, et cet aspect de serviteur est au-dessus du fils, toutefois les benei aliya sont peu nombreux, et chez eux les fils sont plus chers que les serviteurs :

Et sur ces deux sortes de servitude fait allusion le verset (Malachie 1,6) : si Je suis un pere, ou est Mon honneur, et si Je suis des maitres, ou est Ma crainte. Et il est difficile le langage 'maitres', langage du pluriel.

Mais c'est comme je l'ai explique : deux sortes de servitude, sortes de crainte, et c'est leger :

Apres ces introductions, s'expliquera le sujet du Nom ידו"ד que j'ai explique plus haut, et le sujet du serviteur, que l'un soit en face de l'autre. Voici qu'Antigonos a dit que vous ne soyez pas comme des serviteurs qui servent afin de recevoir une recompense.

Et c'est difficile, car voici les promesses de la Torah ne cessent jamais d'appeler les hommes au service des mitsvot en raison de la recompense. Il est dit dans les Dix Paroles (il faut dire : dans le renvoi du nid, Deuteronome 22,7) : afin qu'il te soit fait du bien et que tu prolonges tes jours, et il est ecrit (ibid.

5,16) : afin que tes jours se prolongent et afin qu'il te soit fait du bien, et Il a dit (ibid. 4,40) : tu observeras Ses decrets et Ses commandements que Je t'ordonne aujourd'hui, afin qu'il te soit fait du bien, a toi et a tes enfants apres toi, et ainsi en de nombreux endroits.

Et bien plus, le Saint, beni soit-Il, Lui-meme et en Sa gloire a dit (ibid. 5,26) : et qui donnera que leur cœur soit ainsi pour Me craindre et garder Mes commandements tous les jours, afin qu'il leur soit fait du bien, etc. :

Et il a resolu dans le Midrach Chemouel, et il l'a deduit precisement du langage de Rachi : Antigonos qui a dit de ne pas servir afin de recevoir une recompense, n'a parle que de recevoir une recompense en ce monde-ci, parce que la recompense des mitsvot n'existe pas en ce monde-ci (Houlin 142,a), mais il n'a pas parle de la recompense du monde a venir, la retribution de l'ame etc., vois-y en longueur :

Et maintenant comptons quatre sujets dans le service du Lieu, et comptons de bas en haut selon l'ordre des degres. Le degre inferieur : celui qui sert afin de recevoir une recompense, c'est-a-dire la recompense eternelle pour le monde a venir, et il n'est interdit que de servir afin de recevoir une recompense de ce monde-ci, et cet aspect nous l'appelons du nom de celui qui sert soi-meme, c'est-a-dire pour lui-meme pour le monde a venir, et neanmoins cela est permis.

Le deuxieme degre est interieur : celui qui accomplit toute la Torah a cause de la crainte de son maitre, afin d'accomplir Ses commandements et de ne pas transgresser l'ordre de son maitre, et cela est appele crainte interieure. Le troisieme degre : outre qu'il accomplit toute la Torah, il s'eprend, s'enflamme et sert ה' dans la joie et dans le bon cœur, et L'aime de tout son cœur, et sous cet aspect il est appele fils de ה', et c'est le degre superieur chez la plupart des hommes.

Toutefois les benei aliya, et Moché est monte au-dessus de tous, c'est la crainte la plus interieure, et d'etre un char pour Lui afin de procurer un contentement a son Createur, et meme la recompense qu'il recoit, la recompense elle-meme est de se rapprocher de Lui pour Le craindre et Le servir, c'est-a-dire que la dignite qui lui est donnee est une servitude, etre porteur du trone et char, et il n'a pas de repos dans le monde a venir, car la dignite est servitude, et cet aspect est : le serviteur du roi est roi :

Et lorsque nous contemplons ces quatre parties, nous les trouvons ajustees a l'attachement a ידו"ד et a ce qui emane de Lui, comme je l'ai explique plus haut. Comment ?

L'aspect de serviteur ne dans la maison, l'aspect de Moché serviteur de ה', fidele de la maison, et il est le serviteur du roi qui est roi, et comme je l'ai explique : ה' roi avant que le monde fut cree, qu'Il a toujours le pouvoir de faire etre, celui qui s'approche de cela est l'aspect du premier אהי"ה, comme je l'ai explique. Le deuxieme aspect, appele fils du cote de la cause et de l'effet, est l'aspect du second אהי"ה pour le devoilement ; l'aspect de serviteur acquis a prix d'argent, crainte interieure, accomplissement de la Torah par laquelle le monde a ete cree, et c'est l'edifice du monde, aspect d'attachement au Nom Elokim qui est l'edifice, comme je l'ai explique.

Et l'aspect de celui qui sert soi-meme, c'est-a-dire pour la recompense spirituelle, aspect d'attachement au Nom Adni qui englobe les armees d'Israel :

Et sur ces quatre aspects vient l'allusion : et moi (ואני) Ton serviteur (עבדך) fils (בן) de Ta servante (אמתך) (vois Psaumes 116,16). Et moi : l'aspect de celui qui sert soi-meme.

Ton serviteur : l'aspect de la crainte interieure. Fils : l'aspect de (Deuteronome 14,1) vous etes des fils pour ה' votre Elokim.

Et ensuite, c'est comme s'il etait encore ecrit une seconde fois fils, et il est appele fils de Ta servante, c'est le ne dans la maison, et c'est leger. Et sur ceci a dit Salomon le roi, la paix soit sur lui (Proverbes 24,21) : crains ה', mon fils (בני) et le roi (ומלך), et c'est leger.

Et sur la derniere crainte il est ecrit (Psaumes 25,14) : le secret de ה' est pour ceux qui Le craignent, car ils se tiennent dans le secret de ה'. Et ainsi il est ecrit (ibid.

31,20) : ce que Tu as reserve pour ceux qui Te craignent :

Et le degre au-dessous de celui-ci : l'amour interieur, et c'est le merite de la plupart des hommes considerables, c'est : vous etes des fils pour ה' votre Elokim. Et le degre au-dessous de celui-la : la crainte interieure, au sujet de laquelle il est dit (ibid.

34,10) : craignez ה', vous Ses saints, car il n'est point de manque pour ceux qui Le craignent, car la crainte entierement exterieure, c'est-a-dire pour ce monde-ci, lorsqu'il a un manque, alors il ne craint plus, comme il est dit (Isaie 8,21) : et il arrivera que s'il a faim etc. et il maudira son Elokim etc. Toutefois dans la crainte interieure du cote de la saintete, c'est-a-dire l'accomplissement de notre sainte Torah, alors il n'est point de manque, car je suis malade d'amour (Cantique des cantiques 2,5), meme dans notre maladie nous acceptons avec amour.

Et le service sacre, ils le porteront sur l'epaule, car redoutable est Elokim depuis Tes sanctuaires (Psaumes 68,36) :

Et au-dessous de cela le degre inferieur : celui qui sert soi-meme pour son eternite dans le monde a venir, bien que ce soit du profane, neanmoins c'est du profane accompli dans la purete du sacre, puisque la recompense qu'il demande est le salaire du monde a venir et qu'il est aussi du cote de la purete, et cette purete amene au sacre, c'est-a-dire le degre au-dessus d'elle auquel fait allusion : craignez ה', vous Ses saints :

Et par ceci s'entendra le Midrach dans la Mekhilta (paracha haShira 3) et il est apporte dans le Yalkout a la paracha Beshalah : le Elokim de mon pere, et Je L'exalterai (Exode 15,2), et moi je suis une reine, fille de rois, aimee, fille d'aimes, sainte, fille de saints, pure, fille de purs. Une parabole d'un homme qui alla fiancer une femme : parfois il a honte d'elle, parfois il a honte de sa famille, parfois il a honte de ses parentes, mais moi je n'ai pas honte : une reine, fille de rois, aimee, fille d'aimes, jusqu-ici.

Voici qu'il est clairement expose les quatre choses mentionnees ci-dessus : le serviteur du roi est roi ; et le sujet de l'amour interieur ; et le sujet de : craignez ה', vous Ses saints ; et le sujet du profane accompli dans la purete du sacre. Honte d'elle : l'aspect de et moi (ואני).

De sa famille : l'aspect de Ton serviteur. De ses parentes : l'aspect de fils de Ta servante (בן אמתך), c'est pourquoi il les a englobes en un seul mot, car elles sont proches l'une de l'autre, secret de אהי"ה אשר אהי"ה, et ainsi il est dit dans le verset : crains ה', mon fils et le roi.

C'est pourquoi il n'a termine que par ces deux degres qui sont les degres superieurs : une reine, fille de rois, aimee, fille d'aimes, car aimee est le degre superieur de la plupart des hommes, et une reine, fille de rois, est le degre superieur des benei aliya, et sur ceci il est dit : le Elokim de mon pere (אלהי אבי) et Je L'exalterai (וארוממנהו), et il n'a pas dit mes peres, et examine bien :

Voici donc la racine des saintetes de la servitude : serviteur de ה' a proprement parler, a Lui, pour Son Nom, pour etre un char pour Lui, comme il est dit (Isaie 43,7) : quiconque est appele de Mon Nom (בשמי) pour Ma gloire Je l'ai cree (לכבודי בראתיו), et il est ecrit (Deuteronome 28,58) : pour craindre (ליראה) le Nom (השם) honorable (הנכבד). Et sur ceci il a dit (vois Berakhot 58,a) : beni Celui qui a departi de Sa gloire a ceux qui Le craignent, car le Nom honorable est une gloire pour ceux qui Le craignent, et Il a departi de Sa gloire a eux, car la recompense d'une mitsva est une mitsva (Tanna Devei Eliyahu Rabba 16,9).

C'est-a-dire : plus il sert le Nom, plus il devient serviteur pour le monde a venir, c'est-a-dire un char, et c'est la recompense eternelle, liee sous le Trone de gloire, et il porte le trone devant le compartiment des anges du service, et c'est la finalite pour laquelle il a ete place dans le jardin d'Eden, dans un lieu spirituel, pour le travailler et le garder, la est le service veritable, car la dignite qui nous est donnee est pour nous une servitude envers le Nom, qu'Il soit beni :

Et un exemple de ceci en ce monde-ci : la terre d'Israel, qui correspond a la terre d'Israel d'en haut, la dignite qui nous est donnee est pour nous une servitude, car la est le lieu du service, les mitsvot qui dependent de la terre, et plus elle est sanctifiee, plus le service y est grand, c'est-a-dire dans le Temple. Et c'est le sujet des prosternations : tout Israel s'incline aux Peres et a l'action de grace, au debut et a la fin.

Le grand kohen, qui est plus important, se prosterne a la fin de chaque berakha. Le roi s'incline dans toutes les tefilot.

Selon le sens simple : celui qui a une plus grande grandeur doit donner davantage de louange et d'action de grace au Nom, qu'Il soit beni. Toutefois selon notre voie, l'interieur du sujet est : plus on est proche, plus on est dispose a la servitude, et ainsi la Torah nous a ete donnee pour grandeur et pour dignite, comme il est ecrit (Proverbes 8,15) : par moi les rois regnent, c'est pour nous une servitude, elle est appelee tochia (תושיה) (Isaie 28,29), car elle epuise la force de l'homme (Sanhedrin 26,b).

Et par ceci s'explique leur dit, de memoire benie (Berakhot 5,a) : trois ont ete donnes par le moyen des souffrances : la Torah, la terre d'Israel, le monde a venir :

Hallelu-Yah, louez, serviteurs de ה' (Psaumes 113,1-3) : le degre superieur des benei aliya. Louez le Nom de ה' : il a dit Nom, car le mot Nom indique un devoilement de ce qui est eleve, comme il est connu dans les paroles des kabbalistes, et une allusion au degre de אהי"ה.

Le second : que le Nom de ה' soit beni, indique un plus grand devoilement, c'est-a-dire le degre d'Elokim, edifice du monde, et c'est ce qu'a dit le verset : des maintenant et jusqu'a jamais. Du lever du soleil jusqu'a son coucher, loue est le Nom de ה' : c'est l'aspect de celui qui sert soi-meme afin de recevoir la recompense du monde a venir, et le degre de אדנ"י.

Et il a dit : du lever du soleil etc., car quel avantage pour l'homme en toute sa peine qu'il peinera sous le soleil (Ecclesiaste 1,3) :

Et Razal ont explique (Megila 14,a) : louez, serviteurs de ה', et non serviteurs de Pharaon. Et il y a en ceci un sujet profond : il est connu que la kelipa (ecorce) precede le fruit, comme le sujet de la precedence d'Esav sur Yaakov, et de la precedence du mauvais penchant sur le bon penchant, et plus il y a de saintete, plus il y a la jalousie de la kelipa, comme le sujet du frottement des nuisibles contre les disciples des sages, comme il est expose dans Berakhot (6,a).

Et comme le sujet du mauvais penchant chez les disciples des sages, comme il est dans Soucca (52,a), et chez les disciples des sages plus que chez tous. Et a la sortie de la kelipa et a son humiliation, alors la saintete s'eleve, epuree, sans lies, et au contraire un ange mauvais repondra Amen.

Et puisque le grand degre est serviteurs de ה', comme je l'ai explique, nous n'aurions pas pu parvenir a ce degre sinon par la precedence de la kelipa, et la kelipa du serviteur qui est dans la saintete est d'etre serviteur de Pharaon, et ensuite a la fin Pharaon a reconnu les berakhot (Exode 12,36) : et ה' a donne la faveur du peuple etc. Et il a dit (ibid.

31) : levez-vous, sortez etc. :