שני לוחות הברית

Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Pesachim, Ner Mitzva (6/12)

Rabbi Yeshayahou Horowitz
En bref

Ce passage poursuit l'étonnement sur le Temple et le compte de l'omer : au nom de Rabbi Binyamin bar Avraham, moisson et apport dépendent de la Maison. Parce que Pessa'h est le pilier du ''hessed, le Chla en expose les qualités. Celui qui veut s'attacher à la Che'hina s'habitue aux qualités de son Créateur : vêtir les nus, visiter les malades, consoler les endeuillés, enterrer les morts. La mesure du bien est plus abondante : D.ieu a fait dix houppot pour Adam et 'Hava. Rabbi Simlaï range trois degrés : joie des mariés, où l'on craint une récompense ; visite des malades, dans le doute ; enterrement, ''hessed de vérité.

Aussi : prier Arvit à son heure aux jours du compte ; coudre les volailles farcies à Yom Tov le fil étant prêt ; allumer pour le second Yom Tov et ne pas enfoncer la lampe dans le sable

ויש תמיהים ואומרים וכי מה ענין עבודת בית המקדש להזכירם עם ספירת העומר, והלא ספירת העומר אינה תלויה בבנין הבית, והיא חובת הגוף ונוהג בכל מושבות. מצאתי בשם החבר ר' בנימין בר אברהם הרופא ז"ל, אע"פ שהספירה אינה תלויה בבנין הבית, הרי הקצירה וההבאה תלוים בבנין הבית:

Et il y a qui s'étonnent et disent : et quel est le rapport du service du Temple pour les mentionner avec le compte de l'omer, n'est-il pas que le compte de l'omer ne dépend pas de la construction de la Maison, et c'est une obligation du corps et il est en vigueur dans toutes les résidences. J'ai trouvé au nom du haver Rabbi Binyamin bar Avraham le médecin, de mémoire bénie, bien que le compte ne dépende pas de la construction de la Maison, voici la moisson et l'apport dépendent de la construction de la Maison :

בחוצה לארץ במדינות פולין ופיהם וכל המלכות ובאשכנז שנוהגין להתפלל ערבית הן עוד היום גדול, מכל מקום חדשים מקרוב באו, ויש חברותה קדושה המתחברים להתפלל ערבית בשעתו, כמו שראיתי בעיר ואם בישראל בפרא"ג, אשרי מי שמתחבר להם, כי חביבה מצוה בשעתה (פסחים סח, ב). מכל מקום אף אם לא אפשר בכל ימות השנה, ראוי למי שיש התעוררות בלבו להתחבר להם בימי הספירה, כי אז מצוה גוררת מצות קריאת שמע בזמנה, וגם ספירת העומר בציבור:

Hors de la Terre, dans les pays de Pologne et de Bohême et tout le royaume et en Ashkenaz, où l'on use de prier Arvit alors que le jour est encore grand, néanmoins des nouveaux sont venus récemment, et il y a une sainte confrérie qui se joignent pour prier Arvit à son heure, comme j'ai vu dans une ville-mère en Israël à Prague, heureux celui qui se joint à eux, car une mitsva est chère en son temps (Pessahim 68,b). Néanmoins même s'il n'est pas possible tous les jours de l'année, il convient à celui qui a un éveil dans son cœur de se joindre à eux aux jours du compte, car alors une mitsva en traîne une autre, la mitsva de la lecture du Chema en son temps, et aussi le compte de l'omer en public :

בענין ושמחת בחגיך באיזה אופן שיהיה שמחת יום טוב, יבא בארוכה לקמן בחג הסוכות:

Au sujet de et tu te réjouiras en ta fête (Deutéronome 16,14), de quelque manière que soit la joie du Yom Tov, cela viendra au long plus bas à la fête de Souccot :

עופות שממלאים אותם בבשר ובביצים, מותר לתפרם ביום טוב, והוא שיתקן מערב יום טוב החוט וישימנו במחט. ויזהר שלא יחתוך החוט ביו"ט.

וכן נהגו לשרוף החוט הנשאר בעוף לאחר שתפרו, כן הוא בשלחן ערוך סימן תק"ט (ג):

Des volailles que l'on remplit de viande et d'œufs, il est permis de les coudre à Yom Tov, à condition qu'il prépare de la veille de Yom Tov le fil et qu'il le mette dans l'aiguille. Et qu'il prenne garde de ne pas couper le fil à Yom Tov.

Et ainsi l'on a usé de brûler le fil qui reste dans la volaille après qu'on l'a cousue, ainsi est-il dans le Choulhan Aroukh siman 509 (3) :

כגון דא צריך להודיע לנשים שאינם בקיאות וללמדם, אין שבת מכין לחול ולא ליו"ט, וכן אין יו"ט מכין לשבת, וכן אין להכין מיו"ט ליו"ט. ואסור להכין אפילו הכנה מועטת וקלה:

Comme ceci il faut faire savoir aux femmes qui ne sont pas expertes et les enseigner : le Chabbat ne prépare pas pour un jour profane ni pour Yom Tov, et de même Yom Tov ne prépare pas pour le Chabbat, et de même l'on ne prépare pas de Yom Tov à Yom Tov. Et il est interdit de préparer même une préparation petite et légère :

ונשאלתי, אם מותרות הנשים להדליק נרות ביו"ט ראשון של גליות בערב, לצורך ליל יו"ט שני. והתרתי, כמו נר של בית הכנסת שהדין הוא (או"ח תקיד, ה) שמותר להדליק ביו"ט ראשון בין השמשות לצורך הלילה, ואין נקרא נר של בטלה, שהרי בהדלקתו יש מצוה לאותו שעה.

הוא הדין הני נשי. ואע"פ שמברכות לצורך הלילה, אין בכך כלום, לא יהא בכל ערב שת מוסיפין ומדליקין בעוד היום ומברכין.

ואדרבה בעיני הוא יותר מצוה ממה שנוהגין הנשים שאינן מדליקין בליל שני עד בואם מבית הכנסת תפלת ערבית, ואז בבואם לביתם הם יושבי חשך ולא שפיר דמי בעיני:

Et l'on m'a interrogé, si les femmes sont permises d'allumer des lampes au premier Yom Tov des terres d'exil le soir, pour le besoin de la nuit du second Yom Tov. Et j'ai permis, comme la lampe de la synagogue dont la loi est (Orah 'Hayim 514,5) qu'il est permis d'allumer au premier Yom Tov au crépuscule pour le besoin de la nuit, et elle n'est pas appelée lampe d'oisiveté, car dans son allumage il y a une mitsva pour cette heure-là.

La même loi pour ces femmes. Et bien qu'elles bénissent pour le besoin de la nuit, il n'y a en cela rien, ne serait-ce qu'en chaque veille de Chabbat l'on ajoute et l'on allume encore de jour et l'on bénit.

Et au contraire à mes yeux c'est davantage une mitsva que ce qu'usent les femmes qui n'allument pas la seconde nuit jusqu'à ce qu'elles viennent de la synagogue de la tefila d'Arvit, et alors en venant à leur maison elles sont assises dans les ténèbres, et cela n'est pas bien à mes yeux :

ראיתי בקצת קהלות בחוץ לארץ, שבליל יו"ט שני לוקח כל בעל הבית הנר שמתפלל אצלו, ושם אותו בחול במקום שקובעו שם כל הנרות, ובזה איסור עבדי כמבואר בשלחן ערוך סימן תקי"ד (ג) נר של שעוה שרוצה להדליקו ביו"ט וחס עליו שלא ישרף כולו, יכול ליתן סביבה קודם שידליקנה דבר המונע מלישרף בענין שיכבה כשיגיע שם, עד כאן לשונו. הא כשנר דולק ואח"כ רוצה לתחבו בחול המונעו מלשרוף, אסור משום כיבוי.

והדרך הנכונה היא שיקח כל בעל בית נרו ויוליכנו לביתו, ובזה ניצול מעבירה ועושה מצוה, כי מדליק מבואות אפילות ואמרו רז"ל (ויק"ר ט, ב), מפני מה זכה שאול למלוכה, שהדליק מבואות אפילות, ויהיה לנו ה' לאור עולם (ישעיה ס, יט):

J'ai vu dans quelques communautés hors de la Terre, que la nuit du second Yom Tov chaque maître de maison prend la lampe auprès de laquelle il prie, et la pose dans le sable au lieu où il fixe la toutes les lampes, et en ceci ils font un interdit comme il est explicite dans le Choulhan Aroukh siman 514 (3) : une lampe de cire qu'il veut allumer à Yom Tov et qu'il épargne afin qu'elle ne brûle pas toute entière, il peut poser autour d'elle avant de l'allumer une chose qui empêche de brûler de sorte qu'elle s'éteigne lorsqu'elle y arrive, jusqu-ici son langage. Voici que lorsqu'une lampe brûle et qu'ensuite il veut l'enfoncer dans le sable qui l'empêche de brûler, c'est interdit à cause de l'extinction.

Et la voie correcte est que chaque maître de maison prenne sa lampe et l'apporte à sa maison, et en ceci il est sauvé de la transgression et fait une mitsva, car il éclaire des ruelles sombres, et ont dit nos Sages (Vayikra Rabba 9,2), pourquoi Shaoul a-t-il mérite la royauté, parce qu'il a éclairé des ruelles sombres, et ה' sera pour nous une lumière éternelle (Isaie 60,19) :

ויען כי פסח הוא עמוד החסד כאשר יתבאר, ראוי לבאר קצת ממידות החסד

Et parce que Pessa'h est le pilier du 'hessed comme il sera expliqué, il convient d'expliquer un peu des qualités du 'hessed

הרוצה לידבק בשכינה, ילמוד ממידות בוראו. ואם ירגיל במדותיו, נמצא שמתדבק בשכינה ומקויים בו (דברים ד, ד) ואתם הדבקים בה' א-להיכם, כדגרסינן בפ"ק דסוטה דף י"ד (א), א"ר חמא ברבי חנינא, מאי דכתיב (דברים יג, ה) אחרי ה' א-להיכם תלכו, וכי אפשר לאדם להלוך אחר שכינה, והלא כתיב (שם ד, כד) כי ה' א-להיך אש אוכלה הוא אל קנא.

אלא הלך אחר מדותיו של הקב"ה, מה הקב"ה מלביש ערומים, דכתיב (בראשית ג, כא) ויעש ה' א-להים לאדם ולאשתו כתנות עור וילבישם, אף אתה הלבש ערומים. הקב"ה מבקר חולים, שנאמר (שם יח, א) וירא אליו ה' באילוני ממרא וגו', אף אתה בקר חולים.

הקב"ה מנחם אבלים, שנאמר (שם כה, יא) ויהי אחרי מות אברהם ויברך אלקים את יצחק בנו, אף אתה נחם אבלים. הקב"ה קובר מתים, דכתיב (דברים לד, ו) ויקבור אותו בגי, אף אתה קבור מתים:

Celui qui veut s'attacher à la Chekhina, qu'il apprenne des qualités de son Créateur. Et s'il s'habitue à Ses qualités, il se trouve qu'il s'attache à la Chekhina et s'accomplit en lui (Deutéronome 4,4) et vous qui êtes attachés à ה' votre Elokim, comme nous lisons au premier chapitre de Sota folio 14 (a), a dit Rabbi Hama fils de Rabbi Hanina, qu'est-ce qui est écrit (Deutéronome 13,5) vous irez après ה' votre Elokim, et est-il possible à l'homme d'aller après la Chekhina, n'est-il pas écrit (là 4,24) car ה' ton Elokim est un feu dévorant, un El jaloux.

Seulement va après Ses qualités, le Saint béni soit-Il : de même que le Saint béni soit-Il vêt les nus, car il est écrit (Genèse 3,21) et ה' Elokim fit pour Adam et pour sa femme des tuniques de peau et Il les vêtit, toi aussi vêt les nus. Le Saint béni soit-Il visite les malades, car il est dit (là 18,1) et ה' lui apparut aux chênes de Mamre etc., toi aussi visite les malades.

Le Saint béni soit-Il console les endeuillés, car il est dit (là 25,11) et ce fut après la mort d'Avraham et Elokim béni Its'hak son fils, toi aussi console les endeuillés. Le Saint béni soit-Il enterre les morts, car il est écrit (Deutéronome 34,6) et Il l'enterra dans la vallée, toi aussi enterre les morts :

ברוך א-להינו שהשמחה במעונו, מדה טובה מרובה ממדת פורעניות (סוטה יא, א), ומצינו שהקב"ה שמח שמחה גדולה בחופת אדם וחוה כדגרסינן בפרק ג' מפרקי ר' אליעזר, עשר חופות עשה הקב"ה לאדם בגן עדן, וכולן של אבנים טובות ומרגליות. והלא לכל חתן אין עושין אלא חופה אחת, ולמלך המשיח עושין י' חופות, שנאמר (יחזקאל כח, יג) בעדן גן א-להים היית כל אבן יקרה מסוכתך אודם פטרה ויהלום תרשיש שוהם וישפה ספיר נופך וברקת וזהב מלאכת תופייך ונקבייך, כך ביום הבראך כוננו, הרי אלו עשר חופות והיו המלאכים מתופפים ומרקדים כנקבות, שנאמר מלאכת תופייך וגו'.

ביום שנברא אדם הראשון, אמר הקב"ה למלאכי השרת, בואו ונגמול חסד לאדם הראשון ולעזרו, שעל מדת גמילות חסדים העולם עומד. ואמר הקב"ה, חביבה גמילות חסדים מזבחים ועולות שישראל עתידין להקריב לפני על גבי מזבח, שנאמר (הושע ו, ו) כי חסד חפצתי ולא זבח.

והיו מלאכי השרת הולכין לפניו כמו רעים המשמרים את החופות, שנאמר (תהלים צא, יב) כי מלאכיו יצוה לך וגו', ואין דרך זה אלא דרך חתנים. והקב"ה כחזן, מה דרכו של החזן עומד ומברך לחתן ולכלה בתוך חופתם, כך הקב"ה עמד ובירך לאדם ולעזרו, שנאמר (בראשית א, כב) ויברך אותם א-להים ויאמר להם וגומר:

Béni notre Elokim que la joie est en Sa demeure, la mesure du bien est plus abondante que la mesure du châtiment (Sota 11,a), et nous trouvons que le Saint béni soit-Il s'est réjoui d'une grande joie à la houppa d'Adam et de Hava comme nous lisons au chapitre 3 des Perakim de Rabbi Eliezer : dix houppot le Saint béni soit-Il a faites pour Adam au jardin d'Éden, et toutes de pierres précieuses et de perles. N'est-il pas que pour tout marié l'on ne fait qu'une seule houppa, et pour le roi Messie l'on en fait 10, car il est dit (Ezechiel 28,13) en Éden jardin d'Elokim tu étais, toute pierre précieuse était ton couvert, sardoine, topaze et diamant, chrysolithe, onyx et jaspe, saphir, escarboucle et émeraude et or, l'ouvrage de tes tambours et de tes trous, ainsi au jour de ta création ils ont été préparés, voici ce sont dix houppot.

Et les anges tambourinaient et dansaient comme des femmes, car il est dit l'ouvrage de tes tambours etc. Au jour où fut créé Adam le premier, le Saint béni soit-Il dit aux anges du service : venez et usons de 'hessed envers Adam le premier et envers son aide, car sur la qualité de la gemilut hassadim (bienfaisance) le monde se tient.

Et le Saint béni soit-Il dit : la gemilut hassadim est plus chère que les sacrifices et les holocaustes qu'Israël sont destinés à offrir devant Moi sur l'autel, car il est dit (Osée 6,6) car c'est le 'hessed que J'ai voulu et non le sacrifice. Et les anges du service allaient devant lui comme des compagnons qui gardent les houppot, car il est dit (Psaumes 91,12) car Il commandera pour toi à Ses anges etc., et cette voie n'est autre que la voie des mariés.

Et le Saint béni soit-Il comme un officiant, quelle est la voie de l'officiant : il se tient et bénit le marié et la mariée au-dedans de leur houppa, ainsi le Saint béni soit-Il se tint et béni Adam et son aide, car il est dit (Genèse 1,22) et Elokim les béni et leur dit etc. :

וגרסינן נמי במסכת בתרא פרק המוכר את הספינה (בבא בתרא דף ע"ה) (א), א"ר חמא ב"ר חנינא, עשר חופות עשה לו הקב"ה לאדם הראשון בגן עדן, שנאמר בעדן גן א-להים היית וגו'. מר זוטרא אמר, י"א, דכתיב, כל אבן יקרה.

וגרסינן נמי במסכת עירובין פרק עושין פסין (עירובין דף י"ח) (ב), ויביאה אל האדם (בראשית ב, כב), מלמד שעשה הקב"ה שושבינות לאדם הראשון:

Et nous lisons aussi dans le traité Batra chapitre Celui qui vend le bateau (Bava Batra folio 75) (a), a dit Rabbi Hama fils de Rabbi Hanina, dix houppot le Saint béni soit-Il a faites pour Adam le premier au jardin d'Éden, car il est dit en Éden jardin d'Elokim tu étais etc. Mar Zoutra a dit : 11, car il est écrit toute pierre précieuse.

Et nous lisons aussi dans le traité Erouvin chapitre On fait des cloisons (Erouvin folio 18) (b), et Il l'amena à l'homme (Genèse 2,22), cela enseigne que le Saint béni soit-Il a fait shoshvinout (office de compagnon de noce) pour Adam le premier :

על כן ירגיל האדם להדר אחר שושבינות אף גדול לקטן, וישרתהו כביכול כמו שעשה הקב"ה, וממנו למדו מלאכי עליון. וכמו שהמלאכים היו תופפים ומרקדים, כן ראוי לרקד לפני חתן וכלה מאחר שהוא רצון שמים, וכן היה דוד מרקד לפני הארון (ש"ב ו, יד):

C'est pourquoi l'homme s'habituera à rechercher avec honneur la shoshvinout même d'un grand envers un petit, et il le servira pour ainsi dire comme a fait le Saint béni soit-Il, et de Lui ont appris les anges d'en haut. Et comme les anges tambourinaient et dansaient, ainsi il convient de danser devant le marié et la mariée puisque c'est la volonté des cieux, et ainsi David dansait devant l'arche (II Samuel 6,14) :

ובמסכת כתובות פרק האשה דף ט"ז (ב) תנו רבנן, כיצד מרקדין לפני הכלה, בית שמאי אומרים, כלה כמות שהיא. ובית הלל אומרים, כלה נאה וחסודה.

אמרו להן בית שמאי לבית הלל, לדבריכם מי שנשא חיגרת או סומא אומרים לה כלה נאה וחסודה, והתורה אמרה (שמות כג, ז) מדבר שקר תרחק. אמרו להם בית הלל לבית שמאי, לדבריכם מי שלקח מקח רע מן השוק, ישבחנו אדם בפניו, או יגנהו בפניו, הוי אומר ישבחנו בפניו, מכאן אמרו חכמים לעולם תהא דעתו של אדם מעורבת עם הבריות.

כי אתא רב דימי, אמר הכי משרי קמי כלתא במערבא, לא כחל ולא שרק ולא פרכוס (קליעת שער) ויעלת חן. ואמרי עלה, אמרו עליו על ר' יהודה בר אלעי שהיה נוטל בד של הדס ומרקד לפני כלה ואומר כלה נאה וחסודה.

ר' שמואל בר רב יצחק מרקד אתלתא שיטותא (ג' בדין), זורק אחד ומקבל אחד. א"ר זירא, קא מכסיף לן סבא.

כי נח נפשיה, איפסק עמודא דנורא ביניה לבין עמא, וגמירי, דלא מיפסיק עמודא דנורא אלא לחד בדרא או לתרין בדרא. א"ר זירא, אהני ליה שוטתיה (פירוש בד של הדס) לסבא.

ואמרי לה אהני ליה שטתיה (פירוש מנהגו) לסבא. ואמרי לה שטותיה לסבא.

רב אדא בר אהבה מרכיב לה אכתפיה ורקיד, אמרו ליה רבנן אנן מהו למיעבד הכי, אמר להו אי דמי עלייכו ככשורא (כקורה) לחיי, ואי לא לא, עד כאן:

Et dans le traité Ketouvot chapitre La femme folio 16 (b) nos maîtres ont enseigné : comment danse-t-on devant la mariée. Beit Shammai disent : la mariée telle qu'elle est.

Et Beit Hillel disent : mariée belle et gracieuse. Beit Shammai dirent à Beit Hillel : selon vos paroles, celui qui a épouse une boiteuse ou une aveugle, lui dit-on mariée belle et gracieuse, et la Torah a dit (Exode 23,7) d'une parole de mensonge tu t'éloigneras.

Beit Hillel leur dirent à Beit Shammai : selon vos paroles, celui qui a pris un mauvais achat du marché, l'homme le louera-t-il devant lui, ou le dénigrera-t-il devant lui, tu dois dire il le louera devant lui, de là les Sages ont dit : que toujours l'avis de l'homme soit mêlé avec les créatures. Lorsque vint Rav Dimi, il dit : ainsi l'on chante devant la mariée en Occident : ni fard ni vermillon ni tressage (tressage de cheveux) et elle s'élève en grâce.

Et l'on dit sur cela : l'on a dit de Rabbi Yehuda bar Ilai qu'il prenait un rameau de myrte et dansait devant la mariée et disait mariée belle et gracieuse. Rabbi Shemouel bar Rav Yits'hak dansait avec trois shittata (3 rameaux), il en jette un et en reçoit un.

A dit Rabbi Zeira : le vieillard nous fait honte. Lorsqu'il reposa son âme, une colonne de feu se sépara entre lui et le peuple, et l'on a en tradition qu'une colonne de feu ne se sépare que pour un dans la génération ou pour deux dans la génération.

A dit Rabbi Zeira : sa shottah (explication : rameau de myrte) a profité au vieillard. Et il y a qui disent : sa shittah (explication : son usage) a profité au vieillard.

Et il y a qui disent : sa sottise au vieillard. Rav Adda bar Ahava la mettait sur son épaule et dansait, les rabbins lui dirent : nous, que nous est-il de faire ainsi, il leur dit : si elle vous ressemble comme un keshura (comme une poutre), soit, et si non, non, jusqu-ici :

והרוצה להיות חסיד ולאחוז בדרכי הראשונים, יגמול חסד עם חתנים לשם שמים ויכבדם וישבחם, ומהאל יתברך תהא משכורתו שלמה. ורז"ל הזכירו ביותר שמחת חתן כמו שאמרו (ברכות ו, ב), כל הנהנה מסעודת חתן ואינו משמחו כו'.

מפני שיש בכלה פנים לכאן ולכאן, אי דמיא עליו ככשורא יעשה כההוא סבא, ואי לא לא. עוד נראה לי דירבה תחבולות ביותר לשמח חתן וישבח לפניו הכלה, כי אם החתן שמח וטוב לב, אז החתן מאהב את הכלה ומחזר אחריה וזהו שמחתה:

Et celui qui veut être pieux et saisir les voies des premiers, qu'il use de 'hessed envers les mariés pour le Nom des cieux et qu'il les honore et les loue, et de El béni soit-Il sera son salaire complet. Et nos Sages ont mentionné davantage la joie du marié comme ils ont dit (Berakhot 6,b), quiconque jouit du repas du marié et ne le réjouit pas etc.

Parce qu'il y a dans la mariée des faces d'ici et d'ici, si elle lui ressemble comme une poutre il fera comme ce vieillard, et si non, non. Encore il m'apparaît qu'il multiplie les expédients davantage pour réjouir le marié et louer devant lui la mariée, car si le marié est joyeux et bon de cœur, alors le marié fait aimer la mariée et tourne après elle et c'est sa joie :

ובענין הכנסה לחופה, הזכירו הכלה, כהא דאמרו (סוכה מט, ב) והכנסת כלה לחופה, ולא אמרו חתן. והיה נראה לי לפרש, כי לפנים בישראל היו נוהגין להוציא הכלה מבית אביה ולהכניסה לבית החתן, והחתן כונסה אליו.

אמנם עיקר הפירוש הוא, הכנסת הכלה שמסייע לנדונייתא ולתכשיטיה שתוכל ליכנס לחופה, וכן מצאתי. על כן ראוי לאדם לטרוח בזה בגופו ובנפשו ובמאודו, ויהיה עושה ומעשה:

Et au sujet de l'entrée à la houppa, ils ont mentionné la mariée, comme ce qu'ils ont dit (Soucca 49,b) et l'entrée de la mariée à la houppa, et ils n'ont pas dit le marié. Et il m'aurait paru d'expliquer, que jadis en Israël l'on usait de faire sortir la mariée de la maison de son père et de l'introduire dans la maison du marié, et le marié la recueille à lui.

Mais l'essentiel de l'explication est : l'entrée de la mariée, qu'il aide à sa dot et à ses parures afin qu'elle puisse entrer à la houppa, et ainsi j'ai trouvé. C'est pourquoi il convient à l'homme de se fatiguer en ceci de son corps et de son âme et de son bien, et qu'il soit faisant et faisant faire :

אמנם אותן הנוהגין לרמות החתן בכל מה שיכלו לרמות אותו בענין נדונייתו, וגם לכופו שילך לחופה אף שלא נתנו לו הנדוניא משלם שהבטיחוהו, איני יודע מנין להם הדין הזה. ואדרבא תנו בפרק בתרא דכתובות (קח, ב), הפוסק מעות לחתנו ופשט לו את הרגל, תשב עד שילבין ראשה.

אדמון אומר, יכולה היא שתאמר אילו אני פסקתי לעצמי אשב עד שילבין ראשי, עכשיו שאבא פסק מה אני יכולה לעשות, או כנוס או פטור. אמר רבן גמליאל, רואה אני דברי אדמון, (על כן אף לדברי אדמון אין אנו יכולין לחתן לכפותו להכניסה אף שכבר קדשה, וק"ל) :

Mais ceux qui usent de tromper le marié en tout ce qu'ils peuvent le tromper au sujet de sa dot, et aussi de le forcer d'aller à la houppa même s'ils ne lui ont pas donné la dot au complet qu'ils lui avaient promise, je ne sais d'où leur vient cette loi. Et au contraire ils ont enseigné au dernier chapitre de Ketouvot (108,b) : celui qui fixe de l'argent à son gendre et lui étend le pied, elle s'assiéra jusqu'à ce que sa tête blanchisse.

Admon dit : elle peut dire, si j'avais fixé pour moi-même je m'assiérais jusqu'à ce que ma tête blanchisse, maintenant que mon père a fixé que puis-je faire, ou prends-moi ou relâche-moi. A dit Rabban Gamliel : je vois les paroles d'Admon, (c'est pourquoi même selon les paroles d'Admon nous ne pouvons forcer le marié à l'introduire même s'il l'a déjà sanctifiée, et c'est simple) :

והנה הם סברי מצוה עבדי, כדי שלא לבייש בת ישראל. אבל לא נראה הגון בעיני, כי אם בדבר מועט ומה שתלוי בשיקול הדעת שבשעת הקנין כל כי האי גמר בלביה החתן.

אבל זה מצוה רבה לילך ולרדוף ולהשתדל לו כל מה דאפשר, ובודאי אפשר לדבר עמו דברים טובים ולרצות אותו ולומר לו אל תתן עינך בממון ואז יהיה א-להים עמך, וכיוצא בזה דברים הנכנסים בלב:

Et voici ils tiennent : ils font une mitsva, afin de ne pas faire honte à une fille d'Israël. Mais cela ne paraît pas convenable à mes yeux, sinon en une chose petite et ce qui dépend de l'appréciation au moment de l'acquisition, que dans un tel cas le marié a achevé dans son cœur.

Mais ceci est une grande mitsva d'aller et de poursuivre et de s'efforcer pour lui tout ce qui est possible, et certes il est possible de lui parler de bonnes paroles et de l'apaiser, et de lui dire ne mets pas ton œil dans l'argent et alors Elokim sera avec toi, et de telles paroles qui entrent dans le cœur :

והא דאמרן לעיל דעדיפא מצות שמחת חתן וכלה משאר חסדים ומדה של טובה מרובה, זהו דוקא כשהוא חסד של אמת שעושה כן לשם שמים ולא לתשלום גמול, וילך בדרכי קונו ית' שגמל עם אדם וחוה חסד של אמת. וברבה (ב"ר) סוף פרשה ה' (ח, יג), אמר רבי שמלאי, מצינו שהקב"ה מברך חתנים מנין, (בראשית א, כב) ויברך אותם א-להים.

ומקשט כלות מנין, (שם ב, כב) ויבן ה' א-להים את הצלע. מבקר חולים מנין, שנאמר (שם יח, א) וירא אליו ה' באלוני ממרא.

קובר מתים מנין, (דברים לד, ו) ויקבור אותו בגי. א"ר שמואל בר נחמן בשם ר' יונתן, אף מראה פנים לאבל, הדא הוא דכתיב (בראשית לה, ט) וירא א-להים אל יעקב עוד וגו'.הגה"הור' שמואל בר נחמן בשם רבי יונתן הביא הפסוק דיעקב ולא דיצחק, להראות מעלה יתירה בענין ניחום האבלים, דהיינו להראות לו פנים.

ויש ללמוד מזה שלא די בניחום לבד, אלא ג"כ ידבר ניחומים וידבר לאבל דברים טובים עד שישמחו ויהיו פניו יפות: מה ברכה ברכו, ר' יונתן אמר ברכות אבלים:

Et ceci que nous avons dit plus haut que la mitsva de réjouir le marié et la mariée l'emporte sur les autres hassadim et une mesure du bien abondante, ceci est précisément lorsqu'il est un 'hessed de vérité qu'il fait ainsi pour le Nom des cieux et non pour le paiement d'une récompense, et qu'il aille dans les voies de son Créateur, béni soit-Il, qui a usé avec Adam et Hava d'un 'hessed de vérité. Et dans Rabba (Bereshit Rabba) à la fin de la paracha 5 (8,13), a dit Rabbi Simlai : nous trouvons que le Saint béni soit-Il bénit les mariés, d'où, (Genèse 1,22) et Elokim les béni.

Et qu'Il pare les mariées, d'où, (la 2,22) et ה' Elokim bâtit la côte. Qu'Il visite les malades, d'où, car il est dit (la 18,1) et ה' lui apparut aux chênes de Mamre.

Qu'Il enterre les morts, d'où, (Deutéronome 34,6) et Il l'enterra dans la vallée. A dit Rabbi Shemouel bar Nahman au nom de Rabbi Yonatan : Il montre aussi le visage à l'endeuillé, c'est ce qui est écrit (Genèse 35,9) et Elokim apparut à Yaakov encore etc.

Glose : et Rabbi Shemouel bar Nahman au nom de Rabbi Yonatan a apporté le verset de Yaakov et non celui d'Its'hak, pour montrer une qualité supérieure au sujet de la consolation des endeuillés, c'est-à-dire de lui montrer le visage. Et l'on a à apprendre de ceci qu'il ne suffit pas de la consolation seule, mais aussi qu'il parle des consolations et qu'il parle à l'endeuillé de bonnes paroles jusqu'à ce qu'ils se réjouissent et que son visage soit beau.

Quelle berakha l'a-t-Il béni, Rabbi Yonatan a dit : berakhot des endeuillés :

וקשה, למה לא חשיב רבי שמלאי ניחום אבלים שמוזכר שני פעמים (שם כה, יא) ויהי אחרי מות אברהם ויברך א-להים את יצחק, שהוא ברכת אבלים. וכן בירך את יעקב בברכת אבלים.

ונראה דרבי שמלאי לא חשיב אלא סדר מעלות של גמילות חסדים שהם ג' זו על גבי זו בענין עשיית האדם אותן. המדריגה הראשונה, שמחת חתנים וכלות, יש לחוש אולי הוא עושה לתשלום גמול שהוא ישמח ג"כ אותו או את בנו, וכן הדין (ב"ב קמד, ב) שושבינות נגבה בבית דין.

ביקור חולים הוא מעלה יתירה, שכל חולי עומד בספק אם יחיה אם ימות, ואם ימות אזי לא ישלם גמול ועל כל זאת הוא גומל חסד עמו מספק. המדריגה הג' היא מדריגה עליונה והוא חסד של, אמת קבורת מתים שאינו מצפה לגמול:

Et c'est une difficulté : pourquoi Rabbi Simlai n'a-t-il pas compté la consolation des endeuillés qui est mentionnée deux fois (la 25,11) et ce fut après la mort d'Avraham et Elokim béni Its'hak, qui est la berakha des endeuillés. Et de même Il a béni Yaakov de la berakha des endeuillés.

Et il paraît que Rabbi Simlai n'a compté que l'ordre des degrés de la gemilut hassadim qui sont 3 l'un au-dessus de l'autre au sujet de l'homme qui les fait. Le premier degré, la joie des mariés et des mariées, il y a à craindre peut-être qu'il le fait pour le paiement d'une récompense, qu'il le réjouira aussi lui ou son fils, et ainsi est la loi (Bava Batra 144,b) la shoshvinout se recouvre au tribunal.

La visite des malades est une qualité supérieure, car tout malade se tient dans le doute s'il vivra ou s'il mourra, et s'il meurt alors il ne paiera pas de récompense et malgré cela il use de 'hessed avec lui dans le doute. Le 3e degré est un degré supérieur et c'est le 'hessed de vérité, l'enterrement des morts, car il n'attend pas de récompense :

💬
✉ Signaler une erreur de traduction