Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Shabbat, Torah Ohr (4/6)

Et avec cela se résout la difficulté énorme : d'où est-il possible de faire influer des hassadim dans la kelipah afin qu'il y ait un accouplement. Car puisque Nogah qui était d'entre elles s'est élevée, elles montent après elle pour ouvrir afin qu'elle leur attire les eaux du 'hessed.

Et c'est (Proverbes 9,17) les eaux volées sont douces, sens : les eaux du 'hessed qu'ils volent par les kelipot de Nogah, elles adoucissent les kelipot qui les joignent. Et lorsque nous disons Chekhina en exil, c'est qu'en s'élevant Nogah dans la sainteté et que la Chekhina se vêt en elle, alors par Nogah il y a pour ainsi dire une prise aux kelipot dans la Chekhina, car en haut, à D.ieu ne plaise, il n'y a ni exil ni aucune chose mauvaise.

Et dans l'aspect de ces trois kelipot, c'est qu'il y a trois visages de semaine avant le Chabbat, du mercredi jusqu'au Chabbat, et trois après le Chabbat jusqu'au mercredi, qui tournent après la sainteté :

Et ainsi il est (Deutéronome 8,8) un pays de froment et d'orge et de vigne, et la figue est l'importante, car le tout se mange et elle n'a ni épines ni épis, et néanmoins elle a un peu de vêtement qui n'est pas si important, mais il est pour plusieurs hommes qui les mangent avec les pelures etc. Et ainsi dans la Guemara (Avoda Zara 19,a), Rava a opposé : il est écrit (Proverbes 9,3) sur les cimes des hauteurs de la ville, et il est écrit (la 14) sur un trône.

L'intention est sur Nogah, qu'au commencement elle plane au-dehors près de la sainteté, et à la fin elle s'approche dans la sainteté même, la veille du Chabbat depuis Minha et au-delà, c'est-à-dire à six heures et demie, ou au plus tard à neuf heures et demie qui est le temps de la petite Minha, qu'il faut préparer la kelipat Nogah pour l'élever dans la sainteté par la lecture de la paracha shenayim mikra ve-ehad targum (deux fois l'Écriture et une fois le Targum) etc., vois là :

Et voici le langage de Tolaat Yaakov : et la raison du Targum est comme la raison du poil des tefilin qui est une halakha donnée à Moche au Sinaï, et la Torah est descendue enveloppée en lui, et de même les tentures de poil de chèvre pour faire tente sur le Michkan. Et parce qu'en cela est la perfection, c'est pourquoi on lui achève ses jours et ses années (Berakhot 8,b), car il n'y a pas d'ouverture de bouche à l'accusateur pour contester.

Et ton signe (Genèse 34,21) ces hommes-ci sont complets avec nous. Et la raison de deux fois l'Écriture, en regard de (Cantique des Cantiques 1,11) des rangs d'or.

Dans le Sefer Kana j'ai vu : deux fois l'Écriture, en regard du vav et du tirage du vav. Et un Targum, en regard du têt, jusqu-ici ses paroles :

Et voici le langage de Maharamaq (Rabbi Moche Cordovero), de mémoire bénie : dans la Guemara, quiconque achève ses parachiot avec le public, on lui achève ses jours et ses années (Berakhot 8,b). Et voici ils ont fait allusion au secret en cette affaire, que celui qui achève ses parachiot, c'est le tikoun par lequel il répare Malkhout qui est certes une paracha.

Et bien que la Torah écrite soit en Tiferet, celui qui donne un espace entre paracha et paracha est l'aspect de Malkhout, et c'est pourquoi elle est appelée paracha. Et ses parachiot avec le public, c'est le secret du public, le rassemblement des sefirot rassemblées, dix.

Et il faut achever Malkhout, la paracha, avec le public, afin qu'elle soit liée à Tiferet, et voici c'est le secret de l'unité qui se fait et du tikoun qui se répare par la lecture qu'un homme lit lorsque le public lit, il se trouve qu'il unit la paracha qui est à lui, Malkhout, avec les sefirot toutes qui sont public. Et c'est pourquoi on lui achève ses jours, qui sont six extrémités, jours certes ils seront complets, car l'essentiel de leur perfection est du côté de Malkhout qui les achève, et de même qu'il achève les jours supérieurs par le lien de Malkhout avec eux, ainsi ses jours mêmes s'achèvent de ses actes.

Et ses années, c'est-à-dire l'aspect d'année qui est Bina, et il y a de nombreux aspects, et tous sont années, et c'est pourquoi il achève les jours supérieurs vers l'année, ainsi on lui achève ses jours et ses années. Et l'essentiel de l'acte est deux fois l'Écriture et le troisième le Targum, c'est-à-dire 'Hessed et Guevoura et Tiferet : 'Hessed et Tiferet sont l'Écriture, car ainsi ils sont miséricordes et ne changent pas, et celles qui changent se vêtent au secret du vêtement des jugements, qui est Guevoura, et c'est pourquoi un Targum.

Et il y en a qui ont expliqué : deux fois l'Écriture, deux vav, c'est-à-dire Tiferet et Yesod. Et un Targum, Malkhout.

Et il n'est pas loin que ce soit vraiment semblable à ceci, que les deux vav sont Tiferet, et le vêtement le Targum, c'est-à-dire le vêtement de la conduite sainte au-dedans de la conduite qui sort même au-dehors, c'est-à-dire les visages qui conduisent au-dehors, le Targum. Et déjà je l'ai expliqué dans ses sujets plus haut, porte 7, siman 1, et il est plus aisé de l'expliquer par les trois Pères, parce qu'il vise tout le secret de l'unité : les lettres de Bina, les voyelles de 'Hokhma, les taamim de Keter, la volonté décrétée du rassemblement, c'est le désir de l'Infini qui se révèle dans la Torah en ses mitsvot, et c'est pourquoi il lit trois fois pour l'attirer dans les trois Pères, c'est-à-dire le secret de la conduite supérieure liée et unie en 'Hessed Guevoura Tiferet.

Et l'essence de la paracha est Malkhout qui s'achève avec eux. Et c'est l'essentiel de l'intention :

Et dans l'essentiel de l'acte j'ai des tikounim, je les expliquerai bien qu'ils soient la beauté des mitsvot à part. Et le sujet : lorsqu'il commence à étudier, avant qu'il ouvre, qu'il vise dans les voyelles et les taamim et les lettres, et le désir qui se vêt en eux, et qu'il pose son cœur à son étude et qu'il ouvre, (Psaumes 124,8) notre secours est au Nom de ה', c'est-à-dire עזרינ"ו זרעינ"ו au Nom, et l'influx de la semence propre au secours au Nom ה', c'est-à-dire celui qui se remplit en 'Hokhma de dix lettres יו"ד ה"א וא"ו ה"א, et Il fait par Bina, et Il a émané les cieux, Tiferet les six extrémités, et la terre la mesure de Malkhout, et il vise trois fois pour les trois Pères comme je l'ai expliqué :

Et après qu'il a achevé la paracha sans interruption de parole même pour ses besoins, seulement il donne une unité au Keter de ה'. Et aussitôt, tout près de la paracha alludée dans la Torah écrite, il lie les Prophètes et lit la haftara sans interruption, et chaque verset deux fois, l'un l'Écriture et le second le Targum ou en laaz (langue vulgaire), en regard de Netsa'h Hod, car Hod, son jugement est en Guevoura.

Et aussitôt il scelle sans interruption par les Écrits, et il lit si c'est le Chabbat (Psaumes 92,1) psaume, chant pour le jour du Chabbat, et si c'est le vendredi il dit (la 93) ה' est Roi, pour lier les Écrits, Yesod et Malkhout, aux Prophètes. Et il lit une Michna tout près, qui est en Malkhout qui se vêt dans le Trône et dans les palais en bas, et voici une unité complète.

Et il achève toujours par l'Écriture, non en laaz et non en Targum, pour retourner et joindre la gauche à la droite, et cette voie est droite et convenable pour l'acte et pour l'unité, jusqu-ici ses paroles :

Au sujet de l'immersion, il faut s'immerger trois fois. Première immersion, pour faire passer la souillure des fautes.

Ensuite deux immersions en regard de nous ferons et nous entendrons :

A écrit Kanfei Yona : secret de l'immersion de la veille du Chabbat, soit avant Minha soit après Minha, il faut que ce soit après midi. Qu'il vise : מים monte à 90, en regard de 9 youdin qui sont dans les 4 Noms ע"ב ס"ג מ"ה ב"ן.

Le Nom ע"ב a 4 youdin : comment, יו"ד ה"י וי"ו ה"י, voici 4 youdin. Le Nom ס"ג : comment, יו"ד ה"י וא"ו ה"י, voici 3 autres youdin qui sont 7 youdin.

Et un du Nom מ"ה : comment, יו"ד ה"א וא"ו ה"א, voici un youd, et ils sont 8 youdin. Et un du Nom ב"ן : comment, יו"ד ה"א ו"ו ה"ה, voici un youd, de sorte que tous les 4 Noms mentionnés sont 9 youdin qui montent מים.

Et le mot de מקו"ה monte à קנ"א, comme monte le Nom אהי"ה dans le plein des hein, ainsi : אלף ה"ה יו"ד ה"ה, voici קנ"א. Et tu sais que le Nom Ehyeh est un trône pour le Nom des 2 youdin, et aussi que celui qui s'immerge vise dans les 4 youdin du Nom ע"ב qui montent à 40, en regard de 40 sea qu'il faut qu'il y ait au mikve, et cette intention en raccourci est bonne et importante à l'extrême pour chaque veille de Chabbat.

Mais aux trois fêtes, il faut viser dans les deux, ע"ב et קס"א, qui est Havayah en youdin comme je l'ai expliqué plus haut, qui monte à ע"ב. Et אהי"ה en youdin je t'expliquerai : אלף ה"י יו"ד ה"י qui monte à קס"א, et קס"א et ע"ב montent à רג"ל, et c'est (Roch Hachana 16,b) l'homme est tenu de se purifier à la fête, sens : les deux Noms mentionnés montent רגל, jusqu-ici ses paroles :

Et dans Kanfei Yona partie 3 siman 45, celui qui s'immerge la veille du Chabbat depuis Minha et au-delà, lorsqu'il est dans l'eau, qu'il se prosterne vers l'ouest. Et s'il ne sait pas quel est l'ouest du monde, qu'il figure dans sa pensée les 4 vents et qu'il s'incline vers l'ouest.

Et qu'il dise une première fois : me voici, je m'immerge dans le dépouillement de mes vêtements de semaine, et s'il est de ceux dont la vue est claire, il verra comme une fumée montant de nombreux petits partsoufin (visages) depuis les ongles de ses mains. Ensuite il reviendra et s'inclinera une seconde fois et dira : me voici, je m'immerge afin de recevoir l'illumination du Chabbat, zakhor et shamor en une seule union.

Et qu'il vise dans zakhor vers ע"ב קס"א, et dans shamor vers le mot Elokim qui est chin, et son arrière 200, et avec 46 qui sont les hassadim, le plein de ע"ב au milieu, et ceux-ci sont cinq nuées de gloire qui entourent l'homme dans l'eau, vois dans la partie 2 siman 95. Il reviendra et s'inclinera et dira : me voici, je m'immerge afin de recevoir une nechama supplémentaire, et qu'il vise קס"א קמ"ג קכ"א.

Et lorsqu'il sort, il recule en arrière comme on sort de la synagogue. Et lorsqu'il vêtira ses habits, c'est-à-dire une tunique propre, qu'il dise 3 fois (Isaie 54,17) toute arme formée contre toi ne réussira pas, tout le verset, et qu'il vise etc., vois là.

Et déjà je me suis étendu plus haut à la lettre kouf, kedusha, au sujet de la sainteté du corps, tous les sujets d'immersion, qu'on voie là :

Et il ressort des écrits saints du Ari, de mémoire bénie, que l'immersion soit proche de l'accueil du Chabbat, et de même le lavage des pieds à l'eau chaude, car aussi dans le lavage il y a des secrets. Et j'ai trouvé dans ses écrits saints en ce langage : et combien bon et combien agréable qu'en chaque veille de Chabbat et veille de Yom Tov il lave ses pieds à l'eau chaude, parce que la Chekhina, ses pieds en semaine descendent à la mort, et le Chabbat elle les élève alors en haut, et ils sont compris dans trois sefirot Netsa'h Hod Yesod, dans Guedola Guevoura Tiferet, et de même dans tous les mondes au secret de sept.

Et c'est ce qu'elle a dit (Cantique des Cantiques 5,3) j'ai lavé mes pieds, comment les salirais-je, en descendant en bas vers les kelipot. Et la raison de l'eau chaude la veille du Chabbat avec la sortie du Chabbat, dans le sefer haZohar : qu'une flamme monte la veille du Chabbat de la guehinom avec les âmes des méchants qui entrent au jardin d'Éden, et qu'il vise alors dans le recel de ses pieds après le lavage et la purification, au nom de Sandalfon qui est la sandale aux pieds de la Chekhina la veille du Chabbat lorsqu'elle se pare elle-même pour l'accouplement de la nuit du Chabbat, et alors elle lave les pieds de la Chekhina, et après le lavage de Minha c'est à Sandalfon à ses pieds pour entrer au rideau pour l'accouplement.

Et après que l'homme aura lavé ses pieds la veille du Chabbat à l'eau chaude, lorsqu'il vêtira ses bons habits, et en particulier s'ils sont blancs ce sera encore mieux comme nous l'avons expliqué au secret des 4 habits blancs, vois là, et qu'il sorte au champ afin d'accueillir le Chabbat :

J'ai encore trouvé dans les écrits saints du Ari, de mémoire bénie : une mitsva en son temps, la lecture de la paracha, c'est le vendredi après midi :

J'ai encore trouvé dans les écrits saints mentionnés : et il faut viser dans le psaume Donnez à ה' fils des puissants (Psaumes 29,1) trois fois Hevel (הבל), aux initiales de הבו לה' בני אלים, השתחוו לה' בהדרת, et ensuite aux lettres finales קו"ל ה' חוצ"ב להבות אש, pour faire allusion aux nechamot qui viennent le Chabbat, nechamot supplémentaires, il y en a qui viennent du côté de Hevel, et il y en a qui viennent du côté de Kayin. Celles qui viennent du côté de Hevel, elles sont alludées et viennent dans ce psaume mentionné :

Et celles qui viennent du côté de Kayin, viennent dans le psaume (la 93) ה' est Roi, la majesté Il a vêtue. Glose : dans le psaume (Psaumes 93,1) ה' est Roi, la majesté Il a vêtue, c'est le secret des vêtements du Chabbat, que l'Atsilout se vêt dans la Beria.

Et voici le langage du Pardes dans la porte d'ABYA (Atsilout Beria Yetsira Assiya), et ainsi il a écrit dans Tolaat Yaakov : changer ses habits etc. jusqu'à selon le modèle supérieur, jusqu-ici ses paroles. Et c'est le secret de ה' est Roi, la majesté Il a vêtue : le Roi siège sur le Trône, car le Trône est le vêtement de l'Atsilout.

Et le secret du vêtement est (Deutéronome 6,4) Chema Israël ה' notre Elokim ה' est Un, les initiales montent au compte de לבש, et Il se vêt dans les mots : béni le Nom de la gloire de Son royaume à jamais et à jamais. Ensuite encore Il a vêtu une seconde fois et de force Il s'est ceint, car alors une grande illumination aussi dans la Yetsira, et de là se poursuit : aussi le monde est établi, il ne chancellera pas, c'est le monde de l'Assiya.

Et l'explication ensuite : Ton Trône est établi dès lors, de toujours, car le secret des habits du Chabbat est jusqu'au Trône, et alors la lumière éclaire par la Yetsira dans l'Assiya sans vêtement : ה' a vêtu, Il s'est ceint, sur cela a aussi fait allusion (Psaumes 29,11) ה' donnera force à Son peuple, ה' bénira Son peuple dans la paix, la Torah a été donnée le Chabbat, secret de ce vêtement du Chabbat. Dans בשלום, les lettres de מלבוש.

Encore dans un cahier aux paroles du Ari, de mémoire bénie : se vêtir le Chabbat de 4 habits blancs, et il n'y a pas à être pointilleux s'il a vêtu en hiver un habit cramoisi et semblable sous le vêtement blanc supérieur à cause du froid, seulement qu'il y ait quatre habits blancs en regard des lettres du Grand Nom qui sont les vêtements du monde de la Beria. Et quels sont-ils : l'inférieur et le supérieur et la ceinture et la tunique.

Et il est dit dans une tradition : que selon la couleur du vêtement qu'un homme vêt le Chabbat en ce monde-ci, ainsi exactement il se vêtira après son décès aux jours de Chabbat perpétuels. Et il convient d'être très pointilleux de manger à une table de 4 pieds aux Chabbats et Yom Tov, modèle de la table pure qui est dans le Sanctuaire.

Et qu'on ne lui diminue pas de 4 pains, et une lampe de 4 bouches. Et il convient d'être très diligent dans l'immersion du Chabbat le matin, car l'homme sort de sainteté à sainteté, car la matière de la nuit du Chabbat n'est pas comparable au jour pour l'affaire des secrets d'Elokim et de Ses mystères, et à plus forte raison si l'homme accomplit la mitsva du devoir conjugal, qu'il doit s'immerger pour son écoulement, mais même sans cela aussi il est bon et convenable de s'immerger, à la ressemblance de entre habit et habit et entre service et service du kohen gadol au jour de Kippour, jusqu-ici ses paroles.

De cette manière : נשאו נהרות ה' נשאו, les initiales comme le compte de קין. קולם ישאו נהרות, initiales קין. נאו"ה קודש ה', initiales קין. Et il y a en lui 45 mots, en regard du Nom מ"ה :