Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Shabbat, Ner Mitzva (8/10)

Il convient à l'homme de se donner de la peine et de rechercher du vin pour faire la havdala dessus, car Rabbi Yo'hanan a dit au chapitre Arvei Pessahim (Pessahim 113,a) (trois sont parmi les héritiers du monde à venir, et les voici : celui qui demeure dans le pays d'Israël, celui qui élève ses fils à l'étude de la Torah, et celui qui fait la havdala sur le vin à la sortie du Chabbat. Qu'est-ce que cela.

Qu'il réserve du kiddouch pour la havdala. Explication de Rachi : qu'il a peu de vin et qu'il s'abstient de le boire à cause de la havdala), et le Tour l'a apporté au siman 296, et l'auteur de Tsida laDerech au chapitre 7 du 4e maamar, et il a conclu : quiconque fait la havdala sur le vin à la sortie du Chabbat, le Saint béni soit-Il l'appelle saint et le fait un bien précieux.

Et ont dit nos Sages (Shevouot 18,b) : celui qui fait la havdala sur le vin, il aura des fils dignes d'enseigner, jusqu-ici, et ainsi est-il dans le Tour au siman mentionné :

Le Beit Yossef a écrit au siman 212 au nom du Mordekhai, et ainsi est-il dans le Choulhan Aroukh au siman 296 (alinéa 6) : il tient le vin à droite et le myrte à gauche et bénit sur le vin, et ensuite il prend le myrte à droite et le vin à gauche et bénit sur le myrte, (vois plus haut à la fin de la partie 1 au kelal 7 des 5 kelalim) et il ramène le vin à sa droite :

Le Tour a écrit au siman 296 : l'on a l'usage en tous lieux de bénir sur le myrte, et la coutume de nos pères est Torah. Et ainsi a écrit le Beit Yossef dans son Choulhan Aroukh (Orah 'Hayim 297,4), qu'il faut bénir sur le myrte partout où c'est possible.

Et mon maître (le Rema) a écrit là-dessus dans son Choulhan Aroukh (là) et voici son langage : et il y a qui disent qu'il ne faut pas bénir sur le myrte sec qui ne sent pas, seulement sur les autres aromates. Et ainsi l'on a l'usage dans ces pays.

Et il m'apparaît qu'il faut poser aussi le myrte avec les aromates, car alors l'on fait selon tous les avis, jusqu-ici son langage au siman mentionné. Et il convient de craindre ses paroles, car ce n'est pas une parole vaine, car le Beit Yossef a écrit en ce siman, que les maîtres de la Kabala disent qu'il y a un secret dans le myrte pour bénir dessus à la sortie du Chabbat.

(Il a écrit dans le Zohar paracha Vayakhel (volume 2, 208,b) de sentir le myrte et vois là des merveilles dans le secret de la raison) c'est pourquoi le craignant le Ciel s'acquittera de ses paroles :

Il faut qu'il voie ses ongles avant de bénir Bore meorei haesh (qui crée les lumières du feu), parce qu'il est écrit (Genèse 1,4) et Elokim vit la lumière que c'était bon et Elokim sépara, j'ai trouvé. Et voici le langage du Tour au siman 298 : et la mitsva choisie est de bénir sur un flambeau.

(Glose : il a écrit dans le Sefer Hassidim, à la sortie du Chabbat qu'il ne prenne pas un bois dont le nom est קי"ן en langue vulgaire pour allumer et bénir dessus, parce que son odeur est mauvaise, et alors il faut une bonne odeur pour sentir comme il est écrit dans le Sefer haHeshbonot, jusqu-ici son langage [jusqu-ici la glose]). La raison est, puisque la formule de la berakha est Bore meorei haesh qui est un langage de pluriel, il faut qu'il y ait là un flambeau dans lequel apparaissent beaucoup de flammes.

(Et l'on a l'usage de regarder les ongles). Et il a encore écrit au nom de Rav Amram : l'on regarde les paumes des mains afin qu'ils jouissent de la lampe, jusqu-ici.

Et mon maître a écrit dans son Choulhan Aroukh (Orah 'Hayim 298,3) et voici son langage : et il faut voir les ongles de la main droite et tenir la coupe dans la main gauche, et il faut plier les doigts au-dedans de la main car alors l'on voit les ongles avec les paumes en une seule fois, et qu'il ne voie pas la face des doigts qui sont au-dedans, jusqu-ici son langage :

(Voici le langage de Tolaat Yaakov : et 4 camps s'illuminent de cette lampe et ils sont appelés meorei haesh, et nous plions quatre doigts du côté droit en face de la lampe, et ils sont une allusion à ces camps, le secret des chars inférieurs qui s'illuminent de la lampe, le secret de l'épouse, l'Assemblée d'Israël, qui domine sur eux et d'elle est leur lumière et leur existence. Et il ne faut regarder que le dos des doigts qui sont une allusion aux lumières inférieures, dont il est dit (Exode 33,23) et tu verras Mon dos.

Et l'intérieur est une allusion aux lumières supérieures, dont il est dit (là) et Ma face ne sera pas vue, et il ne faut pas y regarder. C'est pourquoi l'on ne plie pas l'intérieur des doigts devant la lampe, parce qu'ils sont intérieurs et ne s'illuminent pas d'une lampe d'en bas, mais ils s'illuminent de la lumière supérieure en haut.

Mais les dos s'illuminent de la lampe inférieure, c'est pourquoi l'on plie le dos des doigts en face d'elle pour faire allusion que d'elle ils s'illuminent etc., vois là :

Et ses paroles penchent vers les paroles du Maharam (notre maître Rabbi Meir) et voici son langage : on a enseigné dans les lois de la havdala, et ainsi est l'usage, d'abord il fait entrer ses doigts au-dedans de ses mains et assombrit sous eux, et ensuite il les étend, et voici la lumière à la place de l'obscurité, et ainsi a écrit le Beit Yossef au nom de Shibolei haLeket au siman 297 vois là, et ensuite il bénit, car déjà il jouit de la lumière, jusqu-ici son langage :

Qu'il ne boive pas la havdala jusqu'à ce qu'il s'asseye. Et dans la techouva du Maharil (Moreinu haRav Rabbi Yaakov haLevi) siman 8, Mahara de mémoire bénie ne buvait pas la coupe de havdala jusqu'à ce qu'il s'asseye, il semble parce qu'un disciple des sages ne mangera pas debout et ne boira pas debout, jusqu-ici.

Et ce qui reste, l'on en lave leur visage afin de rendre la mitsva chère, jusqu-ici la glose :)

Et l'on dresse leur table pour manger à la sortie du Chabbat même s'il n'a besoin que de la taille d'une olive, afin d'accompagner la reine, Orah 'Hayim siman 300. Car il y a un membre dans l'homme et son nom est naskoï, et il ne jouit de la nourriture qu'à la sortie du Chabbat.

Et l'auteur de Tsida laDerech a écrit au kelal 1 chapitre 7 encore une autre raison, et c'est : de même que l'on bénit sur les aromates qui sont pour ramener l'âme, ainsi l'ordonnance de la table, car sortir d'une chose vers son contraire est étrange, et à la sortie du Chabbat l'on sort du repos vers l'ouvrage, et c'est pourquoi il faut allumer une lampe plus belle que les autres nuits de semaine, et préparer la table et dire des versets de joie, jusqu-ici. Et l'homme doit beaucoup prendre garde à ce repas d'accompagnement de la reine et dépenser une dépense pour cela :

Au chapitre Kol Kitvei folio 119 (b), l'on faisait pour Rabbi Abahu à la sortie du Chabbat un veau d'un tiers, il en mangeait le rein. Lorsque Avimi son fils grandit, il lui dit : pourquoi te faut-il perdre tant, laissons le rein depuis la veille du Chabbat.

Ils le laissèrent, et un lion vint et le mangea :

Et celui qui jeûne à la sortie du Chabbat, par exemple il commence le jeûne encore de jour, alors qu'il se donne de la peine de préparer ce repas pour d'autres, et lui qu'il étudie les dictums et les lois mentionnés en ce repas et son secret, et les dits de sa bouche seront pour agréer comme s'il faisait ainsi. Et ainsi a fait Rashbi (Rabbi Shimon bar Yohai) la veille de Pessa'h qui tombait le Chabbat, qu'il s'occupait des secrets de la Torah à la place du 3e repas :

Reshit 'Hokhma a écrit au chapitre 3 de la porte de la sainteté : la sainteté du Chabbat est dans la pensée, dans la parole, dans l'acte. Et au chapitre 4 de la porte de la sainteté il a écrit, que parole et pensée et acte sont expliqués dans le Zohar qu'ils sont nefech, ruah et nechama, et il est connu qu'ils se renforcent le Chabbat dans le secret de la nechama supplémentaire.

Et puisque c'est une grande halakha pour le Chabbat, aussi il est expliqué dans le Talmud et les décideurs ce que l'homme fera le Chabbat, et ce qu'il ne fera pas, je ne suis venu que pour éveiller sur quelques choses dans lesquelles beaucoup n'ont pas foulé, pour être comme un qui rappelle et comme un qui avertit. Et voici je mentionnerai la sainteté de la parole et de la pensée et de l'acte pour le sujet de écarte-toi du mal, et la sainteté de la parole et de la pensée et de l'acte pour le sujet de fais le bien :

Au sujet de et fais le bien, il faut sanctifier par la parole, c'est la sainteté du jour dans les téfilot et dans la coupe, et multiplier les chants et les hymnes pour chanter et psalmodier, et comme j'ai apporté plus haut qu'il faut faire entrer le Chabbat par des chants et des louanges, et l'accompagner par des chants et des louanges :

Aussi qu'il fasse sortir de sa bouche les dictums de nos Sages au chapitre Kol Kitvei (Chabbat folio 118) (a) avant chaque repas des 3 repas. Rabbi Shimon ben Pazi a dit, Rabbi Yehoshua ben Levi a dit au nom de Bar Kapara : quiconque accomplit 3 repas le Chabbat est sauvé de trois châtiments, des douleurs du Messie, et du jugement de Guehinom, et de la guerre de Gog et Magog.

Des douleurs du Messie, il est écrit ici jour, et il est écrit là (Malachie 3,23) voici Je vous envoie Eliyahou le prophète avant que vienne le jour etc. Du jugement de Guehinom, il est écrit ici jour, et il est écrit là (Tsephania 1,15) un jour de colère est ce jour-là.

De la guerre de Gog et Magog, il est écrit ici jour, et il est écrit là (Ezechiel 38,18) au jour de la venue de Gog. Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Yossi : celui qui donne du délice au Chabbat, on lui donne un héritage sans bornes, il est dit (Isaie 58,14) alors tu trouveras délice en ה' et Je te ferai chevaucher sur les hauts lieux de la terre et Je te ferai manger l'héritage de Yaakov ton père etc.

Non comme Avraham dont il est écrit (Genèse 13,17) lève-toi, parcours la terre dans sa longueur etc. Et non comme Yitshak dont il est écrit (là 26,3) car à toi et à ta semence Je donnerai toutes ces terres.

Mais comme Yaakov dont il est écrit (là 28,14) et tu déborderas vers l'occident et l'orient, le nord et le midi. Rav Nahman bar Yitshak a dit : il est sauvé de l'asservissement des exils.

Il est écrit ici (Isaie 58,14) et Je te ferai chevaucher sur les hauts lieux de la terre, et il est écrit là (Deutéronome 33,29) et toi tu fouleras leurs hauts lieux. Rav Yehuda a dit, Rav a dit : quiconque donne du délice au Chabbat, on lui donne les demandes de son cœur, il est dit (Psaumes 37,4) et mets ton délice en ה' et Il te donnera les demandes de ton cœur.

Ce délice, je ne sais ce qu'il est, lorsqu'il dit (Isaie 58,13) et tu appelleras le Chabbat délice, dis que c'est le délice du Chabbat :

Aussi qu'il fasse sortir sa parole en paroles de Torah, et recevoir la face de son maître et de plus grands que lui le Chabbat en paroles de paix, et de semblable à cela paroles de sainteté. Aussi de rappeler de sa bouche la sainteté du Chabbat.

Et j'ai reçu : un homme qui visite son compagnon le Chabbat matin, qu'il ne lui dise pas comme il dit en semaine tsafra tava (bon matin), seulement qu'il lui dise Chabbat shalom ou Chabbat tov, pour accomplir (Exode 20,8) souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier :

Dans la pensée comment, c'est l'étude et l'atteinte que l'homme est tenu de produire dans son intellect, des nouveautés de Torah de Chabbat en son Chabbat. Et voici le langage du Zohar paracha Shelah lekha (volume 3) folio 173 (a) : viens et vois, lorsque le Chabbat entre, des nechamot descendent et reposent sur le peuple saint, et les nechamot des tsadikim montent en haut.

Lorsque le Chabbat sort, ces nechamot montent, celles qui ont reposé sur Israël, et des nechamot descendent, ces nechamot des tsadikim. Dès lors que montent toutes les nechamot qui ont reposé sur Israël, elles montent et se tiennent en image devant le Roi saint, et le Saint béni soit-Il demande à toutes : quelle nouveauté de Torah a dit cette nechama d'un tel, et toutes établissent cette parole dans deux académies, elles en bas et le Saint béni soit-Il en haut scelle cette parole.

Viens et vois, lorsqu'une parole est renouvelée dans la Torah, et la nechama qui est descendue le Chabbat s'est occupée de ces paroles nouvelles et elles montent en haut, toute la suite d'en haut écoute cette parole, et les créatures saintes croissent en ailes et se vêtent d'ailes. Et lorsqu'Il leur demande, le Saint béni soit-Il, et elles n'ont pas compris et se taisent, alors les créatures saintes, qu'est-il écrit (Ezechiel 1,24) lorsqu'elles se tenaient elles relâchaient leurs ailes, comme il est dit (Job 32,16) car elles se tinrent, elles ne répondirent plus.

Et lorsqu'il l'ouvrit tout le peuple se tint (Nehemie 8,5), jusqu-ici :

Dans l'acte, c'est le délice du Chabbat, 3 repas, et leur moment d'union des disciples des sages :

Et dans l'aspect de écarte-toi du mal, c'est-à-dire les interdits :

Dans la parole, ont dit nos Sages au chapitre Elu Kesharim (Chabbat 113,b) : et parler une parole (Isaie 58,13), que ta parole du Chabbat ne soit pas comme ta parole de semaine. Rachi a expliqué (aux paroles commençant : qu'il ne soit pas) : comme achat et vente et comptes.

Et voici le langage des Tossefot (aux paroles commençant les susdites) : que ta parole du Chabbat ne soit pas, il a expliqué dans le Kountres (Rachi), comme achat et vente. Et il n'apparaît pas ainsi à Rabbenou Tam, car cela sort déjà de trouver tes affaires (Isaie 58,13).

Seulement dit Rabbenou Tam comme il a dit dans Vayikra Rabba (paracha 34) : Rabbi Shimon ben Yohai avait une mère âgée qui parlait beaucoup. Il lui dit : mère, c'est Chabbat.

Elle se tut. Il s'entend qu'il ne faut pas tant parler le Chabbat comme en semaine.

Et dans le Yerouchalmi (Chabbat chapitre 15, halakha 3, 78,b) nous disons : avec peine l'on a permis la demande de paix le Chabbat, (jusqu-ici son langage) :

Et au chapitre Kol Kitvei (Chabbat 119,b), Rabbi Eliezer a dit : d'où que la parole est comme l'acte, il est dit (Psaumes 33,6) par la parole de ה' les cieux ont été faits. Et Rachi n'a rien expliqué sur ce dictum, pour quel sujet ils ont dit que la parole est comme l'acte.

Et il m'apparaît que l'explication est ainsi. De même qu'il faut chômer des ouvrages, ainsi il faut chômer de la parole, car la mitsva du Chabbat est un souvenir (Exode 20,11) car en six jours ה' a fait les cieux et la terre et au septième jour Il a chômé.

Et voici le Saint béni soit-Il n'a pas fait par un acte seulement par une parole, il est dit car par la parole de ה' les cieux ont été faits, et de cette parole Il a chômé, apprends de là qu'il faut chômer de la parole comme de l'acte. Et nous lisons dans le Yerouchalmi (Chabbat chapitre 15, halakha 3, 78,b) Rabbi [Abahu] a dit : il est écrit (Exode 20,10) Chabbat à ה' ton Dieu, chôme pour ה'.

Et de quoi a-t-Il chômé, de la parole, toi aussi chôme de la parole. Rabbi Hanina a dit : à l'étroit l'on a permis la demande de paix le Chabbat.

Rabbi Hiya bar Abba a dit : Rashbi, lorsqu'il voyait sa mère parler beaucoup, l'explication est qu'elle multipliait à raconter, il lui disait mère c'est Chabbat, et elle se taisait :

Et il a écrit dans le Teroumat haDéchen siman 61, que raconter des nouvelles des affaires des rois et des princes et l'ordre des guerres et de semblable à cela, s'il prend du délice aux récits c'est permis, comme il est permis de courir aux jeunes gens qui prennent du délice à leurs courses et à leurs sauts. Mais si le raconteur ne prend pas du délice en cela, seulement il fait ainsi pour le gré de son compagnon, il y a un souci d'interdit pour ceux qui ne prennent pas du délice, jusqu-ici son langage :