Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Chullin, Torah Ohr (8/10)

Nous revenons au sujet, car il faut se sanctifier chaque jour et jour, car les jours de l'œuvre sont les extrémités du cercle qui se déploient depuis le point. Et voici le point est au milieu, ainsi est le sujet du Chabbat au sujet des guittin (actes de divorce), car ont dit Razal (Pessahim 106,a), 3 jours avant le Chabbat, c'est-à-dire depuis le jour 4 et ensuite, sont appelés avant le Chabbat.

Et 3 jours après le Chabbat, c'est-à-dire 1, 2, 3, sont appelés après le Chabbat. À la ressemblance de la forme de la menora, 3 branches de ce côté, et 3 branches de ce côté, et le corps de la menora au milieu.

Et toutes les six branches se tournent vers le corps de la menora et tètent d'elle. La lampe du Chabbat est le corps de la menora :

Et dans les écrits saints des disciples du Ari, de mémoire bénie, j'ai trouvé : voici au Chabbat il y a des additions de nefech, ruach et nechama, et celles-ci se maintiennent dans leur lumière le jour du Chabbat. Et au jour 1 des jours de la semaine, l'illumination de la nechama se tient, et ensuite elles s'en vont, et c'est pourquoi il n'est pas convenable de jeûner le jour 1.

Et l'intention est que le jour du Chabbat est au milieu de la semaine, car depuis le jour 4 c'est le Chabbat, et le Chabbat est dans l'Atsilout, et ensuite le jour 1 est dans la Beria, et il y a une illumination pour le ruach au jour 2 vers la Yetsira, et ensuite elle s'en va et il y a une illumination au jour 3 dans l'Assiya, et ensuite elle s'en va. Et depuis le mercredi et ensuite, qu'il vise à se préparer à recevoir la nefech et le ruach et la nechama à la veille du Chabbat qui vient : le jour 4 pour se préparer à recevoir la nefech, et le cinquième jour pour le ruach, et le sixième jour pour la nechama, et ainsi cela tourne en cycle.

Voici trois avant le Chabbat, et trois après le Chabbat, et ce sont les six branches de la menora qui illuminent face au corps de la menora, et elles sont les rameaux du Chabbat :

Et c'est le sujet : dans la paracha Beshalah il est écrit (Exode 16,23) Chabbaton, Chabbat saint pour ה', et dans la paracha Vayakhel (ibid. 35,2) il est écrit saint, Chabbat Chabbaton pour ה'.

Et sur le mot saint, qu'ici il l'a fait précéder et ici il l'a retardé, a écrit le Baal haTourim qu'il fait allusion à ajouter du profane sur le saint à son entrée et à sa sortie. Mais encore est difficile le changement Chabbat Chabbaton, Chabbaton Chabbat :

Et selon le sujet mentionné ci-dessus cela est résolu. Et je ferai d'abord précéder une précision de la langue sainte, car Chabbaton indique la petitesse, (et le mot Chabbat indique davantage la grandeur, comme ish ishon, ish indique la grandeur, et ishon indique la petitesse), et c'est pourquoi sont appelées les formes des petits hommes qui sont dans l'œil ishon (pupille), et ainsi a écrit le Ramban sur le fleuve Shabbetayon, appelé d'après le Chabbat, qui indique le Chabbat comme ils ont dit (Sanhédrin 65,b) le fleuve Sambatyon le prouvera.

Et voici dalet-hé-vav (דה"ו) qui sont avant le Chabbat, il y a en eux une ressemblance du Chabbat en partie, sur eux il est dit Chabbaton Chabbat. Et alef-bet-guimel (אב"ג) qui sont après le Chabbat, il y a en eux une ressemblance du Chabbat, en partie sur eux il est dit Chabbat Chabbaton.

C'est pourquoi chaque jour et jour l'homme sanctifiera lui-même, et examinera ce jour à quel degré il se tient, si nefech ou ruach ou nechama, et il fera ainsi en regard de cela :

Et voici les degrés mentionnés dans les paroles de Razal et dans les paroles de Rabbi Shimon bar Yohai, que la paix soit sur lui (Zohar Chadash Yitro 42,b), qui sont parole, pensée, action, il est dans les Tikounim (tikoun 22, 68b) qu'ils sont nechama, ruach et nefech : la pensée en regard de la nechama, la parole en regard du ruach, l'action en regard de la nefech. Ceci est son langage : les 4 fondements du corps, en eux demeure ידו"ד, et ceci est (Isaie 43,7) : quiconque est appelé de mon Nom et pour ma gloire Je l'ai créé, Je l'ai formé, Je l'ai aussi fait.

Je l'ai créé, c'est la nechama sainte, qui est le monde de la pensée. Je l'ai formé, c'est le ruach parlant, d'où les vivants parlent.

Je l'ai fait, c'est la nefech, là où est l'Assiya qui réside dans les 248 (רמ"ח) commandements, jusqu-ici son langage. Et le sujet de parole, pensée, action comprend le tout, comme il sera expliqué en son lieu longuement.

C'est pourquoi qu'il examine chaque jour et jour à quel degré il se tient, et ces 3 sont Beria, Yetsira, Assiya comme expliqué dans le Zohar, et il sera expliqué plus bas en son lieu longuement :

Le principe qui ressort : il convient que chaque jour et jour il y influe de la sainteté du Chabbat, chacun selon son pouvoir, si une partie du jour, ou sa majeure partie, ou son tout parfois. Et il se tiendra éloigné de son ouvrage, et s'isolera pour s'occuper de Torah, et détournera sa pensée des affaires du monde, car il n'est pas convenable à l'homme de s'occuper tout le jour d'ouvrage, comme il est écrit dans le Zohar (volume 2, 63a) : de cette sorte sont ceux qui ne croient pas en Lui, au Saint, béni soit-Il, qui ne veulent pas regarder Ses voies, et eux veulent se fatiguer eux-mêmes en ouvrage tout le jour après la nourriture, jour et nuit, de peur que ne monte pas en leurs mains un morceau de pain ; qui leur a causé cela, parce qu'ils ne sont pas fils de foi, jusqu-ici son langage :

Et c'est pourquoi il convient à l'homme de faire sa Torah fixe et son ouvrage occasionnel, comme il a dit dans le traité Avot (4,10), Rabbi dit : sois peu en affaires et occupe-toi de Torah, et si tu as été oisif de la Torah tu as beaucoup d'oisifs etc. Et non seulement au sujet de la Torah, mais en toute chose de mitsva et d'actes de bonté.

Et de même a écrit Rabbenou Tam dans le Sefer haYashar au sujet de l'amour, que parmi les signes de l'amour l'un d'eux est de ne pas faire précéder une affaire de ses affaires sur les affaires du Nom, béni soit-Il :

Et ceci est le langage de Reshit 'Hokhma à la porte de la sainteté, et dans la Mekhilta (Ki Tissa, au mot Six jours) ont dit nos Sages, de mémoire bénie : six jours on fera un ouvrage (Exode 35,2), et un verset dit (ibid. 20,9) six jours tu travailleras et tu feras tout ton ouvrage, comment ces deux écritures se tiendront-elles.

Seulement, au temps où Israël font la volonté du Lieu, leur ouvrage se fait par d'autres, comme il est dit on fera un ouvrage, et ainsi Il dit (Isaie 61,5) : et des étrangers se tiendront et paîtront vos troupeaux, et les fils de l'étranger seront vos laboureurs et vos vignerons. Et quand ils ne font pas la volonté du Lieu, leur ouvrage se fait par eux-mêmes, comme il est dit et tu feras tout ton ouvrage.

Et non seulement cela, mais (Deutéronome 28,48) : et tu serviras tes ennemis que ה' enverra contre toi, jusqu-ici leur langage. Et de même ils ont apporté là dans la paracha Vayakhel au verset (Exode 35,2) six jours on fera un ouvrage.

Voici que l'homme n'a pas été créé pour s'occuper seulement de l'ouvrage corporel qui l'annule de l'étude de la Torah. Mais que tous ses jours soient comme un Chabbat, qu'il diminue les affaires et s'occupe de Torah, et que des étrangers se tiennent pour faire son ouvrage, et cela au temps où Israël font la volonté du Lieu :

Et il faut préciser, car voici nous trouvons plusieurs pieux dans la Guemara qui s'occupaient de leur ouvrage et s'occupaient de Torah, comme Hillel et ses compagnons, et pourquoi leur ouvrage n'était-il pas fait par d'autres. Et il est déjà possible de résoudre avec peine : le dit n'a parlé que du collectif, au temps où Israël font la volonté du Lieu etc., néanmoins la question restera, pourquoi tout homme droit ne mériterait-il pas cela :

Et l'on peut résoudre, qu'il y a en cela 2 autres aspects outre ce qui est dit dans le dit. Le premier, que nous avons déjà trouvé chez les premiers pieux un exemple de ce sujet, comme nous trouvons dans le traité Berakhot (32,b) que les premiers pieux qui tardaient dans leur tefila une heure avant la tefila, et une heure après la tefila, et une heure dans la tefila, ce sont trois heures, et ainsi en chaque tefila du matin, de l'après-midi et du soir.

Et ils ont demandé dans la Guemara : leur Torah et leur ouvrage, quand se font-ils. Et ils ont résolu : du fait qu'ils sont pieux leur Torah est bénie, et leur ouvrage se fait de soi-même.

Il se trouve que sur ceux-ci aussi il est dit on fera un ouvrage, c'est-à-dire qu'ils commencent un peu dans l'ouvrage, et l'on trouve dans cet ouvrage berakha et succès, et ce n'est pas tant que lorsque Israël tous font la volonté du Lieu, car le mérite de la multitude l'emporte, et tout leur ouvrage se fait par d'autres. Et quand ils ne font pas la volonté du Lieu, il est dit et tu feras tout ton ouvrage, que par lui-même il fera tout son ouvrage :

Et le deuxième aspect, qui n'est pas tant comme les premiers pieux, est le sujet des Tannaim (docteurs de la Michna) et des Amoraim, qui s'occupaient une partie du jour de leur ouvrage, toutefois leur ouvrage se faisait par leurs membres visibles, et leur pensée et leur nefech étaient attachées au Nom, béni soit-Il, et à Sa Torah. Et que cette chose ne soit pas difficile à tes yeux, car il est écrit dans le sefer Maasseh Hassidim trouvé en manuscrit, qu'un pieux était un isolé parmi les isolés qui se séparent des affaires du monde, qui était toujours attaché au Nom, béni soit-Il, et avec le temps le pieux vint à une agglomération et on ne le reconnut pas, et on le fit bedeau de la synagogue.

Et quand il mettait l'huile dans les lampes, il versait de l'huile au-dehors, car de trop d'attachement il ne pouvait pas viser à mettre l'huile dans les lampes. Et un sage de la communauté comprit cette chose, et dit : ce bedeau convient qu'il soit sage à ma place, et moi je servirai sous lui.

Et sur le semblable il est dit (Proverbes 5,19) : en son amour tu t'égareras toujours, car de trop d'amour de la Torah et d'attachement à elle il s'égare dans les choses de ce monde. Il se trouve que ceux-ci, leur nefech était toujours sanctifiée de la sainteté du Chabbat qui est le monde de la pensée comme j'ai expliqué plus haut, et quand il n'est pas convenable, qu'il ne s'occupe pas de Torah, son corps et sa nefech, le tout est asservi à l'ouvrage, jusqu-ici ses paroles (Reshit 'Hokhma) :

Et à mes yeux il paraît que ce qu'il a fait comme deuxième aspect, c'était la vertu des premiers pieux, et il n'y avait de différence entre les premiers pieux et les autres sages que par moins et plus, et les premiers pieux leur pensée était attachée entièrement en haut et leur ouvrage n'était pas considéré du tout, seulement comme un mitasek (occupé par accident) :

Car voici selon les paroles de Reshit 'Hokhma, l'ouvrage des pieux était un acte de miracles, qu'ils faisaient un peu d'ouvrage et ensuite tout l'ouvrage se faisait de soi-même, et ce n'est pas une vertu pour les pieux de jouir d'un acte de miracles, car nous apprenons dans Chabbat chapitre Avec quoi une bête (53,b), les maîtres ont enseigné : un fait d'un homme dont la femme mourut et laissa un fils à allaiter et il n'avait pas le salaire d'une nourrice, et un miracle lui fut fait et des seins lui furent ouverts comme deux seins de femme et il allaita son fils. Dit Rav Yosef : viens et vois combien cet homme est grand, qu'un tel miracle lui a été fait.

Lui dit Abaye : au contraire combien cet homme est bas, que l'ordre de Bereshit a été changé pour lui. Et dans le traité Taanit folio 24 (a) dans le fait de Rabbi Elazar ish Birta, dont sa fille lui annonça le miracle que le grenier s'était rempli de blé, et il dit : par le service, les voici consécration, et tu n'as en eux que comme l'un des pauvres d'Israël :

Et par cela est résolu ce qu'a dit Avraham notre père, que la paix soit sur lui, au roi de Sedom (Genèse 14,23) : si d'un fil jusqu'à une lanière de sandale, afin que tu ne dises pas j'ai enrichi Avram, car le Saint, béni soit-Il, m'a promis de m'enrichir. Et c'est difficile : le Saint, béni soit-Il, ferait-Il des ouvertures dans les cieux et lui enverrait-Il une bourse pleine de pièces, seulement certes Il lui préparera quelque cause, et s'il en est ainsi pourquoi Avraham n'a-t-il pas pensé peut-être que c'est là la cause par laquelle il s'enrichira.

Seulement le sujet est que c'était un acte de miracles, qu'Avraham avec son serviteur Eliezer tuèrent 4 rois et sauvèrent le butin, dit Avraham : comment le Saint, béni soit-Il, m'enrichirait-Il d'un acte de miracles :

C'est pourquoi il paraît d'expliquer, que les premiers pieux firent tout leur ouvrage de leurs mains, seulement leur pensée n'était pas entièrement sur l'ouvrage, et toute leur pensée était attachée en haut, et dans leur ouvrage ils n'étaient occupés que de façon incidente. Et un signe de la chose : (Nombres 4,3) pour faire l'ouvrage, (Exode 31,4) et pour penser des pensées.

Pour faire l'ouvrage, en bas. Et pour penser des pensées, en haut.

Sur cela il a dit : leur ouvrage se fait de soi-même, et leur Torah les garde. Car selon la nature du sujet, d'après le plus souvent celui qui s'occupe d'ouvrage et veut mêler son intellect à une autre pensée, l'un d'eux ne se fait pas dans son bien : quand celui-ci se lève, celui-là tombe.

S'il se fortifie dans une autre pensée, alors l'ouvrage ne se fait pas dans le bien. Et s'il se tourne vers l'ouvrage, alors sa pensée n'est pas achevée.

Et chez les premiers pieux leur ouvrage se faisait de soi-même, et leur pensée, c'est-à-dire leur Torah, est gardée. Et cette chose, même si elle est hors de la nature en partie, néanmoins ce n'est pas un changement de l'acte de Bereshit, seulement c'est le secours d'Elokim qui donne de la force au las et la force du souvenir.

Et aussi les autres sages ont marché dans cette voie, seulement les premiers pieux s'efforçaient davantage dans l'ouvrage tout entier de son commencement jusqu'à sa fin :

Et en tout cas, que l'homme se sanctifie chaque jour quatre heures en attachement divin de la sainteté du Chabbat, car selon le compte il y aura mêlé chaque jour quatre heures de Chabbat, selon ce que j'ai trouvé dans le sefer Galia Razia : le Chabbat sort du septième des six jours de l'œuvre (car le septième est saint), car le septième des six jours avec les additions de sainteté à son entrée et à sa sortie montera à 24 (כ"ד) heures, et il viendra sur chaque jour et jour 4 heures. Et même si l'addition de sortie de ce jour est l'addition d'entrée du jour qui le suit, néanmoins cela monte ici et ici.

Comment : le jour est 24 heures, la part septième de 21 heures est 3 heures, il reste 3 heures qui sont 3 fois 1080 (תתר"פ) parts, la 7e part de cela est 462 (תס"ב) parts, note : même si ce n'est que 461 (תס"א) parts, et une 7e part d'une part quand tu précises dans le compte, néanmoins il n'a pas été précis dans ce peu, et c'est comme 462 parts exactement : ajoute 540 (תק"ם) parts, deux crépuscules (neshef) de 270 (ע"ר) 270, 540 avec 462 est 1002 parts, ôte 78 (ע"ח) parts d'une heure, compte six fois 78 cela monte à 468 (תס"ח), il faut ajouter du profane sur le saint à la veille du Chabbat et à la sortie du Chabbat, note : et il me paraît que cette addition s'ajoute sur la sainteté des deux crépuscules qui ont déjà été sanctifiés : voici 4 par jour, 6 fois 4 monte à 24, et il se fait de cela un ensemble de sainteté qui est le jour du Chabbat saint tout le jour entier :