Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Chullin, Torah Ohr (4/10)

Et nous revenons au sujet, car lorsqu'Il dit Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier, sa sainteté est certes claire, mais pour les autres jours nous n'avons pas de preuve que nous devons les sanctifier. Et de ce que le verset a dit (Lévitique 19,2) Soyez saints, l'intention non précisée porte sur la sainteté de tous les jours.

Et il a apporté (Isaie 58,13) et pour le saint de ה' honoré, pour enseigner une guezera shava (analogie verbale) sur tout car Je suis saint, car de même que le verset et pour le saint de ה' honoré porte sur le jour du Chabbat lui-même, qu'il a fait précéder de et tu appelleras le Chabbat délice, ainsi ce que le verset a dit car Je suis saint, son intention est tout ce qui est saint de la sainteté du Chabbat, car le Chabbat est la racine de toutes les saintetés. Et c'est pourquoi il a apporté une preuve : il a été enseigné, en ce jour les nechamot des tsadikim se delicient aux délices de Atika Kadisha (l'Ancien saint), caché de tous les cachés, et il a dit que le jour du Chabbat cette lumière se déploie dans tous les mondes.

Et c'est pourquoi le jour du Chabbat est saint de lui-même, car sa sainteté n'est pas dans la main du tribunal comme la fixation des fêtes, ainsi qu'ont expliqué nos Sages de mémoire bénie dans la Mekhilta. Et c'est cela qu'il a apporté le verset car Je suis saint, selon la voie qu'ont expliquée nos Sages de mémoire bénie (Sifra Kedoshim 1) dans le dit que nous avons copié au chapitre précédent, qui a dit : ou n'est-ce que si vous M'avez sanctifié Me voici sanctifié, et sinon Je ne suis pas sanctifié.

L'enseignement dit : car Je suis saint, dans Ma sainteté Je Me tiens, qu'on sanctifie ou qu'on ne sanctifie pas.

Nous avons donc appris de l'ensemble de ses paroles qu'un homme est tenu de sanctifier les six jours à partir de la sainteté du jour du Chabbat. Et ainsi il a aussi été expliqué dans le Zohar (volume 2, 204a) et ceci est son langage : viens et vois, secret supérieur de la chose, tous ces six jours, la chose se tient : la mariée est unie dans le secret d'un point saint, et tous les jours sont unis en lui.

Et il y a d'autres jours qui se tiennent dehors dans le sitra ahara (l'autre côté). Et il y a six autres jours qui se tiennent à l'intérieur du cercle saint, et ils sont unis au point saint.

Et Israël saints, et tous ceux qui s'occupent de sainteté tous les jours du Chabbat, tous ces six jours s'unissent à ces six jours de l'intérieur, qui s'unissent en ce point, ils s'unissent en celui-ci, afin de les garder. Et tous ces six jours du Chabbat, ce point-là est caché ; des que le Chabbat entre, alors ce point monte et se couronne et s'unit en haut, et tous sont cachés en elle.

Viens et vois, il y a des jours et il y a des jours : les jours de semaine comme il a été dit, et ceux-ci se tiennent dehors pour les peuples ; les jours du Chabbat qui sont les jours de la semaine se tiennent pour Israël, et lorsque ce point monte, le tout se dissimule et elle monte, jusqu-ici son langage.

Et son intention est qu'ils sont trois sortes de jours. Le premier, les jours de semaine, qui se tiennent hors de la sainteté pour les peuples adorateurs d'idoles.

L'intention est que pour les nations adoratrices d'idoles leur ont été donnés 39 (ל"ט) travaux, qui sont en regard des 39 malédictions dont ont été maudits Adam et Hava et le serpent et la terre, ainsi qu'ont expliqué nos Sages de mémoire bénie, et l'homme, s'il n'avait pas fauté, n'aurait pas eu besoin de descendre à cette bassesse dans laquelle il est, qu'il doive labourer et semer (Kiddoushin 82b), et il était dans le jardin d'Éden accomplissant (Genèse 2,15) pour la travailler et la garder, par l'accomplissement des mitsvot positives et négatives de façon spirituelle, comme il en sera dans l'avenir après la résurrection, que la Torah et ses mitsvot sont une nourriture pour toujours. Et lorsque l'homme est descendu par sa faute dans la kelipa (écorce), il a été contraint à ces travaux.

Et le Saint, béni soit-Il, pour nous purifier et nous sanctifier afin que nous soyons attachés, nous a élevés des six jours extérieurs et a fait dominer sur Israël une conduite sainte par Metatron qui est le prince du monde, et comme il a été dit à Yehoshoua (Josue 5,14) Je suis le prince de l'armée de ה', maintenant Je suis venu, car bien que Moche notre maître, que la paix soit sur lui, l'ait écarté, il a été contraint de le recevoir. Et à plus forte raison maintenant en exil, que la conduite est par lui, comme il a expliqué dans les Tikounim et en d'autres lieux, et les six jours de semaine la conduite est par Metatron, et ainsi il a expliqué dans le Raaya Meheimna (le Berger fidèle).

Et ainsi il a expliqué dans les Tikounim (introduction, 2b) et ceci est son langage : l'oiseau qui est son oiseau, c'est Metatron, à son sujet il est dit (Ecclésiaste 10,20) car un oiseau du ciel emportera la voix, voix de Keriat Chema qui comprend les six jours de semaine et domine sur eux, et il prend cette voix et vole avec elle jusqu'au pilier du milieu, jusqu-ici son langage. Et ainsi ils ont encore dit plus loin, que par cet envoyé on s'unifie dans les six jours de semaine.

Et le mot six jours de semaine n'est pas précis, selon la voie que nous avons dite dans le dit de la paracha Vayakhel, où ils ont dit que les jours de semaine sont appelés pour les extérieurs. Seulement l'intention est que dans les six jours de semaine le monde est conduit par le prince mentionné, et par lui montent notre tefila et nos supplications et notre service.

Et ainsi il a dit dans les Tikounim manuscrits, qu'à son sujet il est dit (Exode 20,9) Six jours tu travailleras et tu feras tout ton ouvrage. Et ceci est son langage : dans les jours de semaine monte l'arbre de la connaissance du bien et du mal, qui est l'homme de וייצר, forme par le bon penchant et le mauvais penchant, c'est ce qui est écrit (Genèse 2,7) et ה' Elokim forma l'homme, et il est l'arbre de la connaissance du bien et du mal par lequel Adam a fauté, et ceci est Metatron qui est un serviteur qui domine sur les six ordres de la Michna et il est corporel et domine sur les six jours de semaine, qui sont des choses profanes d'impureté et des choses profanes de pureté, et de lui ont été donnés les six ordres de la Michna en interdit et permis, impureté et pureté, kasher et pasoul, et en lui Six jours tu travailleras et tu feras tout ton ouvrage.

Et il n'y a de service que la tefila, qu'en elle l'homme doit être comme un serviteur qui range ses louanges devant son maître, et comme un serviteur qui demande une récompense à son maître, et comme un serviteur qui reçoit une récompense de son maître et s'en va. Mais le Chabbat, la Reine, c'est l'arbre de vie qui domine, et non l'arbre de la connaissance du bien et du mal ; ils ont établi qu'on n'use de l'arbre aucun usage, jusqu-ici son langage.

Voici il est clair que toute l'existence du service de la tefila est par ce serviteur dans les six jours de semaine. Toutefois le Chabbat, c'est la lumière de l'Atsilout qui domine.

Et par là on comprendra son dit : et le septième jour, Chabbat pour ה' ton Elokim, que toute l'intention de la tefila sera dans l'Atsilout, et l'Atsilout est vêtu dans la Beria, et c'est ה' ton Elokim.

Et en passant il est clair que ce serviteur est appelé arbre de la connaissance du bien et du mal, et il a dit dans le Tikoun : l'arbre de la connaissance, le bien c'est Metatron, et le mal c'est Samael, et la faute de Adam était de mêler le mal au bien, et c'est pourquoi en ce lieu ce sont les six ordres de la Michna, pour séparer le bien pour soi et le mal pour soi. Et ainsi il a dit là plus loin : et l'arbre, arbre du bien et du mal, il faut faire une séparation entre le bien et le mal, c'est ce qui est écrit (Genèse 1,4) et Elokim sépara entre la lumière et les ténèbres.

Et il faut faire en lui une coupure, pour que l'homme soit sans mauvais penchant, à la manière de David qui l'a coupé de lui et l'a tué par sa récitation, c'est ce qui est écrit (Psaumes 109,22) et mon cœur est percé en mon sein, et en regard de 49 (מ"ט) de Metatron, ce sont 49 faces pures et 49 faces impures, jusqu-ici son langage.

Et en passant il est clair que les vertus de la récitation des michnayot sont de tuer le mauvais penchant et de l'humilier, bien que ces michnayot que nous avons, issues des controverses des Tannaim (docteurs de la Michna), n'existaient pas encore au temps de David, toutefois il y avait six ordres de Michna d'halakhot tranchées et l'on récitait en elles, jusqu-ici.

Et voici, dans l'existence expliquée dans ce dit, que Metatron est appelé bien et mal, et il a dit aussi qu'il domine sur les jours de semaine, et il a dit qu'il y a des choses profanes d'impureté et des choses profanes de pureté, selon la voie du Zohar dans le dit de la paracha Vayakhel (volume 2, 204b), il y a des jours de semaine dans les extérieurs, et il y a à l'intérieur six jours de la semaine qui sont dans la pureté pour la conduite d'Israël. Et ces deux aspects sont à la ressemblance de l'arbre et de sa kelipa, le bien au-dedans et le mal au-dehors, arbre de la connaissance du bien et du mal.

Et il a dit que ces six jours sont saisis au point saint, comme il apparaît du langage, que ce point est la Chekhina qui se dissimule dans le palais du nid d'oiseau, comme il a expliqué dans les Tikounim, et Metatron est compris de six palais en regard des 6 jours de l'œuvre, et dans le 7e palais la Chekhina s'y dissimule, et dans les six jours de l'œuvre la Chekhina est un point dissimulé au-dedans des six jours mentionnés, et ces jours-là brillent d'elle, et elle, dans le secret, donne l'influx à chacun des jours.

Et il y a six jours dans l'Atsilout, qui sont six extrémités de 'Hessed jusqu'à Yesod, qui ont opéré toute l'œuvre de Bereshit, sur lesquels il est dit (Exode 20,11) car six jours ה' a fait les cieux et la terre. En six n'a pas été dit, comme il a expliqué dans le Zohar.

Et sur ceux-ci il a dit : et il y a six autres jours qui se tiennent à l'intérieur du cercle saint et s'unissent au point saint. Et il a dit cercle saint, qu'ils sont six extrémités, qui est l'existence du cercle, et il est saint dans le lieu saint dans l'Atsilout, et la Chekhina est un point intérieur pour eux dont ils tètent.

Et voici, le jour du Chabbat, la Malkhout qui est en bas un point dissimulé monte en haut dans l'Atsilout, et ce qui était un point dissimulé, maintenant elle se déploie dans sa lumière, et tous les jours se dissimulent en elle et elle, dans une grande lumière, les couvre. Et c'est ce qu'il a dit : dès que le Chabbat entre, alors ce point monte et se couronne et s'unit en haut, et tous sont cachés en elle.

Et c'est ce qu'ils ont expliqué dans les Tikounim que j'ai copiés plus haut, que dans les jours de l'œuvre la conduite est par Metatron, et le jour du Chabbat la conduite est par la lumière de l'Atsilout qui est l'arbre de vie. Et ainsi ils ont expliqué dans le Zohar au sujet de (Ezechiel 46,1) la porte de la cour intérieure tournée vers l'orient sera fermée les six jours de l'œuvre et le jour du Chabbat etc., et le résumé de son intention est que la porte de la cour intérieure est la lumière de l'Atsilout et elle est fermée dans les six jours de l'œuvre, qui est la conduite par Metatron, et le jour du Chabbat elle s'ouvre et les six jours de l'œuvre ne dominent pas du tout.

Et il a dit ensuite : et tous les jours, tous s'attachent au jour du Chabbat et sont nourris de là, car alors le jour du Chabbat toutes les portes sont ouvertes et le repos se trouve pour tous, pour les supérieurs et les inférieurs. Et ce dit est clair dans ce qu'ils ont expliqué dans le dit de la paracha Vayakhel que nous avons écrit, que le jour du Chabbat les six jours se dissimulent dans le point, et le point qui est la lumière de la Chekhina dans l'Atsilout leur brille et d'elle ils tètent.

Et ce qui touche à notre propos, c'est ce qu'il a dit dans le dit de la paracha Vayakhel (volume 2, 204b) : et Israël saints et tous ceux qui s'occupent de sainteté tout jour du Chabbat, tous ces six jours s'unissent à ces six jours de l'intérieur qui s'unissent en ce point. L'intention est qu'ils lient les six jours de semaine qui sont dans Metatron, six palais, aux six sefirot de l'édifice qui sont dans l'Atsilout, afin que la lumière de l'Atsilout brille en eux, et ceci certes par l'intention de la tefila expliquée dans la paracha Pekoudei, que par l'intention de Keriat Chema et de la tefila des 18 (י"ח) les palais se lient et brillent de la lumière de l'Atsilout.

Et par là nous séparons le bien du mal, et le bien se sanctifie dans la lumière du bien qui est dans l'Atsilout, et par là ils sont gardés du mal. Et la raison est que les six jours, même qu'ils sont dans l'Atsilout, n'ont pas la sainteté du jour du Chabbat elle-même, seulement dans les six jours de semaine dont la conduite est en bas, aussi les six extrémités supérieures qui sont dans l'Atsilout tètent du point, et chaque jour domine dans sa domination, 'Hessed le jour 1, Guevoura le jour 2, etc., et le point se dissimule en lui.

Ce qui n'est pas ainsi le jour du Chabbat, que le point se déploie dans sa lumière comme je l'ai expliqué. Et ce en quoi nous devons lier les six jours inférieurs aux six supérieurs, c'est que dans les six jours de semaine le travail a été permis, parce que la conduite est par l'arbre de la connaissance du bien et du mal.

Et c'est ce qu'a précisé Rashbi (Rabbi Shimon bar Yohai), que la paix soit sur lui, dans les Tikounim, qui a dit : Metatron domine sur les six jours de semaine, qui sont choses profanes d'impureté et choses profanes de pureté, et c'est exactement les six jours de dehors, choses profanes d'impureté, et ce sont les 39 travaux. Choses profanes de pureté : 6 jours qui sont au-dedans, du bien qui est dans Metatron.

Et choses profanes d'impureté et choses profanes de pureté, tous deux ensemble dominent, et c'est pourquoi le travail a été permis.

Et Israël ont été avertis de se sanctifier, comme il a apporté le verset Soyez saints, c'est-à-dire que les choses profanes pures se sanctifient dans la lumière de la sainteté de l'Atsilout qui est tout entier saint et il n'y a en lui aucun contact de profane, et que les six jours supérieurs saints brillent dans les six jours inférieurs, et par là ils se sanctifient. Et la lumière du Chabbat qui est la porte tournée vers l'orient, bien qu'elle soit fermée les six jours de l'œuvre, Israël tirent de la lumière des six sefirot qui sont dans l'Atsilout pour sanctifier ce qui est profane.

Et de même ils ont expliqué là, que bien que nous disions qu'elle est fermée six jours, l'intention n'est pas que la lumière de l'Atsilout soit totalement bouchée, car cela indiquerait le retrait de la Providence. Seulement la lumière supérieure se dissimule au-dedans, et elle est comme le siège du roi qui est dans son palais au-dedans, et il ordonne à ses serviteurs de faire telle et telle chose.

Il se trouve que tout ce qui se fera, le tout est par la parole du roi, jusqu-ici son langage.

Et ces choses ont besoin de plus d'explication, et par là s'expliquera aussi que le Chabbat saint est appelé Chabbat, et aussi la semaine est appelée Chabbat, comme il est dit (Lévitique 23,16) jusqu'au lendemain du septième Chabbat vous compterez, nous traduisons (Targoum Onkelos) jusqu'après la septième semaine. Et dans la Mekhilta (Yitro, paracha BaHodesh 7) Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier (Exode 20,8), tu t'en souviendras dès le premier jour de la semaine, que s'il t'est assigné une belle portion tu la prépareras pour le nom du Chabbat.

Rabbi Yits'hak dit : tu ne compteras pas comme les autres comptent, seulement tu compteras pour le nom du Chabbat, jusqu-ici leur langage. C'est-à-dire : aujourd'hui jour 1 dans le Chabbat, et ainsi tous.