Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Chullin, Ner Mitzva (8/8)

Et si tu dis : puisque nous concluons que le dixième est saint, et puisque une fois reculé c'est reculé, il manquera parfois neuf jours où l'on ne jeûne pas, que les dixièmes sont tombés le jour du Chabbat ou de Yom Tov, et il se trouve que l'on ne jeûne pas pour ces jours de semaine où l'on a mangé. Il m'apparaît deux réponses en la chose.

Première, quand tu compteras les jours de l'année où l'on ne jeûne pas, Chabbats et jours de Yom Tov et débuts de mois et 'Hanouka et Pourim, tu trouveras plus de 90 jours, et voici de 90 jours sont allés pour eux 9 jours que l'on n'est pas tenu au maaser (dîme). Et la seconde réponse : tu as retiré neuf jours où l'on ne jeûne pas, fais entrer à leur place 9 jours où l'on jeûne, à savoir les 4 jeûnes, Taanit Esther, Zekhor Brit, Béhab (lundi, jeudi, lundi).

Bien que Béhab l'on jeûne parfois un seul nom seulement. Qu'y a-t-il à dire : voici pour les 2 réponses le dixième n'est pas aligné à leur place après les neuf jours, parce que sont mêlés en eux les jours que l'on n'est pas tenu au maaser, et pour la seconde réponse les jeûnes qui viennent à la place du maaser ne sont pas venus à sa place et à son compte, il n'y a pas à s'en soucier :

Et nous reviendrons à notre preuve de la tribu de Levi qui est un maaser de Shimon qui est au-dessus de lui, parce que Levi le précède pour le compte de bas en haut, qu'un sur dix est maaser et non précisément le dixième, dis au sujet du compte le dixième est saint et comme j'ai expliqué, jusqu-ici son langage :

Et à mes yeux il paraît que cette loi n'a pas besoin de six (elle est évidente), et certes ainsi il est que le dixième sera saint, tant s'il tombe en semaine que quand il tombe le Chabbat et Yom Tov, car l'essentiel de la sainteté est que le dixième soit un jour de techouva, et même s'il ne peut jeûner, comme s'il tombe le Chabbat et Yom Tov, toutefois ce sera pour lui un jour de techouva pour fouiller ses actes et ruminer des pensées de techouva et faire des résolutions pour la sainteté, et il considérera comment il réparera ses actes, et selon le sujet qu'a écrit le Tour Orah 'Hayim siman 596 au nom du Riets Giat (Rabbi Yits'hak ibn Giat) que les dix jours de techouva sont appelés jours de techouva et ne sont pas appelés jours de jeûne, c'est pourquoi Chabbat Shouva est aussi jours de techouva même qu'il est interdit au jeûne, ainsi il se conduira aussi ainsi en tout jour dixième, que certes s'il tombe en jours de semaine il est simple qu'il jeûnera. Mais s'il tombe un jour où il ne peut jeûner, toutefois ce sera un jour de techouva.

Et de même s'il tombe un jour de jeûne public, il ajoutera en techouva :

Et ce qu'il a écrit de commencer le compte du 15 de Tichri, et que les 4 jours entre Roch Hachana et Kippour ne monteront pas sur le compte, cela ne paraît pas à mes yeux, car certes chaque jour et jour sera au compte de l'homme. Et ce qu'ont dit Razal premier pour le compte des fautes, il y a beaucoup d'explications sur cela :

Et voici l'ordre convenable sera ainsi : tous les jours de sa vie il commencera à compter depuis Roch Hachana, et Kippour est le 10 du mois, et du lendemain de Kippour il commencera à compter dix jours et le 20 du mois lui sera saint, et ainsi il fera chaque année. Et à la fin de l'année que le compte ne soit pas aligné, il fera ces jours qui sont après le dernier jour dixième tous saints, de façon qu'il commence toujours le compte depuis Roch Hachana, ainsi il se conduira à jamais :

Nous revenons au sujet du commerce et de l'acte de semaine, pour parler du sujet de celui qui sort en chemin

Dans le traité Berakhot chapitre Tefilat haShahar (29b), Eliahou dit à Rav Youda frère de Rav Sala : quand tu sors en chemin, sors, prends conseil de ton Créateur. Qu'est-ce que prends conseil de ton Créateur et sors, dit Rabbi Yaakov dit Rav Hisda : ceci est Tefilat haDerekh (prière du chemin).

Il y a à contempler ce langage qu'il a dit sors, prends conseil, et le Saint, béni soit-Il, lui répondrait-Il et lui donnerait-Il un conseil :

Et j'ai entendu son explication, qu'elle est selon la voie de ce qui est enseigné à la fin du chapitre Ein Omdin (Berakhot 34b) : on a dit de lui, de Rabbi Hanina ben Dosa, quand il priait pour les malades et disait, celui-ci vit et celui-ci meurt. On lui dit, d'où sais-tu.

Il leur dit, si ma tefila est courante dans ma bouche je sais qu'il est accepté, et si non je sais qu'il est déchiré, jusqu-ici. Et ceci est la prise de conseil, qu'il prie Tefilat haDerekh, et si elle est courante dans sa bouche alors il ira son chemin en sûreté, car alors il sait que le Saint, béni soit-Il, lui répond ce qu'il appelle.

Et si non, alors il se gardera devant le danger, loin de nous, et là-dessus tout homme de sens appliquera son cœur :

Le Tour a écrit siman 110 que Maharam de Rotenburg (Moreinou haRav Rabbi Meir), quand il sortait en chemin, disait après Yehi Ratson afin de l'adosser à la berakha Gomel Hassadim (qui accorde des bienfaits) et qu'une berakha soit adossée à sa compagne, jusqu-ici. Il n'y a pas à se tromper et à expliquer que ainsi faisait Maharam à jamais pour l'adosser comme ci-dessus, car cela va quand il sortait en chemin avant que soit arrivé le temps de cette berakha, alors cela convient.

Mais si le temps de la berakha du matin est arrivé avant qu'il sorte en chemin, certes il n'y a pas à retarder leur berakha, et s'il en est ainsi comment disait-il Tefilat haDerekh avant de sortir en chemin, voici la loi est que l'on ne dit Tefilat haDerekh que quand il a saisi le chemin comme il est au chapitre Tefilat haShahar (30a), quand prie-t-il, dit Rav Hisda à l'heure où il a saisi le chemin. Et l'on ne peut dire que ceci s'appelle le chemin quand le cheval est prêt et qu'il s'est préparé à aller bien qu'il n'aille pas encore, ceci n'est pas, car qui sait si tout à coup survient une cause qu'il est retenu et n'y va pas, il se trouve la tefila en vain et une berakha en vain :

Seulement de force son explication est, qu'il a vraiment saisi le chemin, qu'il est en chemin, et s'il en est ainsi la difficulté revient à sa place. Seulement il m'apparaît que Maharam ne faisait pas ainsi le premier jour qu'il allait, si ce n'est qu'il allait avant la lumière du matin avant que soit arrivé le temps de l'ordre des berakhot.

Mais quand il était en chemin et allait un trajet de quelques jours, et voici la loi est qu'il faut la dire chaque jour et jour tout le temps qu'il est en chemin, et alors chaque jour et jour il l'adosse ainsi aisément, car même s'il n'est pas encore sorti de l'auberge, quand arrivait le temps de l'ordre des berakhot il l'adossait, car quand il est en chemin même qu'il soit à l'auberge cela s'appelle il a saisi le chemin. Et ce que j'ai écrit qu'il faut précisément saisir le chemin et être en chemin, ceci est le premier jour de sa sortie de la ville.

Mais ensuite toujours cela s'appelle il a saisi le chemin, et même quand il est à l'auberge :

Et ainsi se conduira tout homme, s'il se lève tôt et va de sa maison avant la lumière du matin avant qu'il dise l'ordre des berakhot et leur adossement comme Maharam. Et s'il va de jour, alors il s'amènera à l'obligation de berakha, qu'il prenne de l'eau et semblable, et il l'adossera.

Et ensuite tous les jours qu'il est en chemin, chaque matin et matin il l'adossera au Yehi Ratson comme Maharam, et c'est léger à comprendre :

A écrit mon père mon maître, de mémoire bénie, dans Emek haBerakha : et quand il sort en chemin il est bon de donner tsedaka, il est écrit (Psaumes 85,14) : la justice marchera devant Lui et Il mettra au chemin Ses pas :

Encore ont dit Razal au premier chapitre de Berakhot (14a), il est interdit à l'homme de sortir en chemin avant qu'il prie, il est écrit (Psaumes 85,14) : la justice marchera devant Lui, etc., (la justice marchera devant Lui, têtes de mots (צלי), pour dire que l'homme prie auparavant). Encore ont dit Razal au chapitre Haya Kore (Berakhot 14a) : quiconque prie et sort en chemin, le Saint, béni soit-Il, lui fait ses besoins, il est écrit (Psaumes, là) : la justice marchera devant Lui, etc.

C'est pourquoi tout homme s'habituera à dire des pesukei derahamei (versets de miséricorde) avant sa sortie. Et il est bon aussi qu'il étudie avant sa sortie en chemin, et c'est aussi allude dans les mots la justice marchera devant Lui, il est écrit (Deutéronome 16,20) : justice, justice tu poursuivras, et nous exposons dans le traité Sanhédrin (32b) : va après un tribunal convenable, etc.

Et à sa sortie de la porte de la ville il dira (Isaie 2,5) : maison de Yaakov, venez et marchons à la lumière de ה'. (Michee 4,5) : car tous les peuples iront chacun au nom de son dieu et moi j'irai au nom de ה' notre Elokim à jamais et à jamais, comme a écrit l'auteur de Tsida laDerekh folio 41a :

Le Hizkouni (Hizkiya ben Manoah) a écrit dans la paracha Choftim et ceci est son langage : et nos yeux n'ont pas vu (Deutéronome 21,7), de là que celui qui accompagne son compagnon doit se tenir à sa place jusqu'à ce qu'il disparaisse de ses yeux, jusqu-ici :

Et au chapitre Egla Aroufa (Sota 46b) Razal ont beaucoup étendu cette mitsva. Et dans l'ensemble de leurs paroles ils ont dit, dit Rav Youda dit Rava : quiconque accompagne son compagnon même 4 coudées dans la ville n'est pas nuit.

Rachi a expliqué (dibour hamathil n'est pas nuit) : celui qui sort en chemin. Et ils ont dit encore, que le salaire de l'accompagnement n'a pas de mesure.

Dit Rav Yo'hanan au nom de Rabbi Meir : quiconque n'accompagne pas, c'est comme s'il versait le sang. Et ainsi a apporté Rachi (Deutéronome 21,7) au verset : nos mains n'ont pas versé ce sang et nos yeux n'ont pas vu, et viendrait-il à l'esprit que les anciens du tribunal sont verseurs de sang.

Seulement nous ne l'avons pas vu et nous l'avons renvoyé sans nourriture et sans accompagnement. Il paraît des paroles de Rachi qu'il fait n'ont pas versé et n'ont pas vu en une seule clause, et il a dit que l'accompagnement ne lui a pas été fait c'est pourquoi il a été nuit, et loin de nous que nous l'ayons vu et que nous lui ayons refusé nourriture et accompagnement, car s'il en est ainsi nous verserions le sang :

Et selon ce qu'a écrit le Hizkouni cela s'expliquera ainsi : nos mains n'ont pas versé, car nous avons fait ce qui nous était imposé en nourriture, de lui donner selon la mesure de nos mains, aussi la mitsva d'accompagnement nous l'avons accomplie comme il convient, et nos yeux n'ont pas vu jusqu'à ce qu'il disparaisse de nous. Voici combien est grande la mitsva de provisions pour le chemin et la mitsva d'accompagnement :

La formule de Tefilat haDerekh, tant sur la terre ferme que sur mer, viendra en long avec l'aide du Nom, béni soit-Il, dans le pilier de la tefila :

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