Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Chullin, Ner Mitzva (4/8)

Et voici le langage de Rechit 'Hokhma : voici il est explicite dans cet enseignement la grandeur de celui qui pose les tefilin, qu'il ressemble à son Créateur, et il est explicite dans l'enseignement un peu de l'intention des tefilin, et cela s'expliquera encore avec l'aide de ה'. Et en passant il est explicite que la lanière que nous enroulons au doigt est l'anneau des kidouchin (fiançailles) que le mâle lui a donné, et de là mon maître, la paix sur lui, disait qu'il n'est pas convenable d'enrouler la lanière sur le doigt jusqu'à ce qu'il pose les tefilin de tête qui sont le secret du mâle, car si le mâle n'est pas encore venu, d'où les kidouchin.

Et ainsi est la coutume de la plupart d'Israël et il n'est pas convenable de changer la coutume. Et ainsi mon maître, la paix sur lui, disait que cet enroulement au doigt doit être debout, car le mâle qui sanctifie la femme la sanctifie debout, car les kidouchin sont du monde du masculin et sa voie est debout.

Et les enroulements doivent être trois, comme l'a expliqué le Rambam, jusqu-ici son langage :

Voici le langage de Tolaat Yaakov : et au sujet de la berakha, les maîtres divergent sur ce dictum d'Abaye et de Rava qui disent tous deux dans le chapitre haKometz Rabba (Menahot 36a) : s'il n'a pas parlé, il bénit une. S'il a parlé, il bénit deux.

Et Rachi a expliqué : s'il n'a pas parlé, il bénit une, sur celles du bras et sur celles de la tête. S'il a parlé, il bénit deux : pour poser, qu'il a déjà béni sur celles du bras, et il revient et bénit sur la mitsva sur celles de tête, voici deux.

Et ainsi a écrit le Rif, de mémoire bénie, et le Rambam, de mémoire bénie. Et Rabbenou Tam a expliqué (là, Tossefot dibour ha-mathil s'il n'a pas parlé) : s'il n'a pas parlé, il bénit une, sur la mitsva sur celles de tête.

S'il a parlé, il bénit deux, sur celles de tête car il faut revenir et bénir pour poser. Et ainsi a écrit Rav Amram et le Bahag (Baal Halakhot Guedolot), de mémoire bénie.

Et la réception de Rabbi Shimon bar Yohai, la paix sur lui : car les tefilin du bras et de la tête sont contre Souviens-toi et Garde, et de même que Souviens-toi et Garde ont été dits en une seule parole (Roch Hachana 27a), ainsi une berakha pour les deux, jusqu-ici son langage :

Bien que le Beit Yossef siman 25 doute un peu de l'explication du Zohar, néanmoins la vérité montrera sa voie, et ainsi il a décidé dans le Choulhan Aroukh (Orah 'Hayim 25,5), et ainsi pratiquent la plupart des communautés d'Israël dans tous les royaumes du monde, hormis Pologne, Bohême, Moravie, Autriche, et dans le doute des berakhot il convient d'alléger, et de ne pas tenir compte des gloses du Rema (Rabbi Moché Isserlès, là). Et bien qu'à la fin du chapitre haRoeh il soit presque explicite comme l'avis de Rabbenou Tam, car il est là folio 60 (b) : lorsqu'il pose les tefilin à son bras, qu'il dise pour poser les tefilin ; à la tête, qu'il dise sur la mitsva des tefilin, et de là Rabbenou Tam apporte un appui.

Mais regarde dans le Rif et le Roch et tu trouveras que cette version n'était pas dans leurs livres. C'est pourquoi tout craignant et tremblant ne s'introduira pas dans le doute d'une berakha en vain, et à quoi servira ce qu'il dit ensuite Béni soit le Nom de la gloire de Son règne à jamais, lorsqu'il bénit délibérément une berakha si elle est en vain :

Et mon père mon maître, de mémoire bénie, a encore écrit : et que tout homme prenne garde que les lanières qui entourent sa tête ne soient pas lâches, mais serrées d'un serrage complet à sa tête, car du fait qu'elles seraient lâches le nœud ne serait pas derrière lui tout à fait vis-à-vis de la nuque tout à fait, et tous les décideurs ont écrit qu'il faut que le nœud soit derrière la tête en haut à la nuque tout à fait, aligné, et au milieu de la tête et qu'il ne penche pas vers le côté du visage ici ou la :

Et nous lisons dans le chapitre haKometz (Menahot 35b) : Rav Yehuda a dit, le nœud des tefilin doit être en haut afin qu'Israël soit en haut, et il doit être vers le visage afin qu'Israël soit en avant, jusqu-ici. Et Rachi a expliqué (voir là, dibour ha-mathil en haut) : que le nœud soit en haut à la nuque vis-à-vis du visage et non tellement en bas vis-à-vis de la gorge, jusqu-ici.

Et si les lanières qui entourent la tête ne sont pas posées à la tête serrées et fermes, alors le nœud derrière lui ne sera pas placé au lieu convenable comme mentionné, seulement il sera tiré tantôt à sa tête et tantôt en bas au cou. Et encore, du fait que la lanière qui entoure la tête sera lâche, elle se retournera en un instant et c'est une grande faute, comme il est dans le chapitre VéElu Megalhin (Moed Katan 25a) : à Rav Huna une lanière de tefilin s'est retournée, et il s'est assis pour cela quarante jeûnes.

Et le Roch a écrit dans les lois des tefilin, et voici son langage : réponse du Gaon, celui qui a retourné une lanière est tenu de s'asseoir en jeûne, car il est un pécheur et il a besoin d'un jeûne, etc. C'est pourquoi que tout homme prenne garde à ceci, car l'erreur de l'étude monte à un péché délibéré :

Et encore il s'ensuit de ceci une autre transgression, car lorsque les lanières qui entourent la tête sont lâches, alors la ketsitsa (boîtier) des tefilin descend du lieu haut de la tête vers un lieu bas en bas sur son front entre les yeux, et ceci n'est pas correct, car l'essentiel de la mitsva est que la ketsitsa soit posée au lieu de la chevelure, et ton signe (Psaumes 50,3) : et autour de Lui c'est très orageux (נשערה), qu'il faut que autour des tefilin soient les cheveux et non sur son front, et par ceci elle sera à la hauteur de la tête. Et explicitement Razal ont dit dans le chapitre haKometz (37b) : entre tes yeux (Exode 13,9), à la hauteur de la tête.

Tu dis à la hauteur de la tête, ou n'est-ce pas entre tes yeux tout à fait. Il est dit ici, etc., jusqu'à : de même ici à la hauteur de la tête, lieu qui fait une tonsure.

Et le Nimoukei Yossef a expliqué : lieu qui fait une tonsure, beaucoup de cheveux, jusqu-ici. Nous avons appris de là que l'essentiel de la pose des tefilin de tête est que la ketsitsa tout entière soit posée au lieu de la chevelure, et celui qui n'y prend pas garde, non seulement il ne s'acquitte pas de l'obligation de la mitsva de tefilin, mais encore une transgression est en sa main car ceci est une voie d'hérésie, comme ont dit les Sages de la Michna au chapitre troisième de Megila (24b), et le Rambam, de mémoire bénie, l'a apporté dans le sefer Ahava, lois des tefilin chapitre 4 (halakha 3) : celui qui pose les tefilin sur son front, voici ceci est une voie d'hérésie, etc.

Rachi a expliqué (voir dibour ha-mathil voici ceci) : qu'il ne croit pas à la tradition mais dit : entre tes yeux, entre les yeux tout à fait. Et sur ta main, sur ta main tout à fait.

Et les Sages ont appris (Menahot 37b) par une guezeira shava (comparaison verbale) : il est dit ici (Exode 13,9) entre tes yeux, et il est dit plus loin (Deutéronome 14,1) et vous ne ferez pas de tonsure entre vos yeux ; de même que là, à la hauteur de la tête au lieu qui fait une tonsure, de même ici au lieu où le cerveau du petit enfant est mou, etc. C'est pourquoi que l'homme prenne garde à la lanière entre la ketsitsa et le nœud, qu'elle soit un peu plus courte que la mesure de la tête, afin que les lanières qui entourent la tête soient serrées avec force autour de la tête, et alors il ne vient pas à la transgression comme mentionné, et c'est bien pour lui, jusqu-ici son langage :

J'ai reçu de mon maître Maharash (notre maître le rav Rabbi Shlomo), de mémoire bénie, de Lublin, sur ce qu'ont dit Razal (Menahot 36a) et qu'ont apporté le Tour au siman 8 et le Beit Yossef au siman 25, et ainsi est-il dans le Choulhan Aroukh (25,12) : les tefilin, chaque fois qu'il les tâte, il bénit ; explication : s'ils ont bougé de leur lieu, et qu'il les tâte pour les ramener à leur lieu. Et il a dit : en ce temps-ci où l'on ne pose les tefilin qu'à l'heure de la tefila, il n'est pas besoin de bénir s'il les tâte pour les ramener à leur lieu, car certainement tout le temps qu'il s'occupe de paroles de sainteté ceci n'est pas appelé détourner son esprit des tefilin, car elles aussi sont une chose de sainteté.

Et ces lois n'ont été dites que pour celui qui porte les tefilin tout le jour, et tout son commerce est avec les tefilin, alors à juste titre il détourne l'esprit. Et encore, le détournement de l'esprit n'est compté que lorsqu'il est dans le rire et dans la légèreté de tête, comme a écrit le Tour siman 44, et certainement à la synagogue à l'heure de la tefila il n'y a aucun rire ni légèreté de tête, et c'est convenable :

Et encore j'ai entendu que l'on dit de mon maître Maharash, de mémoire bénie, que lorsqu'il ôtait les tefilin de grand matin, il ôtait celles de tête de sa main gauche et non de la main droite, et l'on n'a pas su sa raison pourquoi, et avec lui la sagesse est morte. Et il est possible que sa raison était : la droite est une main forte et avec facilité sa main droite lui aurait permis d'ôter avec promptitude, et s'il faisait ainsi il paraîtrait comme si c'était sur lui un fardeau, c'est pourquoi il ôtait de la main gauche, alors il y a un délai dans la chose et cela ne paraît pas comme un fardeau.

Et de cette voie nous trouvons (Berakhot chapitre 5 michna 1) chez les premiers hasidim qui tardaient une heure avant la tefila, etc., et une heure après la tefila, afin que cela ne paraisse pas sur lui comme un fardeau. Et ainsi ont dit Razal au premier chapitre de Berakhot (6b) : celui qui sort de la synagogue, qu'il n'avance pas d'un grand pas.

Et Rachi a expliqué (dibour ha-mathil qu'il n'avance pas) : afin que cela ne paraisse pas comme un fardeau. Et encore, car voici leur mitsva est d'être sur lui tout le jour, seulement parce qu'ils requièrent un corps net afin qu'il n'y fasse pas de vent, et il faut qu'il ne détourne pas son esprit d'elles tant qu'elles sont sur lui et tout homme ne peut pas y prendre garde, c'est pourquoi l'on a pratiqué de ne pas les poser tout le jour comme a écrit le Tour au siman 37.

Et puisqu'il en est ainsi que du côté de la loi nous sommes tenus de les poser tout le jour, seulement du côté de notre bassesse, que nous ne pouvons pas les garder dans la pureté, nous les ôtions, c'est pourquoi il faut les ôter dans l'humilité et dans la crainte de la main gauche, main faible, main qui ne gouverne pas tant, et par là il se souviendra de son manque, car de sa main cela lui est venu qu'il est forcé d'ôter les tefilin parce qu'il n'a pu garder dans la pureté, et son âme s'affaissera sur lui. Semblable à ce qu'a écrit le Maharil dans les lois de la soukka au sujet de si des pluies sont descendues, lorsqu'il sort de la soukka, qu'il sorte dans l'humilité et dans le sérieux et dans la terreur et la peur, comme s'il était un esclave et qu'il méprise son maître dans son service.

Ainsi m'apparaît la raison de cette chose, et c'est une raison à la louange et il est convenable de faire ainsi au retrait des tefilin :

Les quatre parachas des tefilin de tête doivent être posées dans quatre maisons. C'est pourquoi il m'apparaît qu'il faut protester contre ceux qui font les parachas très grandes, de telle sorte que les parachas ne sont pas toutes posées dans les maisons, seulement une partie des parachas est dans la titura (base élargie) qu'ils font très haute, seulement qu'ils prennent garde que les parachas soient toutes au-dedans de la maison :

Dans le Tour Orah 'Hayim siman 38, Rava a dit : il est interdit d'ôter les tefilin devant son maître, il est écrit (I Rois 11,26) : et il leva la main contre le roi, et Rabbi Yo'hanan a dit : qu'il a ôté les tefilin devant lui. Et quel est son remède : que son maître enroule d'abord et ensuite enroulent les disciples :

Et voici le langage du Beit Yossef : Rava a dit, il est interdit d'ôter les tefilin devant son maître, etc., jusqu'à : et ensuite enroulent les disciples, dans le Shimusha Rabba. Et ceci que Rabbi Yo'hanan a dit, que et il leva la main contre le roi, c'est qu'il a ôté les tefilin devant son maître, il est dans le chapitre Helek (Sanhédrin 101b).

Et l'a écrit le rav Rabbenou Moché bar Maïmon au chapitre cinquième des lois de Talmud Torah (halakha 6), et notre maître dans le Tour Yore Dea siman 242. Et Rachi a expliqué (Sanhédrin là, dibour ha-mathil qu'il a ôté les tefilin) : qu'il avait à se détourner d'un autre côté à cause de la crainte de la royauté, et à ôter hors de sa présence, jusqu-ici.

Et il a encore écrit (là, dibour ha-mathil il a ôté les tefilin) : la raison est parce qu'il découvre la tête et c'est un mépris devant le roi. Et notre grand maître Maharia (Moreinu haRav Rabbi Yitshak Aboab), de mémoire bénie, a écrit : et de cette raison il apparaît que l'on a dit dans le Shimusha Rabba que le disciple fait une insolence lorsqu'il découvre sa tête.

Mais ne m'est pas bien assis ce qu'ils ont dit, jusqu'à ce que son maître ôte, car ici de toute façon il y a de l'audace si la raison est celle-ci. Et peut-être ont-ils craint une autre raison, parce qu'il décharge de lui le joug de la royauté des Cieux, et il n'est pas convenable de faire ainsi devant son maître, jusqu'à ce qu'il voie que son maître fait ainsi.

Et encore il y a en ceci comme un décideur de halakha devant son maître, lorsqu'il ôte il décide que le temps est arrivé où il n'est plus tenu d'elles, et il n'est pas convenable de faire ainsi sinon par les décisions de son maître, jusqu-ici son langage. Et selon la seconde raison qu'il a écrite, il n'est interdit que lorsqu'il les ôte près du coucher du soleil, où il paraît comme un décideur que le temps d'ôter les tefilin est déjà arrivé.

Toutefois pour la pratique il faut craindre les paroles de Rachi, de mémoire bénie, jusqu-ici son langage. Et ainsi il a décidé dans le Choulhan Aroukh (38,11), voici son langage : il n'ôtera pas les tefilin devant son maître, seulement il se détournera d'un autre côté à cause de sa crainte et ôtera hors de sa présence, jusqu-ici :

Et j'ai trouvé que de cette raison que le disciple fait une insolence lorsqu'il découvre sa tête, Maharshal (Rabbi Chelomo Louria), de mémoire bénie, a protesté de ne pas ôter les tefilin devant un sefer Torah, parce que c'est un mépris pour le sefer Torah lorsqu'il découvre sa tête vis-à-vis de lui. Seulement qu'il s'écarte sur les côtés, et qu'ôte celui qui veut ôter.

Et à plus forte raison celui sur qui vient un crachat et une mucosité ou de la salive malgré lui, qu'il détourne son visage du lieu saint :

Et au nom du grand rav le gaon Moreinu haRav Rabbi Shakhna, de mémoire bénie, j'ai entendu une autre explication de cet enseignement de ne pas ôter les tefilin devant son maître, car par le fait qu'il ôte les tefilin il s'empêche de servir son maître, et ceci est un interdit qu'il s'amène à être exempt de quelque service envers son maître. Car la loi est : tout travail que l'esclave fait pour son maître, le disciple le fait pour son maître.

Et s'il est dans un lieu où l'on ne le connaît pas, et qu'il n'a pas de tefilin à sa tête et qu'il craint que l'on dise de lui qu'il est un esclave, il ne lui chausse pas la chaussure et ne la lui ôte pas, comme il est explicite dans le Tour Yore Dea siman 242. Il en résulte que lorsqu'il avait des tefilin à sa tête, alors il chaussait et ôtait pour son maître même dans un lieu où l'on ne le connaît pas.

Et lorsqu'il ôte les tefilin, alors il ne les lui chausse pas et ne les lui ôte pas, et par ceci il fait un interdit de s'amener à s'empêcher de quelque service. Et même au sujet du maître, Razal ont dit (Ketoubot 96a) : celui qui empêche son disciple de le servir, c'est comme s'il l'empêchait d'une bonté et qu'il déchargeait de lui la crainte du Ciel :