Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Chullin, Ner Mitzva (1/8)

Le pilier de la vérité et en lui 3 chapitres, chapitre Ner Mitsva, chapitre Torah Or, chapitre Tokhahat Moussar :

Il est écrit dans les Dix Commandements (Exode 20,9-10) : six jours tu travailleras et tu feras tout ton ouvrage. Et le septième jour, Chabbat pour ה' ton Elokim, etc.

Et dans la paracha Vayakhel (ibid. 35,2) il est écrit : six jours l'ouvrage sera fait et au septième jour il y aura pour vous sainteté, Chabbat de cessation pour ה'.

Difficulté : le changement des langages, dans les Dix Commandements il est écrit tu travailleras et tu feras, et dans la paracha Vayakhel il n'a mentionné que le faire. Aussi dans le faire il y a un changement de langage, dans les Dix Commandements il a dit et tu feras en langage de commandement, et dans la paracha Vayakhel il a dit תעשה avec tsere (voyelle é), et il n'a pas dit תעשה avec patah.

Encore il y a un changement de langage, dans les Dix Commandements il a dit Chabbat pour ה' ton Elokim, et dans Vayakhel il a dit il y aura pour vous sainteté, Chabbat de cessation pour ה', il a dit pour vous et il a dit pour ה'. Encore il y a à préciser, dans Vayakhel il a dit et au septième jour etc., et le septième jour il aurait dû dire :

Le service est le service sacré, nous sommes des serviteurs du Saint, béni soit-Il, et le but de la création est de la travailler et de la garder, pour garder et pour faire et pour accomplir toutes les paroles de la Torah, voici le service est l'ouvrage des cieux. Le faire est l'ouvrage de l'acte, qui aussi est une mitsva de négocier avec fidélité.

Et ces deux que j'ai mentionnés, l'ouvrage des cieux, et l'ouvrage de l'acte le commerce avec fidélité, ce sont les questions que l'on pose à l'homme au commencement de son jugement (Chabbat 31a) : as-tu négocié avec fidélité, as-tu fixé des temps pour la Torah, c'est pourquoi il est venu en commandement : six jours tu travailleras et tu feras tout ton ouvrage. Au sujet du service sacré il a dit six jours tu travailleras, car ils sont en regard de 6 mille ans, et le 7e jour est Chabbat en regard d'un monde qui est tout entier Chabbat, alors Chabbat pour ה' ton Elokim, car aujourd'hui pour les faire et demain pour recevoir leur salaire (Erouvin 22a).

Et sur l'ouvrage de l'acte qui est le commerce avec fidélité, il a dit aussi et tu feras en commandement, car lui aussi est une mitsva :

Toutefois l'ouvrage de l'acte se divise en 2 parties. Partie 1, c'est l'occupation qui est entre lui et son prochain, comme le commerce.

La partie 2, l'acte qu'il fait entre lui et lui, comme le faire d'un ouvrage. Et sur la partie 2 il fait allusion dans Vayakhel, qui dit תעשה avec tsere et non avec patah, car il est mieux qu'elle se fasse d'elle-même, comme le sujet que nous trouvons chez les premiers hassidim dont la Torah était fixe et leur ouvrage se faisait d'eux-mêmes (Berakhot 32b).

Mais lorsqu'il s'occupe de commerce, alors au contraire la mitsva est plus en lui qu'en son envoyé qu'il s'occupe pour lui, car peut-être il ne s'occupera pas avec fidélité avec son prochain comme lui-même se serait occupé avec lui, sur cela il a dit dans les Dix Commandements et tu feras tout ton ouvrage, toi-même tu négociers, et alors tu verras que ton oui soit justice, et ton non soit justice. Et dans Vayakhel il parle du faire d'un ouvrage, qu'il est mieux que l'ouvrage se fasse par d'autres, alors elle se fait d'elle-même, c'est pourquoi תעשה avec tsere.

Et c'est ce qu'il a conclu : et au septième jour il y aura pour vous sainteté etc., il n'a pas dit et jour septième, car alors c'était forcé, seulement il a dit et au septième jour, en plus du sujet qu'il a dit elle se fera d'elle-même il a dit et au septième jour il y aura pour vous pour tous vos besoins, il est compté à vos yeux au septième jour comme si tout votre ouvrage était fait, et comme a écrit le Tour Orah 'Hayim siman 306 : bien que la pensée sur ses affaires soit permise le Chabbat, toutefois à cause du délice du Chabbat c'est une mitsva de n'y penser pas du tout, et qu'il soit à ses yeux comme si tout son ouvrage était fait, jusqu-ici :

Voici l'ouvrage du service, le service sacré, et l'ouvrage du commerce aussi est sacré. Seulement que l'un est saint, et l'autre saint des saints, et le Saint, béni soit-Il, a commandé de servir et de faire les deux.

Ainsi je vais expliquer en quelques sujets nouveaux qui sont dans les deux au sujet de l'acte, que pour ce nom ce chapitre est appelé Ner Mitsva :

L'ouvrage des cieux, a écrit le Sémag (Sefer Mitsvot Gadol) dans les préceptes positifs, mitsva 4, et voici son langage : des six cent treize mitsvot dont Israël a été commandé, tu n'as aucune mitsva qui soit un signe et un témoignage sinon 3 mitsvot, et ce sont la circoncision et le Chabbat et les tefilin, qu'il a été écrit dans les trois un signe, et elles sont toutes trois un signe et un témoignage pour Israël qu'ils sont serviteurs du Saint, béni soit-Il, et sur la bouche de deux témoins la chose s'établira (Deutéronome 19,15), chacun d'Israël n'est pas un Juif complet sinon s'il a deux témoins qu'il est Juif, c'est pourquoi le Chabbat et Yom Tov qui est appelé Chabbat, et le Chabbat est appelé signe, l'homme est exempt de poser les tefilin, car il suffit qu'il a deux témoins qu'il est Juif, témoignage du Chabbat et témoignage de la circoncision. Mais en semaine, tout homme est tenu de poser les tefilin afin qu'il ait deux témoins, le signe des tefilin avec le signe de la circoncision.

Et quiconque ne pose pas les tefilin n'a qu'un seul témoin qu'il est Juif, et c'est pourquoi on l'a compté comme banni des Cieux (Pesahim 113a) :

Et si tu dis : puisque les tefilin sont un signe et un témoignage comme la circoncision et le Chabbat, pourquoi étaient-elles relâchées dans la main d'Israël. Déjà nos maîtres ont expliqué cette chose (Chabbat 130a) : toute chose de mitsva pour laquelle ils ne se sont pas livrés eux-mêmes au temps de détresse, encore elle est relâchée dans leur main, comme les tefilin.

Et parce que les trois sont un signe et un témoignage, chacune a été pesée en regard de la Torah tout entière. Car voici sur la circoncision ont été conclues treize alliances, et dans la Torah trois alliances, et Torah et tefilin et Chabbat ont été égalés ensemble en plusieurs lieux, et l'un d'eux (voir Nehemie 9,13-14) : et Tu leur as donné Torah et mitsvot.

Et Ton Chabbat saint Tu leur as fait connaître. Et les tefilin, (Exode 13,9) : afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche :

Et dans les Tikounei Zohar (introduction, 2) : ceux qui gardent le signe de l'alliance dans son domaine, qui est au 8e jour, et qui gardent le signe du Chabbat dans son domaine, qui sont יי' יאהדונה"י, pour lesquels les maîtres de la Michna ont établi qu'il ne se trouve pas d'homme moins que les deux. Il est écrit (Deutéronome 22,6) : tu ne prendras pas la mère sur les fils, et ceux qui ne se trouvent pas chaque jour dans ces deux signes qui sont le signe des tefilin et le signe de l'alliance de la circoncision, et le Chabbat le signe de l'alliance et le signe du Chabbat, il est écrit en eux (ibid.

7) : tu renverras, tu renverras la mère. Et si vous dites : pourquoi faut-il que les deux soient en tout homme chaque jour.

Afin que la Chekhina ne soit pas trouvée, qui est le youd de Adona-i, seule, sans le Saint, béni soit-Il, qui est le youd de ידו"ד, et il faut qu'un homme ne se trouve pas chaque jour moins que les deux. Et si non, sur lui il est dit (Proverbes 16,28) : et le querelleur sépare le chef, c'est celui qui sépare les chefs du monde de la Chekhina Noukva (femelle), dont il est dit en elle : c'est un signe à jamais, Torah alliance de sel du monde elle est, et à cause de cela le signe des tefilin est Noukva, le signe de l'alliance est mâle, et le secret de la chose (Deutéronome 30,12) : qui montera pour nous aux cieux, en têtes de mots מילה, et en fins de mots ידו"ד.

Dans les tefilin Noukva, c'est ce qui est écrit (Exode 13,16) : et ce sera un signe sur ta main, main faible, jusqu-ici son langage :

C'est pourquoi ici dans le traité Houlin qui sont les jours de semaine, il convient de parler du sujet des tefilin. Et aussi du sujet de la circoncision, le signe et le second témoin.

Bien que cela appartienne aussi au Chabbat, toutefois ce qui est constant et ce qui n'est pas constant, le constant précède (Berakhot 51b). Et aussi il y a des lois de circoncision qui s'appliquent en semaine et ne s'appliquent pas le Chabbat, comme une circoncision pas en son temps qui ne recule pas le Chabbat et Yom Tov, et comme : il a retiré sa main de la circoncision, il ne revient pas le Chabbat sur les lambeaux qui n'empêchent pas, et ainsi un doute fils de 7 ou fils de 8 on ne circoncit pas le Chabbat, et encore beaucoup de lois, que la mitsva de circoncision est plus fixe et établie en semaine qu'au Chabbat, c'est pourquoi il convient de mentionner ici les sujets de la circoncision :

Et puisque le lieu des tefilin pour les mentionner est le lieu véritable ici dans le traité Houlin, il convient de mentionner aussi ici le sujet de la mezouza et des tsitsit qui sont attirés et appartiennent l'un à l'autre, comme ceci qu'il y a au chapitre haTekhelet (Menahot 43b) Rabbi Eliezer [ben Yaakov] dit : quiconque a des tefilin à sa tête et à son bras, et une mezouza à son entrée, et des tsitsit à son vêtement, il lui est assuré qu'il ne péchera pas, ainsi qu'il est dit (Kohelet 4,12) : et le fil triple ne se rompra pas vite. Et il dit (Psaumes 34,7) : l'ange de ה' campe autour de ceux qui Le craignent et Il les délivre, jusqu-ici : Glose : et ces 3 sont le contour des 3 perfections qui comprennent tout, c'est-à-dire la perfection de l'argent, et la perfection du corps, et la perfection de l'âme, sur lesquelles ont dit Razal (Bereshit Rabba 79,5) : et Yaakov vint complet (Genèse 33,18), complet dans son corps, complet dans son argent, complet dans sa Torah.

Les tefilin sont le vêtement de l'âme et de l'intellect, c'est-à-dire les tefilin de tête sur le cerveau lieu de l'intellect, et sur la main en regard du cœur qui comprend. Les tsitsit entourent le corps.

Et la mezouza qui est à l'entrée de la maison qui entoure toute la berakha, la berakha de la maison, et garde tout ce qui est en elle. Et sur ces 3 perfections il est dit (Deutéronome 6,5) : et tu aimeras ה' ton Elokim de tout ton cœur et de toute ton âme et de tout ton avoir, le cœur est la vitalité du corps, et ensuite il a mentionné l'âme, et ensuite l'argent, et la perfection de ces qualités s'achève dans l'accomplissement de ces 3 mitsvot qui entourent l'homme, et l'homme est au-dedans d'elles : après ce verset il a dit (ibid.

6-9) : et ces paroles seront etc. Et tu parleras en elles dans ton assise dans ta maison et dans ta marche en chemin et dans ton couché et dans ton lever.

Et tu les lieras pour un signe sur tes mains et pour bandeaux entre tes yeux. Et tu les écriras sur les mezouzot de ta maison et dans tes portes.

Voici les saintetés des tefilin et des mezouzot éveillent sur le tout, les tsitsit sont des objets de sainteté. Et il a dit dans ton assise et dans ta marche et dans ton couché et dans ton lever, car le mouvement de l'homme est compris en ces 4, en tout cas où il se tient où il sied où il est couché où il se lève.

Et il a dit que dans toutes les conditions ces paroles seront sur ton cœur, tant dans le changement de temps, c'est-à-dire dans ton couché et dans ton lever temps de couché et temps de lever, tant dans le changement de lieu assise dans la maison ou marche en chemin. Et le signe pour ceux-ci, (Zécharie 3,7) : et Je te donnerai des marcheurs parmi ceux qui se tiennent, les marcheurs sont les fils de l'homme qui ne naissent pas dans la perfection, seulement il faut être un marcheur de perfection en perfection, et les anges sont appelés ceux qui se tiennent, que depuis le commencement de leur formation ils sont dans la dernière perfection, leur tenue dans leur station.

Et l'ordre des degrés de l'homme tant qu'il est encore en vie doit être assis, je veux dire assis dans son intellect en une affaire intellectuelle, et ensuite il ajoutera et il marchera. Et ceci est et dans ta marche en chemin, c'est le chemin qui monte à Bet El.

C'est pourquoi ont dit Razal (Berakhot 64a) : celui qui prend congé d'un vivant, qu'on lui dise va vers la paix, leur intention est de dire de perfection en perfection. Mais celui qui prend congé du mort dit dans la paix, car alors il reste dans la perfection et se tient dans cette perfection, ceci est dans ton couché et dans ton lever, dans ton couché c'est la tombe, et alors dans ton lever parmi ceux qui se tiennent :

Et puisque l'énoncé est venu en ma main, je l'expliquerai. Car c'est difficile : qu'est-ce que et il dit.

Et l'intention est : si l'on n'avait apporté que le premier verset du fil triple etc., le dit dirait : d'où avons-nous que le fil triple porte sur ces 3, tefilin et mezouza et tsitsit, peut-être il porte sur Pessa'h, matsa et maror, ou d'autres mitsvot. Sur cela il apporte le verset : l'ange de ה' campe autour, que ces mitsvot entourent.

Car les tefilin de la main entourent le bras, et ceux de la tête entourent la tête. Et ainsi la mezouza qui est à l'entrée de la maison entoure tout ce qui est à l'intérieur, et lorsque l'entrée de la maison est fermée alors il est entouré des 4 vents et tout ce qui est à l'intérieur est gardé.

Et ainsi les tsitsit qui sont aux 4 coins du vêtement, et le vêtement entoure celui qui le porte. Et il a fallu apporter aussi le premier verset du fil triple, car j'aurais dit qu'en un d'entre eux cela suffit, et d'où avons-nous que cela empêche s'ils ne sont pas les trois ensemble.

Sur cela il apporte et le fil triple. Et le Chabbat où il n'y a pas de tefilin, alors le Chabbat est à la place des tefilin, et c'est léger à comprendre :

Et dans le Keriat Chema ces 3 ont été mentionnés. Dans la première section et la deuxième, ont été mentionnés tefilin et mezouza.

Et ensuite la section des tsitsit. Et dans les deux premières sections il a dit (Deutéronome 6,7 ; 11,19) : dans ton assise dans ta maison et dans ta marche en chemin et dans ton couché et dans ton lever, car l'assise est belle dans la maison comme il est écrit (Psaumes 84,5) : heureux ceux qui siègent dans Ta maison, c'est-à-dire qu'il convient d'être assis dans les 4 coudées de la halakha, qu'il n'aille pas au-dehors.

Aussi il sera assis et gardera toute la Torah de la maison, c'est-à-dire la Torah et les mitsvot qui s'appliquent dans la maison chose de jour en son jour. Toutes les lois des aliments interdits et permis qui se font dans la maison.

Et aussi les lois de l'union, et déjà il est connu (Chabbat 118b) Rabbi Yosse appelait sa femme sa maison, et toute la conduite de la maison, et déjà j'ai parlé de ceci à la lettre kouf, Kedousha :

Ensuite il a dit : et dans ta marche en chemin, lorsqu'il est en chemin il appartient la marche et non l'assise, car au contraire il faut aller avec promptitude, va, afin qu'il revienne vite à sa maison pour le service du Saint, béni soit-Il, toutefois dans sa marche en chemin le verset a dit (Psaumes 119,1) : heureux les parfaits de chemin qui marchent dans la Torah de ה', il a voulu dire il est heureux lorsqu'il est parfait avec ה' même lorsqu'il est en chemin qui diminue le Nom, et il marche dans la Torah de ה', qu'il ne s'est pas séparé de la Torah et des mitsvot et qu'il n'allège aucun interdit comme il est d'usage chez les marcheurs de chemins, et aussi sa Torah et sa tefila se maintiennent. Celui qui mérite ceci, heureux est-il :

Ensuite il a mentionné le temps du couché et le temps du lever, qui sont la nuit et le jour qui comprennent tout le cycle, et il y eut soir et il y eut matin, et il y eut soir et il y eut matin, cela revient en cycle. C'est pourquoi je suis venu mentionner quelques nouveautés des lois de tsitsit, et des lois de tefilin, et des lois de mezouza, et des lois de circoncision, les lois du commerce, et les lois de celui qui va en chemin, et le cycle de l'ordre de la nuit et du jour des six jours de l'œuvre, en quel ordre et usage l'homme se conduira, mais l'ordre des Chabbats et des Yamim Tovim sera expliqué en leur lieu :