Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Teshukah (1/2)

Et c'est le désir et l'amour pour le Nom, béni soit-Il, et pour Sa Torah sainte et pour ses mitsvot, et pour garder et faire et accomplir le tout dans une grande joie, qu'il se réjouisse qu'il mérite de servir le Nom, béni soit-Il, et d'être attaché à Lui.

Et voici le langage de Sefer Haridim : parmi les conditions de l'accomplissement de la mitsva, la grande joie dans la mitsva, car chaque mitsva et mitsva qui se présente à lui est un présent que le Saint, béni soit-Il, lui a envoyé. Et selon l'abondance de la joie, son salaire grandira.

Et ainsi a révélé le rav, le hasid, le kabbaliste Mahari Ashkenazi (Moreinu haRav Rabbi Yaakov), de mémoire bénie, à l'homme de son secret, que tout ce qu'il a atteint, que les portes de la sagesse et l'esprit saint se sont ouvertes à lui, c'était en salaire de ce qu'il se réjouissait en faisant chaque mitsva d'une grande joie sans fin. Et il a dit, que c'est ce qui est écrit (Deutéronome 28,47) : parce que tu n'as pas servi ה' ton Elokim dans la joie et dans le bien du cœur, de l'abondance de tout.

Explication de "de l'abondance de tout" : de toutes les espèces de délices qui sont dans le monde, de tout or et or fin abondant et pierres précieuses et perles, jusqu-ici son langage.

Et par la force de sa joie dans l'accomplissement de la Torah et des mitsvot il fera le tout avec une grande promptitude et un désir véhément. Voici le langage de Sefer haHaridim : la voie de celui qui désire est de chanter, et puisque l'amour de notre Créateur est plus merveilleux que l'amour des femmes, celui qui L'aime d'un cœur entier chantera devant Lui, béni soit-Il, comme ont chanté Moché et les fils d'Israël et Miriam et Dévora et Yehoshua et les fils de Korah et David et Shlomo dans l'esprit saint, comme tu dis (Psaumes 45,1) : maskil, chant d'amours, et il est écrit (Cantique 1,1) : le chant des chants qui est à Shlomo, au Roi à Qui appartient la paix (Shir haShirim Rabba 1,1), et il est écrit (Psaumes 105,2) : chantez-Lui, psalmodiez-Lui, et il est écrit (Proverbes 5,19) : en Son amour tu t'égareras toujours, le Raavad (Rabbi Avraham ben David) a expliqué que c'est aussi un langage de chant, comme (Psaumes 7,1) : shigayon de David.

Et dans la force du désir en Lui, béni soit-Il, les premiers aussi les derniers ont chanté devant Lui, Rabbi Yehuda haLevi et Rabbi Yehuda haHasid et Ibn Ezra (Rabbi Avraham Ibn Ezra) et leurs compagnons, de mémoire bénie.

Et de même que celui qui désire, dans la maladie, son amour pour sa désirée chasse le sommeil de son œil comme il est connu, ainsi l'amant fidèle de notre Créateur, béni soit-Il, s'éveillera de son sommeil dans la douceur de Son souvenir, comme a écrit le hasid dans Hovot haLevavot : il ne dormira que sur les couches de Son amour, et il ne s'éveillera que dans la douceur de Son souvenir, et il se fortifiera comme un lion depuis minuit et au-delà et il se lèvera pour glorifier et louer devant Lui et pour s'isoler et se délecter en Lui et dans le chant de Sa Torah comme David, comme il est écrit (Psaumes 119,62) : à minuit je me lève pour Te rendre grâce. Et David était pour Lui un amant fidèle, comme il est écrit (ibid.

18,2) : je T'aime, ה', ma force. Et Rachi a expliqué : je T'aimerai, Targum de "et tu aimeras" est "et tu auras miséricorde".

Et il est écrit (ibid. 127,2) : ainsi Il donne à Son bien-aimé le sommeil, et Razal ont expliqué (Ketubot 62a) : ce sont les disciples des sages qui chassent le sommeil de leurs yeux pour s'occuper de Torah.

Et le langage de "Son bien-aimé" ne sort pas de son sens simple, c'est-à-dire Son amant, que de l'abondance de son désir et de son amour pour Lui, béni soit-Il, il chasse le sommeil de ses yeux pour s'occuper de Sa Torah et se délecter en Lui.

Et voici le langage du Rashbi (Rabbi Shimon bar Yohai), paracha Aharei Mot (vol. 3, 68a), folio 121 : mon âme Te désire dans la nuit, etc.

(Isaie 26,9), dans la nuit, car l'homme doit, de son amour du Saint, béni soit-Il, se lever chaque nuit pour s'occuper de Son service jusqu'à ce que le matin s'éveille et qu'un fil de bonté soit tiré sur lui, car il est enseigné : heureuse la part de cet homme que le Saint, béni soit-Il, aime de cet amour.

La voie de celui qui désire est d'appeler sa désirée "mon cœur", pour dire que toutes les pensées de son cœur sont de faire tout ce que son cœur désire, et son cœur à lui et son cœur à elle se sont liés dans l'amour, et ainsi l'amant fidèle de notre Créateur L'appelle, comme il est dit (Psaumes 73,26) : Rocher de mon cœur et ma part, Elokim à jamais, et il est écrit (Cantique 5,2) : je dors et mon cœur est éveillé, et Razal ont expliqué qu'il l'a dit de ה'. Et ainsi la voie de celui qui désire est d'appeler sa désirée "mon âme", pour dire qu'il lui est dur de se séparer d'elle comme la séparation de son âme de son corps, car aussitôt il mourrait.

Et ainsi l'amant fidèle de notre Créateur L'appelle "mon âme".

Et voici le langage du Zohar, paracha Aharei Mot (vol. 3, 67a), folio 120 : Rabbi Hiya ouvrit (Isaie 26,9) : mon âme Te désire dans la nuit, aussi mon esprit au-dedans de moi Te cherche, etc.

Mon âme Te désire dans la nuit : il aurait dû dire "mon âme, Toi, dans la nuit" ; qu'est-ce que "mon âme Te désire". Aussi mon esprit au-dedans de moi Te cherche : il aurait dû dire "il Te cherchera".

Mais ainsi a-t-on enseigné : le Saint, béni soit-Il, est l'esprit et l'âme de tout, et Israël disent : Tu es mon âme et mon esprit, c'est pourquoi je Te désire pour m'attacher à Toi et je Te cherche pour trouver Ta volonté, jusqu-ici son langage. Et c'est que l'amour est fort comme la mort, c'est-à-dire comme la difficulté de la séparation du corps d'avec l'âme, comme il est là, folio 54.

Et la raison de la chose : qu'Il, béni soit-Il, est une nechama pour la nechama. Et déjà je me suis étendu plus haut dans les Dix Maamarot, au maamar 3 et 4, au sujet de l'explication de leur dit, de mémoire bénie, dans l'attachement, dans le désir, dans le vouloir, sur plusieurs sujets, et là sont venus en long les sujets du désir et de l'amour et de l'attachement, tant dans les mitsvot positives que dans les mitsvot négatives.

Et voici ce que j'ai écrit dans ces trois dernières lettres רש"ת, qui est le mérite de l'attachement de la volonté et de s'attacher à Lui toujours, et le mérite du silence et le mérite du désir, qui sont des sujets qui englobent le service du Nom, béni soit-Il, dans la garde de la Torah et dans l'accomplissement de ses mitsvot, et ils sont aussi un grand fondement pour les mérites des traits. Et s'il fait ces trois-là, ce cordon triple nous joindra et nous attachera et nous liera d'un lien durable en haut en haut en Lui, béni soit-Il, pour qu'il soit attaché à Lui selon la voie de (Genèse 2,24) : et il s'attachera à sa femme, car l'amour et l'attachement du Saint, béni soit-Il, avec l'Assemblée d'Israël est comparé par voie de parabole à l'union, comme il est écrit (Isaie 62,5) : comme la joie du marié sur la mariée, ton Elokim se réjouira sur toi, et comme l'amour d'un homme pour sa femme, comme il est mentionné toujours dans les paroles des prophètes et dans les paroles de Razal, des endroits sans nombre.

Et voici je donne un signe pour ces 3 mérites loués : שב"ח, initiales de "silence "examen "désir, car l'examen est la chose mentionnée plus haut dans le mérite de la volonté, d'examiner chaque jour avant de se coucher et de voir s'il est dans la volonté en Lui, béni soit-Il. Et voici ces 3, nous les avons trouvés dans le sujet de l'union de l'homme avec sa femme.

Celui qui désire une femme pour la prendre à besoin d'examen et de s'enquérir après le silence pour l'examiner après la famille, et les lois de l'examen sont mentionnées dans le Tour Even HaEzer siman 2, vois là : quel est le signe du lignage, c'est celui qui entend son outrage et se tait, car Rav Ada a dit : le lignage de Bavel, c'est le silence (Kidouchin 71b), voici dans l'union d'en bas : désir, examen, silence, ainsi dans les unions vers le Nom, béni soit-Il et béni soit Son Nom, elles sont en Lui dans ces 3 pour lesquels j'ai donné les signes שב"ח, initiales de silence, examen, désir. Et une allusion à la chose : שבח, la louange du septième jour, et il est connu que le Chabbat fait allusion à un monde qui est tout entier Chabbat, et Chabbat est le temps de l'union, fait allusion à l'union supérieure.

C'est pourquoi j'expliquerai encore davantage ces 3 sujets, et ils seront alludés dans les versets (Psaumes 34,13-15) : qui est l'homme qui désire la vie, etc. Garde ta langue, etc.

Écarte-toi du mal et fais le bien, cherche la paix et poursuis-la.

L'examen chaque jour avant de se coucher la nuit pour voir s'il est dans la volonté envers le Nom, béni soit-Il, ou dans la colère, et il verra qu'il ne se revête pas de la mesure de la nuit qui est le jugement et la colère comme je me suis étendu plus haut à la lettre resh, Ratzon (paragraphe "Razal ont apporté"), c'est un grand mérite que l'homme répare ce jour-là même sa déformation, comme le Zohar a fait allusion dans le verset (Deutéronome 24,15) : en son jour tu donneras son salaire et il ne restera pas la nuit, et nous avons appris (Chabbat 153a) : Rabbi Eliezer dit, reviens un jour avant ta mort. Et ses disciples ont demandé : et sait-il quel jour il mourra.

Et il a répondu : à plus forte raison il fera techouva aujourd'hui de peur qu'il ne meure demain, et il se trouve tous ses jours dans la techouva. Et la techouva sera avant qu'il aille au sommeil, et le sommeil est une part de 60 de la mort (Berakhot 57b), il se trouve que chaque jour il accomplit "reviens avant ta mort" même selon le sens simple.

Et Razal ont dit (Berakhot 19a) : si tu as vu un disciple des sages qui a transgressé une transgression de jour, ne pense pas après lui de nuit, car certes il a fait techouva, et il est possible qu'ils ont fait allusion à ceci. Et dans les Tikounim il a dit, que sur ceci il est dit (Deutéronome 21,23) : tu ne laisseras pas son cadavre la nuit sur l'arbre, [ne laisse] pas la charogne de l'iniquité qu'il a faite sur l'Arbre de Vie, car certes il a fait techouva.

Et il est possible que sur ceci ils ont fait allusion (Berakhot 19a) : celui qui pense après le lit des disciples des sages, etc., que le sens simple est après sa mort, mais il fait aussi allusion au lit dans lequel il dort, car certes il a fait techouva avant d'aller dormir, et je me suis étendu là-dessus ailleurs dans l'explication des 4 temps de la techouva. 1.

En son jour tu donneras son salaire. 2.

Chaque veille de Chabbat. 3.

Chaque veille de Roch Hodesh. 4.

Le grand jour de Kippour. Car chaque temps inclut ce qui est avant lui, et le jour inclut 24 heures, et lorsqu'est achevé le circuit du jour commence une autre influence pour le jour qui le suit, au secret des rotations des combinaisons des lettres du Nom.

C'est pourquoi il faut réparer la déformation ce jour-là même, comme le jeûne d'un rêve ce jour-là même, et les choses sont venues en long ailleurs (plus bas, traité Houlin, chapitre TO"A), et dans cet aspect tous les jours de l'homme sont accomplis, et chaque jour et jour reste inscrit dans les actions qu'il a faites et dans le tikoun de son défaut.

Et sur ceci j'ai expliqué (Proverbes 10,27) : la crainte de ה' ajoute des jours, et les années des méchants seront raccourcies, et c'est étonnant, car nous voyons beaucoup de fois que le méchant prolonge dans son mal, et le tsadik est perdu. Encore il est difficile : pourquoi a-t-Il mentionné pour le tsadik des jours, et pour les méchants des années.

Le sujet : les tsadikim sont appelés vivants, et les méchants même de leur vivant sont appelés morts (Berakhot 18a). Et le sujet : si une bonne action a été faite dans le jour, alors ce jour a acquis une vitalité et un attachement à la vie éternelle, car il a choisi le bien et alors il a acquis la vie.

Et lorsqu'il a fait une mauvaise action, alors il s'est attaché à la racine de l'acte. Et même s'il est assis oisif, ni bien ni mal, alors il n'a pas acquis de vitalité.

Et voici les jours de la vie des méchants sont vanité, et parfois plusieurs années il ne fait pas de bien, il se trouve que toutes ces années ajoutent vanité des vanités et toutes sont mortes. Et le tsadik à l'inverse est minutieux sur chaque jour et jour pour y acquérir de la vitalité, il se trouve que le tsadik tout le temps qu'il est vivant est un homme vivant de nombreuses actions et il ajoute de la vitalité chaque jour et jour.

C'est : la crainte de ה' ajoute des jours. Et le méchant même selon ce qui paraît a vécu plusieurs années, mais il est un vieillard coupable, et il est possible que plusieurs années ont été raccourcies qui étaient mortes, et tu penses qu'il a 70 ans et il est possible qu'il n'a pas 5 ans.

Et sur l'ajout de jours, jour sur jour, ils ont expliqué dans le Zohar que sur ceci il est écrit (Genèse 24,1) : et Avraham était vieux, venant dans les jours, et ainsi (ibid. 47,29) : et les jours de Yaakov s'approchèrent, et les jours de David s'approchèrent (Rois I 2,1), car chaque jour et jour est monté au compte de la vitalité.

Et c'est pourquoi les disciples des sages sont appelés anciens, car chaque jour et jour il est vivant et il devient plus ancien que ce qu'il était hier.

Et par ceci sont expliquées les paroles de Yaakov notre père qui a dit à Pharaon (Genèse 47,9) : les jours des années de ma vie sont 130 ans, peu et mauvais. Le langage de "peu" est difficile, car comment convient-il de dire, peut-être vivra-t-il encore mille ans.

Mais Yaakov a parlé par voie d'humilité, il a dit : les jours de ma vie que j'étais vivant sont 130 ans, mais je crains qu'ils soient peu nombreux par la force de [actes] mauvais dont je me conduisais et allais parfois par une voie mauvaise, loin de nous, ainsi a parlé Yaakov par voie d'humilité.

Le principe qui s'élève : chaque jour et jour l'homme doit fouiller dans ses actes à sa fin et revenir à ה' et se sanctifier, car de même que le Chabbat est saint pour ה', et le Chabbat fait allusion au monde à venir, un monde qui est tout entier Chabbat, comme il est écrit (Psaumes 92,1) : un psaume, un chant pour le jour du Chabbat, bon, ainsi la semaine est appelée Chabbat, comme nous traduisons (Lévitique 23,15) : sept Chabbats, sept semaines, etc., car chaque jour il faut qu'il y ait en lui un peu de la sainteté du Chabbat, car les 6 jours de l'œuvre sont des branches, et leur racine est le Chabbat, et cette exposition sera expliquée en long plus bas dans le traité Houlin avec le traité Chabbat. Et c'est pourquoi, de même que le Chabbat fait allusion à un monde qui est tout entier Chabbat et tout entier bon, toute la semaine est appelée Chabbat, et dans tous les 6 jours de l'œuvre est mentionné dans la création : et Elokim vit et voici c'était bon, car il faut saisir le bien et faire à l'exemple du monde à venir, et s'il a fauté il réparera par la techouva alludée dans le verset (Psaumes 25,8) : bon et droit est ה', c'est pourquoi Il enseigne aux pécheurs le chemin.

Et sur ceci il a dit (Psaumes 34,13) : qui est l'homme qui désire la vie, c'est-à-dire la vie éternelle, et il veut savoir l'acte qu'il fera et vivra par eux, alors il doit regarder 3 choses. La première est : qui aime les jours pour voir le bien, c'est-à-dire s'examiner chaque jour, et s'il a fauté, réparer le défaut par la techouva, et il acquerra un mérite chaque jour pour ajouter de la sainteté, et il sera aimant les jours, qu'il soit ancien venant dans les jours et que des jours soient ajoutés comme plus haut.

Et c'est ce qu'il a terminé : pour voir le bien, comme (Genèse 1,4) : et Elokim vit que c'était bon, et comme j'ai expliqué : saisir le bien du monde à venir qui est tout entier bon. L'examen est le bet de שב"ח, et déjà j'ai écrit et fait allusion plus haut à tout ceci à la lettre resh, Ratzon.

Et sur ceci vient l'allusion après "pour voir le bien" : le mot נצו"ר qui est les lettres de רצון, bien que "garde" s'applique plus bas (Psaumes 34,14) : garde ta langue, etc., néanmoins pour le sujet d'une allusion il s'explique aussi vers ce qui est avant lui.

Le chin de שב"ח, le silence, est aussi un grand mérite qui englobe tous les mérites. Car le sujet du silence est dans la bouche et dans le cœur.

Dans la bouche, selon son sens, et alors il est sauvé de la plupart des transgressions graves qui sont dans la Torah, telles que serments et vœux et colportage et mauvaise langue et flatteries et dispute et outrages et malédictions et paroles de mensonge et moquerie et ce qui leur ressemble, et alors il attirera sur lui la mesure de l'humilité, et il montera et viendra de degré en degré.