Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Shetikah (2/3)

Et ainsi en matière de moquerie, même une petite chose, lorsqu'elle est par voie de moquerie alors il est un moqueur. Et non seulement cela, même s'il ne parle pas de moquerie, seulement qu'il lui était possible de s'occuper de paroles de Torah et qu'il ne s'en occupe pas et qu'il siège oisif, son siège est appelé siège de moqueurs, comme cela qu'on a enseigné (Avot 3,2) : Rabbi Hanania ben Teradyon dit, deux qui étaient assis et il n'y a pas entre eux de paroles de Torah, voici ceci est un siège de moqueurs.

Et la raison : de cela il paraît qu'il se moque de la Torah et qu'elle n'est pas considérée à ses yeux, car sinon il n'aurait pas été oisif d'elle. Et à plus forte raison lorsqu'il s'occupait de Torah, et au milieu de l'étude il interrompt par une conversation profane.

Et dans le traité Haguiga au chapitre Ein Dorshin (12b), et au premier chapitre d'Avoda Zara (3b), Rabbi Levi a dit : quiconque interrompt les paroles de Torah et s'occupe de paroles de conversation, on le nourrit de charbons de genêt etc. :

Et celui qui raille et se moque des paroles des sages, il est dans le traité Erouvin (21b) qu'il est jugé dans l'excrément bouillant. Et il me paraît, que dans ceci est compris celui qui dit sur quelque raisonnement mentionné dans la Guemara ou dans Rachi ou dans les Tossefot ou quelque réponse, et dit : cette chose est lointaine, et si c'était moi qui disais cette chose on rirait de moi, il commet une grande transgression.

Et parce que j'ai entendu beaucoup de fois qu'on parle ainsi, c'est pourquoi me voici avertissant là-dessus de mille avertissements. Et Rabbi Yehoshoua qui dit une fois : j'ai honte de vos paroles, Beit Shamaï, s'est repenti et ses dents ont noici à cause des jeûnes (Haguiga 22b).

Et ceci est la règle : car ce n'est pas une parole vaine (Deutéronome 32,47), et Razal ont expliqué (Yerushalmi Pea 1,1) : et si elle est vaine, c'est de vous, car toutes leurs paroles sont vérité et droiture et en bon goût et connaissance, seulement la main de notre intellect est courte :

Et j'ai vu de mon maître et mon rav le hasid, le gaon Maharash (notre maître le rav Rabbi Shlomo), de mémoire bénie, lorsqu'il entendait de la bouche de ses disciples qu'ils disaient : est-ce que l'objecteur était fou, ou comment était-il greizer (dans l'erreur) et chose semblable, il le frappait de coups de correction, et outre la techouva qu'il lui ordonnait. Et il habituait ses disciples à toujours parler en langage d'honneur, tel que : les paroles de l'objecteur ne me sont pas comprises à cause de leur grande profondeur, et chose semblable :

Et Reshit 'Hokhma a écrit, que dans la moquerie sont compris ceux qui jouent aux dés et à toutes sortes de jeu, qu'il ne soit pas seulement deux qui sont assis et il n'y a pas entre eux de paroles de Torah. Et dans l'occupation elle-même aussi la moquerie ressemble aux sortes de jeu mentionnées dans le traité Avoda Zara (18b), et ils ont dit que c'est un siège de moqueurs.

Car nos maîtres ont enseigné : celui qui va aux stades et au cirque, et voit là les serpents et les habrin, boukin, moukion, loulion, belorin, segelorin (bateleurs), voici ceci est un siège de moqueurs. Et ceci s'ajoute à l'interdit de vol qu'il y a en cela :

Et il a encore écrit là, et ceux qui jouent aux dés et aux autres sortes de jeu aux fêtes et aux temps fixés, malheur à leurs âmes, car ils se sont rendu le mal. Car les jours des temps fixés sont des jours de jugement, comme on a enseigné dans Roch Hachana (16a) : à quatre périodes le monde est jugé, à Pessa'h sur le blé, à Atseret sur les fruits de l'arbre, à Roch Hachana tous ceux qui viennent au monde passent devant Lui comme benei maron, à la Fête on les juge sur l'eau etc., voici que tous les temps fixés sont des jours de jugement.

C'est pourquoi ils ont dit (Yerushalmi Chabbat 15,3) que les Chabbats et les Yamim Tovim n'ont été donnés à Israël que afin qu'ils s'occupent de Torah. Et voici ils ont dit (Kidouchin 42a) : que l'homme se voie toujours comme si sa moitié était méritoire et sa moitié coupable.

S'il a mérité, il a fait pencher lui-même et tout le monde vers le plateau du mérite. Et sinon, loin de nous, il a fait pencher vers le plateau de la dette.

Il se trouve que celui qui faute alors par le jeu et par la légèreté d'esprit est plus grave que le reste de l'année :

Et moi je dis : c'est cela qui est écrit au sujet des débuts de mois, qu'ils sont un temps d'expiation. Et encore une autre raison : car à Roch Hodesh et aux temps fixés il y a des ajouts de sainteté dans la nechama, et comme ont écrit les kabbalistes cinq degrés, car nefech, ruah, nechama, haya, ye'hida, venant selon l'ordre des élévations : Roch Hodesh, temps fixés, Kippour, Chabbat, le monde à venir, et celui qui joue vient et les profane.

C'est pourquoi mes fils, que leur Rocher et leur Rédempteur les garde, je suis venu vous avertir, vous et votre semence et la semence de votre semence, qu'il ne se trouve parmi vous à jamais aucun jeu tous les jours de votre vie, et par ceci vous mériterez de vous attacher à la sainteté supérieure :

Le père des pères de l'impureté de la parole est l'ordure de la bouche, c'est un feu jusqu'à Avadon il consume, impur impur est-il et il sera un opprobre éternel. Et en plus du mal qu'il se fait à lui-même, il cause du mal au monde.

Et même celui qui entend et se tait, celui qui entend est comme celui qui répond, comme il est au chapitre Bameh Madlikin (Chabbat) folio 33a : par l'iniquité des ordures de la bouche beaucoup de détresses et de décrets durs se renouvellent, et les jeunes des ennemis d'Israël meurent, les orphelins et les veuves crient et ne sont pas exaucés, il est dit (Isaie 9,16) : c'est pourquoi sur ses jeunes ה' ne se réjouira pas et Ses orphelins et Ses veuves Il n'aura pas pitié, car tout lui est hypocrite et malfaisant et toute bouche parle ordure ; en tout cela Sa colère n'est pas revenue et Sa main est encore tendue. Qu'est-ce que 'et Sa main est encore tendue'.

A dit Rabbi Hanan bar Rava : tous savent pourquoi une épouse entre sous le dais, seulement quiconque souille sa bouche, même si l'on scelle sur lui un décret de soixante-dix ans pour le bien, on le renverse sur lui pour le mal. A dit Rabba bar Shila, a dit Rav Hisda : quiconque souille sa bouche, on lui approfondit la Guehinnom, il est dit (Proverbes 22,14) : une fosse profonde est la bouche des étrangères.

Rav Nahman bar Yitshak dit : même celui qui entend et se tait, il est dit (ibid.) : le maudit de ה' y tombera. Malheur à qui fait de telles choses, comment sera-t-il en malédiction et en imprécation, et pour rien il fait descendre son âme au shéol, car quel profit au vil dans la vilenie :

Et voici le langage de Menorat haMaor : nous trouvons que beaucoup d'hommes, on les contraint par les fouets, par le feu et par l'eau et par toutes sortes de contraintes jusqu'à ce qu'ils avouent de leur bouche des choses dans lesquelles ils ont trébuché, et ils supportent toutes les contraintes et n'avouent aucune chose dans leur crainte d'être condamnés par leur aveu à la mise à mort, et bien qu'ils voient que ce n'est qu'une mort temporelle, qu'ils savent avec certitude qu'aujourd'hui où demain ils mourront, avec tout cela, afin de gagner une vie d'une heure, ils supportent leur détresse et acceptent toutes les souffrances du monde et n'extraient pas de leur bouche une chose dont on les condamnerait. À plus forte raison pour celui qu'on ne contraint pas à dire des paroles d'ordure, et il n'a dans cette parole aucun plaisir, mais il sait qu'en la disant son iniquité est trop grande pour être portée et une mort éternelle est connue sur lui, qu'il devait fermer sa bouche de la dire, jusqu-ici son langage :

Encore, sache bien : celui qui souille sa bouche et sa langue de l'impureté de la parole d'une de celles qui ont été mentionnées, alors toutes les paroles de Torah et ses tefilot, toutes sont souillées et hors du camp est leur séjour, et au contraire il reçoit un châtiment sur elles, car il est comme celui qui apporte un présent important au roi et place le présent dans un ustensile plein de vomi et d'excrément, voici le roi s'irrite contre lui au double. Et Razal ont dit (traité Derekh Erets 3) : a dit Rabbi Eliezer, un homme beau, loué, qui extrait une chose repoussante de sa bouche, à quoi ressemble-t-il.

À un beau salon avec un égout de tannerie fixé en lui, tout passant dit : combien ce salon est beau, seulement qu'un égout de tannerie est en son sein, jusqu-ici :

Et même une parole qui n'est pas d'interdit mais qui est d'oisiveté, elle endommage dans sa bouche. Qui n'a été créée que pour être un ustensile de service dans lequel reposera la sainteté de la Torah et de la tefila.

Et dans le Yerushalmi (Chabbat 1,2) Rabbi Levi a dit : si j'étais sur la montagne de Sinaï, j'aurais voulu deux bouches, car dans la bouche qui parle des paroles de Torah, il n'est pas convenable d'y parler des paroles profanes, Celui qui sépare entre le saint et le profane. Et ceci est l'explication de la confession : nous avons parlé דופי, et דופי ce sont deux mots דו פי, ils ont voulu dire deux, dans le langage de Razal (Yevamot 118b) טב למיתב טן דו (mieux s'asseoir à deux).

Et il a dit : que nous avons parlé comme s'il nous avait été deux bouches, et la bouche de Torah et de tefila serait restée gardée :

Et la parole nécessaire qui est dans l'occupation d'achat et de vente dans la foi, est appelée parole de mitsva, car bonne est la Torah avec derekh erets (Avot 2,2). Et son intention sera pour le Nom des cieux, qu'il s'occupe d'achat et de vente afin que la pauvreté ne le fasse pas passer sur la Torah, loin de nous, et alors son salaire est grand :

La gravité des serments et des vœux et du herem (interdit) est connue : quiconque extrait un serment de sa bouche même un serment de vérité, son iniquité est trop grande pour être portée et malheur à lui qu'il a été créé, bien qu'il y ait en lui Torah et bonnes actions. Et Razal se sont beaucoup étendus là-dessus dans le Talmud et dans les Midrashim et dans le Zohar.

C'est pourquoi celui qui garde son âme s'éloignera d'extraire de sa bouche tous les jours de sa vie même le serment le plus léger des légers où il n'y a pas mention du Nom, tel qu'il jure par la vie de ma tête, ou jure par cette table et chose semblable de ce qui est un langage de serment, qu'il soit averti. Et il avertira sa femme et sa maison et la semence de sa semence à jamais :

Et parce que la nature de l'homme dans sa colère, ou pour affirmer ses paroles et les renforcer, mentionne le Nom ou Ses appellations et chose semblable, c'est pourquoi il sera habitué à quelque mot pour s'en servir afin que ce mot soit habituel dans sa bouche, et ainsi il habituera sa femme et sa maison et sa semence à jamais. Et mon maître le gaon le hasid Maharash, de mémoire bénie, était habitué à dire : sans vœu et sans serment, ainsi était la formule de son serment de faire ainsi, ou de ne pas faire, ou dans sa colère de dire ainsi d'une voix élevée, lorsqu'il veut menacer et chose semblable, et ainsi il habitua ses disciples.

Et vous aussi, mes fils, que leur Rocher et leur Rédempteur les garde, saisissez ce langage, vous et votre semence à jamais, et vous irez dans la voie de mon maître le gaon et le hasid et le saint, heureux est-il dans le monde supérieur :

Il a écrit dans le Tour Yore Dea siman 203, que s'ils fixent une aumône en public et qu'il doit fixer avec eux, qu'il dise sans vœu, jusqu-ici son langage. Et il y a à douter dans l'explication du langage : si l'intention est qu'il dise ce qu'il veut fixer et donner, et qu'il dise simplement, mais non un vœu, c'est-à-dire, qu'il ne dise pas : me voici vouant de donner ainsi.

Ou l'intention est qu'il dise explicitement sans vœu, et qu'il extraie de ses lèvres : me voici voulant donner ceci, mais je dis sans vœu. Et selon la première explication, le mot 'qu'il dise' porte sur la fixation.

Et selon la seconde explication, le mot 'qu'il dise' porte sur 'sans vœu' :

Et il me paraît selon la seconde explication, car d'emblée c'est sous le régime du vœu, bien qu'il ne mentionne pas un vœu explicitement, comme on a enseigné (Nazir 20b) : celui qui dit me voici nazir, et son compagnon a entendu et a dit : et moi, il est aussi nazir :

Interdit grave d'extraire une malédiction de sa bouche. Et voici le langage du Tour Hoshen Mishpat siman 27 : et même celui qui se maudit lui-même est tenu, il est dit (Deutéronome 4,9) : garde-toi et garde ton âme beaucoup.

Et il n'est tenu dans tous ceux-ci que lorsqu'il maudit par le Nom ou par une des appellations. Et puisque celui qui maudit par une appellation est tenu, donc celui qui maudit en toute langue est tenu, car les noms par lesquels les nations appellent le Saint, béni soit-Il, sont dans l'ensemble des appellations.

Et s'il a dit : maudit soit-il, c'est une malédiction, car ארור : en lui le nidui, en lui le serment, en lui la malédiction (Chevouot 36a). Et dans tous ceux-ci il n'est tenu aux coups de fouet que lorsqu'on l'a averti devant des témoins comme tous les tenus des interdits.

Mais s'il n'y avait pas là d'avertissement, ou qu'il a maudit sans le Nom et sans appellation, tel qu'il a dit : maudit un tel, ou que la malédiction est venue dans l'ensemble des paroles, tel qu'il a dit : qu'un tel ne soit pas béni à ה', ou que ה' ne le bénisse pas et chose semblable à celles-ci, il n'est pas fouetté, mais toutefois il y a un interdit bien qu'il ne soit pas fouetté. C'est pourquoi, et parce que beaucoup et beaucoup ne se gardent pas, c'est pourquoi je suis venu par un grand avertissement :

Et Reshit 'Hokhma a écrit dans la porte de la sainteté, chapitre 17, et voici son langage : qu'il ne maudisse pas celui qui n'entend pas, comme a expliqué le traducteur sur (Lévitique 19,14) tu ne maudiras pas le sourd : tu ne maudiras pas celui qui n'a pas entendu. Et ainsi ont-ils dit dans le Zohar (vol.

3, 85a) : viens et vois, celui qui maudit son compagnon et il est devant lui et qu'il lui fait honte, c'est comme s'il versait son sang, et nous l'avons établi. Et ce verset, que son compagnon n'est pas avec lui, et celui-là le maudit de cette parole, et tu n'as pas une parole et une parole qui sort de sa bouche qui n'ait une voix.

Et cette voix monte en haut, et plusieurs kastori (accusateurs) s'associent à cette voix jusqu'à ce qu'elle monte et éveille le lieu du grand abîme comme on l'a établi, et plusieurs jugements s'éveillent sur cet homme, malheur à celui qui extrait une mauvaise parole de sa bouche, voici on l'a établi, jusqu-ici son langage :

Et le hasid, auteur de Hovot haLevavot, a écrit : et combien se sont enlaidis en ceci les gens du commun en extrayant malédictions et insultes. Encore qu'il prenne garde de ne pas se maudire lui-même dans la colère, car dans un palais de ה' parmi les palais des kelipot il y a des groupes appelés orerei yom (ceux qui maudissent le jour), et ceux-ci prennent cette malédiction dont il s'est maudit et l'accomplissent, loin de nous, et il est de ceux qui causent du mal à eux-mêmes, comme il est expliqué dans le Zohar que David, parce qu'il a dit (Samuel II 12,5) : l'homme est fils de mort etc., Duma s'est saisi de lui, et n'eût été le Saint, béni soit-Il, qui l'a aidé, il serait tombé dans la main de Duma, comme a dit David le roi, que la paix soit sur lui (Psaumes 94,17) : si ה' ne m'avait aidé, peu s'en est fallu que Duma n'habite mon âme.

Et sur chose semblable Razal ont dit : que l'homme n'ouvre jamais sa bouche au satan, comme nous lisons au chapitre Mi Shemeto (Berakhot 19a) voici son langage : a dit Rabbi Shimon ben Lakish et ainsi a-t-on enseigné au nom de Rabbi Yose, que l'homme n'ouvre jamais sa bouche au satan. Et Rabbi Yosef a dit : quel est le verset, il est dit (Isaie 1,9) : peu s'en est fallu que nous fussions comme Sedom.

Que lui a répondu le prophète (ibid.) : entendez la parole de ה', chefs de Sedom. Il a dit là plus haut que ceci : que l'endeuillé ne dise pas dans la justification du jugement : Maître des mondes, j'ai beaucoup fauté devant Toi et Tu n'as pas recouvré de moi un sur mille :