Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Shetikah (1/3)

Il est enseigné (Avot 1,17) : Shimon son fils dit, tous mes jours j'ai grandi parmi les sages et je n'ai pas trouvé pour le corps de bien sinon le silence. Il est difficile : le mot 'pour le corps' est superflu, il aurait dû dire seulement 'et je n'ai pas trouvé de bien sinon etc.'.

Ou pourquoi lui faut-il du tout parler en langage de négation, qu'il dise : et j'ai trouvé que le silence est un bien :

Il est connu que la supériorité de l'homme est qu'il est parlant, car ainsi l'ordre des degrés des êtres est : inanimé, végétal, vivant, parlant, que par la parole il s'égale aux anges, car la parole extérieure est tirée de la parole intérieure, car les degrés de l'homme dans la spiritualité de son intellect sont nefech, ruah et nechama, qui sont acte, parole, pensée. Et le Rashbi (Rabbi Shimon bar Yohai), que la paix soit sur lui, a expliqué que la parole est des hayot de la sainteté, qui est le degré des esprits (comme il est écrit (Psaumes 104,4) : Il fait Ses anges esprits), et par la parole il y a force en l'homme de s'attacher à la sainteté, et sur cela il est dit (Kohelet 3,21) : et qui sait l'esprit des fils de l'homme, qu'il monte en haut, et l'esprit de la bête [qu'il descend] en bas [vers la terre], au secret de Asiya (monde de l'action).

Et c'est ce qui est écrit (Genèse 2,7) : et l'homme fut une âme vivante, et nous traduisons : un esprit parlant. Et si la parole qui sort de la bouche de l'homme n'est pas une parole de sainteté, seulement le souffle de sa bouche est un souffle où il y a faute, et même s'il n'y a pas en lui de faute, seulement c'est une chose vide, alors le souffle est vanité des vanités et il est vanité et poursuite de vent, et alors il n'y a pas l'esprit de l'homme qui monte en haut, seulement lui et la bête sont égaux :

Et il est dans les Tikounim (tikoun 70, 132b) voici son langage : cinq tikounim il y a dans la bouche, dont il est dit dans Sefer Yetsira : אחה"ע בומ"ף גיכ"ק דטלנ"ת זסשר"ץ, et par elles des pierres complètes, 22 lettres, tu établiras pour le Saint, béni soit-Il, en plusieurs tefilot et services, et sur elles Yaakov a dit (Genèse 28,12) : et il se coucha en ce lieu-là, et י"ש כ"ב en ce lieu-là, י"ש pour faire hériter ceux qui M'aiment יש (Proverbes 8,21), כ"ב, ב"ך Israël sera béni (Genèse 48,20), jusqu-ici. Et dans Sefer Yetsira il a dit que le Saint, béni soit-Il, a fixé dans notre bouche 22 lettres en 5 moutsot (lieux d'articulation) du fondement, gravées dans la voix, taillées dans le souffle, fixées dans la bouche en cinq endroits : אחה"ע בומ"ף דטלנ"ת זסשר"ץ גיכ"ק :

Et il a écrit dans Reshit 'Hokhma, et mon maître, que la paix soit sur lui, a expliqué que le mot 'fixées dans la bouche' dit là nous enseigne un grand sujet, et c'est l'existence des 5 moutsot dont la racine est en haut en haut dans la tête, et elles sont la racine de toutes les moutsot, comme il est expliqué dans l'Idra, cependant elles descendent et se révèlent de monde en monde dans l'aspect de Atsilout, Beria, Yetsira, Asiya, et le Saint, béni soit-Il, par Son amour pour l'homme, a fixé dans sa bouche ces lettres afin qu'il puisse s'attacher à son Créateur, car lorsqu'il mentionne en bas ces lettres dans sa Torah ou dans sa tefila, il remue et éveille en haut les racines supérieures. Et c'est le mot kava (Il a fixé), qui est comme celui qui fiche la chaîne, une tête en un lieu et la seconde tête en un autre lieu, car même si ce lieu est loin, lorsqu'un homme remue la tête de la chaîne qui est dans sa main il remue toute la chaîne même si elle est grande autant qu'il est possible.

Et ainsi il a dit aussi à la fin de Sefer Yetsira : il a lié vingt-deux lettres avec sa langue, et le Lieu lui a révélé Son secret, et le mot kesher (lien) enseigne aussi sur ce qui est cherché dans le mot kava. Et par ceci nous comprendrons la grandeur des premiers, que la paix soit sur eux, que leur tefila était entendue aussitôt, parce qu'ils prenaient garde de ne pas endommager les 22 lettres qui sont les 5 moutsot fixées dans leur bouche par une conversation oisive et les autres choses qui endommagent la langue, c'est pourquoi leur tefila perçait les firmaments et montait jusqu'en haut en haut pour éveiller les miséricordes.

Et ainsi il a dit dans le Zohar que à l'heure où Rabbi Shimon ben Yohai, que la paix soit sur lui, s'occupait de Torah, plusieurs milliers et myriades d'anges du service entendaient sa voix. Et la raison : parce que les 5 moutsot qui sortaient de leur bouche étaient pures, elles liaient et unifiaient tous les mondes, car voix et parole qui sortaient de leur bouche devenaient un agrément d'esprit en haut :

Cependant lorsqu'il y a un défaut dans les 5 moutsot du souffle, la tefila et la Torah qui sortent de sa bouche sortent par un défaut et une sircha (adhérence), et il est impossible qu'elle s'unifie en haut, car tout ce en quoi il y a un défaut ne s'approchera pas. Et ainsi il a dit dans Raaya Meheimna (vol.

3, 227b) voici son langage : et à la manière de ces cinq ailes du poumon, toutes ouvertes sans sircha pour recevoir cette voix, ainsi aussi les 5 tikounim de la bouche doivent être tous ouverts sans sircha dans les cinq tikounim qui sont : אחה"ע dans la gorge, בומ"ף dans les lèvres, גיכ"ק dans le palais, דטלנ"ת dans la langue, זסשר"ץ dans les dents, et une parole qui soit en elles sans sircha ni empêchement du tout. C'est ce qui est écrit (Genèse 24,15) : et il fut, il n'avait pas encore fini de parler, et voici Rivka sort, ceci est la tefila qui est parole, et à cause d'elle il est dit (Berakhot 34b) : si ma tefila est courante dans ma bouche, je sais qu'elle est acceptée.

Et s'il y a une sircha et qu'elle sort dans un mélange, je sais qu'elle est metourefet, à cause de la sircha qui est treifa, jusqu-ici son langage :

Et sur la sortie des 22 lettres il est dit (Deutéronome 23,15) : et il ne sera pas vu en toi (ב"ך) la nudité d'une chose, et la parole ne sera pas en vain car elle est une nudité, car ce sont deux alliances, l'alliance de la langue et l'alliance du meor (organe de l'alliance) alignées l'une en face de l'autre, et de même qu'il ne faut pas faire sortir la semence en vain, loin de nous, ainsi une parole en vain est aussi une nudité. Et c'est (Kohelet 5,5) : ne donne pas ta bouche à faire pécher ta chair, car la parole amène à la faute de la chair qui est la semence en vain, et comme il est expliqué dans le Zohar et apporté dans Reshit 'Hokhma à la porte de la sainteté chapitre 11, et ainsi il est expliqué chapitre 17 de la porte de la sainteté :

Et la raison : de même que la parole s'approche de la pensée comme j'ai expliqué, ainsi la semence est du cerveau qui est le lieu de la pensée, c'est pourquoi la parole doit être précisément des paroles de sagesse et c'est la Torah, car ainsi le secret des sages est le secret de la pensée comme il est connu, et la parole sort par 32 dents fixées dans la bouche qui sont en face des 32 sentiers de la sagesse comme je me suis étendu ailleurs (voir plus haut lettre kouf, Kedousha, au paragraphe 'et ainsi ils sont influences'), de sorte que la parole a sa source dans l'intellect du côté de la nechama. Mais du côté du corps, le silence est meilleur que la parole.

C'est ce qu'a dit le tanna : tous mes jours j'ai grandi parmi les sages, et du côté de la sagesse la parole est un bien, et pour cela la parole a été créé. Mais je n'ai pas trouvé pour le corps de bien sinon le silence, car du côté du corps c'est une parole corporelle.

C'est pourquoi il a dit en langage de négation : je n'ai pas trouvé pour le corps de bien sinon le silence, tout ceci est un retour de ce qu'il a mentionné d'abord, ainsi il est ici, car du côté que j'ai grandi parmi les sages, du côté de la sagesse la parole est un bien, mais du côté du corps il n'en est pas ainsi, seulement le silence est un bien :

Et voici, pour une parole de transgression il n'y a pas de valeur et pas de mesure à son châtiment, comme se sont étendus Razal (Sota 42a) sur les 4 groupes qui ne reçoivent pas la face de la Chekhina : le groupe des moqueurs, le groupe des flatteurs, le groupe des menteurs, le groupe des rapporteurs de mauvaise langue, et le signe pour ces groupes est חשמ"ל :

Et si je venais à m'étendre pour mentionner la grandeur de leur faute et la grandeur de leur châtiment selon ce qui est mentionné dans le Talmud et dans les Midrashim et dans le Zohar, le récit s'allongerait beaucoup. Et je ne suis venu que pour faire savoir que ces quatre pères de l'impureté, et leurs descendants comme eux, leur iniquité est grande comme celui qui nie le principe et comme celui qui sert l'idolâtrie, et ce sont eux qui descendent à Guehinnom, loin de nous, et leur feu ne s'éteindra pas :

Het de חשמ"ל, la flatterie. Et il est mentionné dans Reshit 'Hokhma, porte de la sainteté chapitre 12, grave est la flatterie, qu'elle pèse en face de l'idolâtrie, et le découvrement des nudités, et l'effusion de sang.

L'idolâtrie d'où, il est écrit (Isaie 32,6) : pour faire hanef (flatterie) et pour parler vers ה' une erreur. Et erreur n'est rien sinon l'idolâtrie, il est dit (Jérémie 10,15) : vanité sont-ils, œuvre de moqueries.

Le découvrement des nudités d'où, il est dit (ibid. 3,1) : voici, un homme renverra-t-il sa femme etc., la terre ne fera-t-elle pas hanef.

L'effusion de sang d'où, il est écrit (Psaumes 106,38) : et la terre a fait hanef par les sangs :

Et il a écrit dans Hovot haLevavot, et il y a un avantage au servant des idoles sur le flatteur en 4 choses. La première : que le servant des idoles n'est pas averti par le prophète qu'il lui éclaircisse la ruine de sa pensée par des signes et des prodiges, mais le flatteur dans la Torah a contre lui plusieurs arguments dans ce qu'il a reçu des mitsvot au sujet du service des idoles et l'avertissement de ne pas servir un autre.

Et la deuxième : que le servant des idoles sert celui qui ne se rebelle pas contre Elokim, mais le flatteur sert celui qui se rebelle contre Elokim et celui qui ne se rebelle pas contre Lui. La troisième : que le servant des idoles sert une seule chose et le flatteur n'a pas de limite à ceux qu'il sert.

Et la quatrième : que le servant des idoles, son affaire n'est pas en secret loin des fils de l'homme, et ils se gardent de lui à cause de la publicité de sa négation d'Elokim. Mais le flatteur, sa négation n'apparaît pas, et les fils de l'homme se fient à lui et il lui est possible de leur nuire, ce qui n'est pas possible à un autre, et il est le plus grand des maux du monde, et il est appelé dans notre langue un flatteur orgueilleux et séducteur, jusqu-ici son langage :

Chin de חשמ"ל, le mensonge. Ont dit Razal (Sanhédrin 92a) : celui qui change dans sa parole est comme s'il servait l'idolâtrie, il est dit (Genèse 27,12) : et je serais à ses yeux comme un moqueur, et il est écrit (Jérémie 10,15) : vanité sont-ils, œuvre de moqueries :

Et le sceau du Saint, béni soit-Il, est émet (Chabbat 55a), et le dixième de אמת est comme le compte de יו"ד ה"א וא"ו ה"א, car à l'alef il n'y a pas de dixième, il se trouve que le menteur nie ce Nom qui est le sceau du Saint, béni soit-Il :

Mem, les rapporteurs de mauvaise langue. Il est dans Arakhin (15b), un tanna de la maison de Rabbi Yishmael : quiconque rapporte une mauvaise langue agrandit les fautes en face de 3 transgressions : idolâtrie, découvrement des nudités et effusion de sang.

Il est écrit ici (Psaumes 12,4) : une langue qui parle de grandes choses, et il est écrit au sujet de l'idolâtrie (Exode 32,31) : de grâce, ce peuple a fauté une grande faute. Et au découvrement des nudités il est écrit (Genèse 39,9) : comment ferai-je ce grand mal.

Et à l'effusion de sang il est écrit (ibid. 4,13) : grande est mon iniquité plus qu'à porter :

Lamed, les moqueurs. Korah qui était un moqueur comme il est dans le Midrach (Psaumes 1,15), alors il a nié la prophétie de Moché et a nié toute la Torah entière et a nié le Saint, béni soit-Il, comme ont dit les kabbalistes :

S'il en est ainsi, que m'est-il d'allonger et d'apporter les paroles de Razal et les paroles des auteurs sur la grandeur de l'iniquité de ces 4 groupes, 4 pères des dommages, pères de l'impureté, puisque il a été expliqué qu'ils sont dans l'ensemble des servants de l'idolâtrie, malheur à eux qu'ils sont venus au monde :

Et il a écrit dans Reshit 'Hokhma, porte de la sainteté, début du chapitre 12, au nom des kabbalistes, qu'en face des quatre groupes mentionnés il y a 4 bêtes impures : le daman, le lièvre, le chameau, le porc, et les 4 groupes susdits se réincarnent dans les 4 bêtes impures susdites. (Et l'explication de ces 4 groupes est déjà venue en long au chapitre 12 et au chapitre 13 de la porte de la sainteté, vois là).

Mais il faut savoir que l'homme doit se garder et s'éloigner de mille milliers d'éloignements de ces traits et de ceux qui leur ressemblent, car dans la flatterie il y a plusieurs et plusieurs sujets inclus dans la flatterie, même une petite chose. Et il y a une flatterie entre lui et le Lieu, et une flatterie entre lui et les créatures.

La flatterie entre lui et le Lieu est : celui qui fait quelque bon acte et désire que les fils de l'homme le voient faire ainsi et l'honorent et l'élèvent et ainsi de suite, il se trouve que cet homme ne sert pas le Lieu, seulement il sert à cause des créatures pour se montrer. Et la flatterie entre lui et les créatures est connue :

Et ainsi le groupe des menteurs, l'intention n'est pas qu'il mente dans la mesure et le poids ou dans le commerce et ainsi de suite seulement, mais même dans les paroles permises, celui qui ment est dans l'ensemble du groupe des menteurs. Et ainsi les rapporteurs de mauvaise langue, l'intention n'est pas précisément celui qui fait sortir un mauvais nom sur son compagnon, mais même si le mauvais nom est déjà sorti et qu'il le mentionne.

Et non précisément un mauvais nom, mais même une petite chose légère qui est un blâme est appelée mauvaise langue, comme il est dans Arakhin (15b) et le Semag (Sefer Mitsvot Gadol) l'a apporté au début de son sefer : quel est le cas de la mauvaise langue, qu'il a dit : où se trouve le feu sinon chez un tel où il y a de la viande et du poisson etc. Et ont dit Razal (Bava Metsia 58b) : celui qui blanchit le visage de son compagnon et celui qui donne un sobriquet à son compagnon n'a pas de part au monde à venir.

Et la Guemara objecte : donner un sobriquet, c'est cela même blanchir. Et elle répond : même s'il a foulé en cela, ils ont voulu dire même si d'autres l'ont ainsi surnommé, et même pas en sa présence c'est interdit :

Et un grand étonnement sur l'aveuglement et la folie du monde qui fautent en ceci et se perdent eux-mêmes et deviennent une horreur comme il est (Bava Metsia là), tous descendent à Guehinnom et montent, hors ceux-ci qui descendent et ne montent pas, celui qui donne un sobriquet etc. et celui qui blanchit etc. C'est pourquoi celui qui garde son âme s'éloignera.

Et s'il a trébuché, alors qu'il regrette le passé, et qu'il demande de grâce, pardonne de grâce, à son compagnon, et qu'il fasse techouva sur ceci et qu'il prenne garde tous ses jours, et alors ce sera bien pour lui :

Et la grandeur de la mauvaise langue est le colportage, et il est interdit de croire le colporteur pour recevoir le colportage. Et au chapitre Elou hen haLokim (Makot 23a), et au chapitre Arvei Pesahim (Pesahim 118a), a dit Rav Sheshet au nom de Rabbi Elazar ben Azarya : quiconque rapporte une mauvaise langue, et quiconque reçoit une mauvaise langue, et quiconque témoigne un témoignage de mensonge, il est digne de le jeter aux chiens etc., il est dit (Exode 22,30) : au chien vous le jetterez, et à côté de cela (ibid.

23,1) : tu ne porteras pas une ouïe vaine. Et même s'il ne croit pas le colporteur, néanmoins il faut au moins soupçonner, il est permis de se garder, comme il est expliqué dans les paroles de Razal (Nidda 61a) :