Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Kedushat Kelal Komah (1/4)

Et maintenant que les sujets de la saintete de l'aliment qui depend de la bouche et de l'oesophage ont ete expliques, et les sujets qui dependent du meor (membre de l'alliance), alors la saintete de tous les membres de la mesure de stature de l'homme est achevee et terminee, et tout a ete bien explique dans cette lettre qui est la lettre kouf, kedusha :

Et puisque j'ai ecrit plus haut que la saintete des membres de la mesure de stature est en trois degres : etude, acte, qualites, et il a ete explique jusqu'ici comment l'etude de la Torah depend de tous les membres du corps, et les lois ont ete expliquees pour tous les membres de la mesure dans leur corps, et parmi elles sont aussi meleees quelques qualites dans les membres de la mesure de stature du corps, et afin que tout soit dans la perfection, je mentionnerai ici encore quelques qualites eminentes dans les membres de la mesure de stature du corps :

Le cerveau et le cœur sont les instruments de la pensee, et la pensee doit etre sainte et pure et nette en tout temps et a tout instant. Et il n'est pas besoin de dire au temps ou il s'occupe de Torah, ou au temps ou il prie, qu'il ait une pensee pure et une intention convenable, tant selon la voie du revele que selon la voie du cache selon la saisie de son intellect, ou au temps de l'accomplissement d'une mitsva, car les mitsvot ont besoin d'intention (Berakhot 13a), et qu'il l'accomplisse dans l'eveil du cœur et dans l'intention de ses raisons et de ses secrets.

Mais meme lorsqu'il s'occupe des affaires materielles, qu'il fasse tout pour le Nom des cieux, et qu'il soit dans sa pensee attache au Saint, beni soit-Il, qu'il ne se separe pas de cet attachement un instant comme un mot. Et j'ai deja ecrit plus haut au chapitre BeAsara Maamarot au sujet du service du cœur, et de meme a la lettre lamed, lev tov :

Et il a ecrit dans le sefer haTikounim, et cela a ete apporte dans Reshit 'Hokhma, que le merkeva (char) du cerveau ce sont quatre : vue, ouie, odorat, parole, et il s'est etendu la qu'elles sont les quatre lettres du Nom, et tout ce que l'homme voit et entend, tout est inscrit ensuite dans la pensee et il y medite. Et de meme la parole sort de la force de l'intellect, de la nechama, car la parole exterieure est de la parole interieure qui est l'intellect qui est dans le cerveau.

Aussi l'odorat est une chose a laquelle la nechama est suspendue :

Et de meme qu'il y a en cela un interdit grave de faire sortir la semence qui sort du cerveau en vain, ainsi c'est un grand interdit que celui qui fait sortir une vue, qui est le merkeva du cerveau, en vain, et c'est pourquoi Rav etait les yeux baisses, il ne regardait ni devant lui ni sur les cotes, seulement dans ses quatre coudees. Et il n'est pas besoin de dire qu'il ferme ses yeux de voir le mal, mais meme celui qui regarde une chose permise hors de ses quatre coudees est a l'exemple de celui qui fait sortir la semence en vain.

Et ainsi est-il ecrit dans Reshit 'Hokhma. Et il est connu que la semence vient de la lumiere des yeux de l'homme, comme a ecrit le Rambam (Hilkhot Deot 4,19) au sujet de celui qui multiplie l'union, que ses yeux s'obscurcissent, et sur cela vient l'allusion (Job 31,1) : j'ai conclu une alliance pour mes yeux, qu'il tenait la qualite des yeux comme la qualite de l'alliance :

Et de meme nous trouvons dans la parole, qui est aussi le merkeva du cerveau, qu'elle est l'alliance de la langue. Voici trois alliances : l'alliance du meor, l'alliance de la langue, l'alliance de l'œil.

Et il a ecrit dans Reshit 'Hokhma, chapitre 17 de la porte de la saintete, comme pour l'alliance d'en bas il ne faut pas faire sortir la semence en vain, ainsi il ne faut pas faire sortir la parole en vain. Et de meme qu'il prenne garde a l'ouie, qu'il n'entende aucune parole qui soit en vain, car deja la halakha a ete decidee (Soucca 38b ; Orah 'Hayim 109,3) : celui qui entend est comme celui qui repond :

Et de meme l'odorat sera un parfum agreable, pas de colere du tout et du tout, ni d'elle ni d'une part d'elle, et sur cela il est dit (Isaie 2,22) : cessez pour vous de l'homme dont le souffle est dans son nez :

Tout cela est pour l'affaire de : detourne-toi du mal. Mais pour l'affaire de : et fais le bien, alors qu'il s'attache dans sa pensee et voie de ses yeux et comprenne.

Et David le roi, que la paix soit sur lui, a dit (Psaumes 119,6) : alors je n'aurai pas honte lorsque je regarderai vers toutes Tes mitsvot. Il est connu que le regard est plus de contemplation que la vue, comme a ecrit Rachi (Nombres 21,8, s.v. tout celui qui aura ete mordu) sur le verset (ibid.

9) : et il regarda vers le serpent d'airain, et David a dit : il ne me suffit pas que je voie Tes mitsvot, mais je regarderai. Et l'explication du verset est aussi celle-ci : celui qui a transgresse quelque mitsva et qu'on l'appelle a la Torah pour lire et qu'il voit cette mitsva, alors il a honte, car celui qui ne garde pas la mitsva, il lui convient d'avoir honte et d'etre confus lorsqu'il regardera la mitsva ecrite dans la Torah, mais David a dit : je n'aurai pas honte, etc. :

Et de meme dans l'ouie pour celui qui fait le bien, qu'il entende et ajoute a entendre, comme il est ecrit (Deuteronome 11,13) : et il sera si ecouter vous ecoutez. Un homme entend une parole de halakha ou un Midrach et l'entend une seconde fois, qu'il ne detourne pas son oreille de l'entendre et ne dise : je l'ai deja entendu.

Et sur cela le monde explique le verset (Proverbes 28,9) : celui qui detourne son oreille d'entendre la Torah, meme sa tefila est une abomination, c'est-a-dire : s'il a detourne son oreille d'entendre la Torah qu'il a deja entendue, alors aussi sa tefila qu'il prie aujourd'hui, ce qu'il a deja prie hier, sera abominable a ses yeux. Et de meme dans la bonne parole, elles sont vie pour ceux qui les trouvent de leur bouche, comme il sera explique en long dans les degres du silence et dans la saintete de la parole :

Et de meme la colere, pour etre jaloux de la jalousie de ה' Tsevaot, comme a fait Pinhas lorsqu'il a ete jaloux de Sa jalousie, alors il sanctifie le Nom des cieux en public :

La saintete des mains et des pieds : qu'il n'eleve pas ses mains et ses pieds pour faire par eux aucun mouvement, meme un petit mouvement pour un acte vain, meme s'il n'y a en lui nulle trace de transgression. Et que l'homme se souvienne, lorsqu'il se tient devant un roi, comment il se tient dans la crainte, il ne bouge pas, et comment n'apprendrait-il pas a plus forte raison, sans comparaison, comment la crainte de la Chekhina ne serait-elle pas sur lui, car toute la terre est pleine de Sa gloire, et qu'il soit dans une grande crainte de ne faire aucun mouvement sinon pour le service du Saint, beni soit-Il, alors il fera d'une main forte, d'une main levee, et ses pieds courront vers le bien.

Et aussi dans les affaires necessaires du commerce, ou l'accomplissement d'un ouvrage, qu'il s'en serve et que tout soit son intention pour le Nom des cieux :

La saintete du meor a besoin d'une garde extraordinaire et d'un avertissement puissant et terrible, afin qu'il n'en vienne, loin de nous, a un soupcon d'interdit. Qu'il se repente de ce en quoi il a ete insense et de ce en quoi il a faute, et qu'il prenne garde desormais a ne pas mettre sa main de son nombril et plus bas.

Et qu'il prenne garde dans l'acte, dans la parole, dans la pensee, de toute laideur et abomination, et qu'il choisisse le bien, et alors il est fils du monde a venir :

L'affaire de la saintete des membres de la mesure de stature est achevee, avec l'aide de Celui qui demeure dans les hauteurs :

Il est temps de parler maintenant de l'ensemble de la purete de la koma, secret du mikve, car le mikve (מקוה) est une grande purification pour la koma (קומה), c'est pourquoi les lettres de celles-ci sont comme les lettres de celles-la :

Il s'explique du Zohar que la vertu de l'immersion est de ramener la nechama a sa place, car celui qui est impur n'a pas de nechama, et surtout celui qui entame l'alliance, sa nechama se retire. Et tout homme a besoin d'immersion chaque veille de Chabbat, comme il est explique dans le Zohar Vayakhel, afin d'oter le vetement de l'esprit de profane, et de vetir l'esprit de la saintete du Chabbat, qui est un esprit important d'Atika (l'Ancien), et avec tout cela, peut-etre que l'esprit saint reposera sur lui :

Et j'ai trouve dans Kanfei Yona le secret de l'immersion de la veille de Chabbat, precisement apres midi. Qu'il ait l'intention : מים monte a quatre-vingt-dix, en regard de neuf youdin, quatre du Nom AV (72), et trois qui sont dans le Nom SaG (63), et un qui est dans le Nom MaH (45).

Et מקוה monte a קנ"א (151), comme monte le Nom אהי"ה dans le plein des hein, et tu sais que le Nom אהי"ה est un trone pour le Nom des quatre youdin. Et aussi que celui qui s'immerge ait l'intention dans les quatre youdin du Nom AV : quarante sea, c'est une bonne intention pour chaque veille de Chabbat.

Mais aux trois fetes il faut avoir l'intention dans deux Noms, AV et קס"א (161), le plein du Nom et de אהי"ה en youdin, qui montent comme le compte de רגל, et c'est (Roch Hachana 16b) : l'homme est tenu de se purifier a la fete, explication : dans ces deux Noms qui montent רגל :

Et dans Kanfei Yona, partie 3, siman 45, j'ai trouve la, et voici ce langage : celui qui s'immerge la veille de Chabbat depuis minha et au-dela, lorsqu'il est dans l'eau, qu'il se prosterne vers l'ouest, et s'il ne sait pas quel est l'ouest du monde, qu'il figure dans sa pensee les quatre vents et qu'il s'incline vers l'ouest. Et qu'il dise une premiere fois : me voici je m'immerge dans le depouillement de mes vetements de profane, et s'il est de ceux dont la vue est claire, il verra comme une fumee montant des visages petits nombreux depuis les ongles de ses mains.

Et ensuite il reviendra et s'inclinera une seconde fois et dira : me voici je m'immerge afin de recevoir l'illumination du Chabbat, zakhor et shamor en une seule union. Et qu'il ait l'intention dans זכור vers AV et קס"א, et dans שמור vers le plein d'Elokim qui monte a שין : אלף למד הי יוד מם, les arrieres d'Elokim : ר, א, אל, אלה, אלהי, Elokim, monte a 200, il reste de שמור : מו, c'est la guematria du plein du Nom AV, qui sont les hassadim au milieu, et ceux-ci sont cinq nuees de gloire qui entourent l'homme dans l'eau, vois dans la partie 2, siman 95.

Ensuite il reviendra et s'inclinera et dira : me voici je m'immerge afin de recevoir une nechama supplementaire, et qu'il ait l'intention : קס"א קמ"ג קנ"א. Et lorsqu'il sort, il recule en arriere comme on sort de la maison d'etude.

Et lorsqu'il vetira ses habits, c'est-a-dire un vetement propre, qu'il dise aussi (Isaie 54,17) : toute arme formee contre toi ne reussira pas, tout le verset, etc., et qu'il ait l'intention de tout entier, vois la :

Voici, chaque veille de Chabbat, trois immersions. Et celui qui s'immerge pour le nom de la techouva en quelque jour des jours a besoin de quatorze immersions, et leurs raisons sont expliquees dans les ecrits saints de l'Ari, de memoire benie, dispersees en des lieux :

Et voici pour vous ce qui a ete copie des paroles du saint dans Tikoun Chabbat. Et si tu trouves quelqu'un qui puisse s'immerger, voici celui-ci est loue et celebre en une multitude de louanges, car il n'y a pas de tsadik sur terre qui fasse le bien et ne faute pas (Kohelet 7,20), et il sera aime en bas et desire en haut, selon l'usage en vigueur dans la terre sainte, terre d'Israel, encore aujourd'hui, qu'ils s'immergent chaque veille de Chabbat, car la est la porte des cieux.

Et ils acceptent sur eux des flagellations auparavant, comme il est explique dans les tikounim de la techouva, et vois la, et ensuite qu'il dise la section de l'Akeda, de son commencement a sa fin, et qu'il accepte sur lui le jugement des quatre morts du tribunal, qui sont ordonnees selon leur halakha d'apres le defaut qu'il a porte au Saint, beni soit-Il, dans la lettre vav du Nom, comme tu verras devant toi. Et qu'il dise dans l'intention du cœur : que telle soit la volonte devant Toi, ה' mon Elokim et Elokim de mes peres, si j'ai porte atteinte a la premiere lettre de Ton Nom grand et terrible, ou aux autres lettres qui en dependent, et que je me sois rendu passible devant le trone de Ta gloire de la lapidation ou de son jugement et de ses suites semblables, que se tienne devant Toi le merite de la justice d'Avraham notre pere, Ton bien-aime, pour l'honneur de Ton Nom, et purifie-le dans cette immersion, mon corps en ce monde et mon roua'h et ma nechama en haut dans le Nahar Dinour (fleuve de feu), et me voici comme si j'avais ete jete de deux hauteurs et lapide selon la Torah et selon la halakha par l'ordre du grand tribunal qui est a Yerouchalaim, pour l'affaire de l'honneur de Ton Nom.

Et Toi, dans Tes nombreuses misericordes, Tu reviendras et Tu unifieras les trois premieres lettres de Tes trois Noms precieux הוי"ה אהי"ה אדנ"י et Ton Nom saint dans le plein de quatre youdin, qui est le Nom de AV, et qu'il eclaire selon Ta volonte dans le monde de l'Atsilout, comme la main du roi, et qu'il n'y ait pas d'empechement :

Et de meme : que telle soit la volonte devant Toi, ה' mon Elokim et Elokim de mes peres, si j'ai porte atteinte a la deuxieme lettre de Ton Nom grand et terrible, ou aux autres lettres qui en dependent, et que je me sois rendu passible devant le trone de Ta gloire du bucher ou de son jugement et de ses suites semblables, que se tienne devant Toi la justice d'Yitshak Ton lie, pour l'honneur de Ton Nom, Tu me purifieras dans cette immersion, mon corps en ce monde et mon roua'h et ma nechama en haut dans le Nahar Dinour, et me voici comme si mes entrailles avaient ete embrasees par une meche allumee de plomb et que j'avais ete brule selon la Torah et selon la halakha par l'ordre du grand tribunal qui est a Yerouchalaim, pour l'affaire de l'honneur de Ton Nom. Et Toi, dans Tes nombreuses misericordes, Tu reviendras et Tu t'unifieras les trois deuxiemes lettres de Tes trois Noms precieux הוי"ה אהי"ה אדנ"י et Ton Nom saint dans le plein des alfin, qui est le Nom MaH, et qu'il eclaire selon Ta volonte dans le monde de la Beria, comme la main du roi, et qu'il n'y ait pas d'empechement :

Et de meme : que telle soit la volonte devant Toi, ה' mon Elokim et Elokim de mes peres, si j'ai porte atteinte a la troisieme lettre de Ton Nom grand, puissant et terrible, ou aux autres lettres qui en dependent, et que je me sois rendu passible devant le trone de Ta gloire de la mise a mort ou de son jugement et de ses suites semblables, que se tienne devant Toi la justice de Yaakov Ton serviteur, pour l'honneur de Ton Nom, et Tu me purifieras dans cette immersion, mon corps en ce monde et mon roua'h et ma nechama en haut dans le Nahar Dinour, et me voici comme si ma tete avait ete tranchee par l'epee et que j'avais ete tue selon la Torah et selon la halakha par l'ordre du tribunal qui est a Yerouchalaim, pour l'affaire de l'honneur de Ton Nom. Et Toi, dans Tes nombreuses misericordes, Tu reviendras et Tu unifieras les troisiemes lettres de Tes trois Noms precieux הוי"ה אהי"ה אדנ"י et Ton Nom saint dans le plein des alfin, qui est le Nom MaH, et qu'il eclaire selon Ta volonte dans le monde de la Yetsira, comme la main du roi, et qu'il n'y ait pas d'empechement :

Et de meme : que telle soit la volonte devant Toi, ה' mon Elokim et Elokim de mes peres, si j'ai porte atteinte a la quatrieme lettre de Ton Nom grand, puissant et terrible, ou aux autres lettres qui en dependent, et que je me sois rendu passible devant le trone de Ta gloire de la strangulation ou de son jugement et de ses suites semblables, agis pour l'honneur de Ton Nom et Tu me purifieras dans cette immersion, mon corps en ce monde et mon roua'h et ma nechama en haut dans le Nahar Dinour, et me voici comme si j'avais ete enfonce dans le fumier et un linge dur dans un linge souple et etrangle selon la Torah et selon la halakha par l'ordre du grand tribunal qui est a Yerouchalaim, pour l'affaire de l'honneur de Ton Nom. Et Toi, dans Tes nombreuses misericordes, Tu reviendras et Tu unifieras les trois dernieres lettres de Tes trois Noms precieux הוי"ה אהי"ה אדנ"י et Ton Nom saint dans le plein des hein, qui est le Nom BaN, et qu'il eclaire selon Ta volonte dans le monde de l'Assia, comme la main du roi, et qu'il n'y ait pas d'empechement. ה' entends, ה' pardonne, ה' sois attentif et agis, ne tarde pas, etc.

(Daniel 9,19). Et qu'il ait l'intention dans les initiales de שמעה : שרפה, et de סלחה : סקילה, et de הקשיבה : הרג, et de ועשה : וחנק.

Toi Tu te leveras, Tu auras pitie de Sion, car il est temps de lui faire grace, car le terme est venu (Psaumes 102,14) :

Et qu'il dise le chant des fleaux contre le sitra ahara (l'autre cote), et aussi le chant et la louange de Rabbi Nehounia ben HaKana, et le voici : אנא בכח גדולת ימינך תתיר צרורה קבל רנת עמך שגבנו טהרנו נורא נא גבור דורשי יחודך כבבת שמרם ברכם טהרם רחמי צדקתך תמיד גמלם חסין קדוש ברוב טובך נהל עדתך יחיד גאה לעמך פנה זוכרי קדושתך שועתנו קבל ושמע צעקתנו יודע תעלומות. Beni soit le Nom de la gloire de Son royaume a jamais et a jamais :