Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Hilchot Biah (8/11)

Première berakha : qui crée le fruit de la vigne, secret du vin qui réjouit Elokim et les hommes, et l'éveil de la joie qui lui vient du côté de la Gevoura, et ce vin-là fait du fruit, et l'arbre de vie fait du fruit dans cet éveil, et cette vigne prend tout et fait une moisson comme une plante, c'est pourquoi la première berakha est sur le vin.

Deuxième berakha : que tout Il a créé pour Sa gloire, secret du pilier sur lequel le monde se tient, et il est appelé kol car il est l'ensemble de tout, et il est le secret de l'alliance dont le secret de l'union dépend, et il reçoit l'huile qui lui vient de ce qui est au-dessus de lui pour faire des fruits dans cette vigne-là. Et tu as déjà su que l'huile bonne descend du cerveau par le fil de l'épine dorsale vers le membre et de là Béera Sheva (son puits).

Et ceci est l'éveil de la droite, car il n'y a de fruit que de là. La gauche éveille la joie, la droite achève l'action.

Ensuite la droite et la gauche sont comprises l'une dans l'autre, et c'est le secret de l'homme dans sa perfection.

Et c'est pourquoi la troisième berakha : qui forme l'homme, un homme siégeant dans les tentes (Genèse 25,27), qui décide le premier, la barre du milieu au milieu des planches, traversant d'une extrémité à l'autre (Exode 26,28), et il est l'homme grand (mentionné dans Ezechiel).

Quatrième berakha : qui a formé l'homme à Son image, secret du pilier droit, Yakhin, qui prépare la manne venant de la colline de l'encens (Cantique 4,6), et l'envoie vers la terre inférieure, la face de Yehoshua comme la face de la lune.

Cinquième berakha : que se réjouisse et s'égaye la stérile, la stérile de la maison, Rahel la petite, essence de la maison, dans le rassemblement de ses fils des quatre coins de la terre, au secret du pilier gauche, Boaz, à qui sont la force et la Gevoura, et il se joint au pilier droit pour rassembler les dispersés et les faire entrer entre les genoux, secret des disciples de ה' (Isaie 54,13). Et la raison que les deux saules du loulav ne font pas de fruit, mais le rassemblement des fils est leur fruit, et il n'y a personne qui éveille le rassemblement des fils vers la mère sinon les prophètes.

Sixième berakha : réjouis, tu réjouis les compagnons aimés, le lieu de la camaraderie et de la joie et de la fraternité est le fondement du monde, et à qui toute la délicatesse d'Israël (Yesod) et tsadik (Malkhout) et צד"ק, deux compagnons aimés, celui-ci est mon bien-aimé et celui-ci est mon compagnon, et ils ne se séparent pas l'un de l'autre, deux faons, jumeaux d'une gazelle, qui paît parmi les lys (Cantique 4,5).

La septième berakha est celle qui établit tout et d'elle sont bénis tous les luminaires, et elle est l'ensemble des dix paroles. Et c'est pourquoi il y a dans cette berakha dix espèces de joie, et elles sont : allégresse et joie, fiancé et fiancée, amour et fraternité, gaieté, délice, paix et camaraderie.

Jusqu-ici les sept berakhot supérieures que hérite la fiancée supérieure, et c'est pourquoi leur modèle pour la fiancée inférieure qui est à son image en bas.

Et celui qui épouse sans berakha est dans l'ensemble de celui qui jouit de ce monde sans berakha, qui vole son père et sa mère (Berakhot 35b), et dans cet ensemble celui qui vient sur la non mariée. Et même si elle s'est immergée, voici il vole le Nom, béni soit-Il.

Et nous avons appris (dans le traité Kalla) : une fiancée sans berakha est interdite à son mari comme une nida. Et la raison : car de même qu'aux jours de sa nida l'homme n'est pas dans sa maison, car le lit est trop court pour s'étendre (Isaie 28,20) pour recevoir une femme et son mari et un compagnon, secret caché, et alors aucune berakha ne réside, car l'homme n'est pas complet et ils ne s'unifient que par une berakha.

Et pour cela, tant que les berakhot ne coulent pas d'en haut, la fiancée est interdite. Et sache que le bien-aimé est appelé kol, cette fiancée est le hé dernier, et lorsque tsadik se joint à tsedek elle est appelée kalla et voici elle est permise à son mari, car ont coulé vers elle les eaux de la berakha supérieure.

Et ainsi en bas la femme est interdite à son mari sans berakha, parce qu'elle est selon le modèle supérieur, jusqu-ici son langage (Tolaat Yaakov).

Et le fiancé et la fiancée doivent se sanctifier eux-mêmes très très fort lorsqu'ils entrent sous la houppa. Premièrement, il est connu ce qu'ont dit Razal (Yerushalmi Bikourim 3,3) : le Saint, béni soit-Il, leur pardonne leurs iniquités.

C'est pourquoi ils feront techouva le jour avant la houppa, car on a l'usage dans tout Israël qu'ils jeûnent. Et ils s'éveilleront beaucoup dans la techouva et fouilleront leurs actes depuis le jour de leur naissance jusqu'à ce jour, et ils se confesseront et demanderont pardon et rémission et expiation du Nom béni, et ils seront de ceux qui confessent et abandonnent, et ils se repentiront d'un repentir complet dans le brisement du cœur et ils feront une résolution ferme dès ce jour et ensuite de servir ה' en vérité et en intégrité, et d'être saints et purs.

Et non comme on pratique en quelques lieux que le fiancé et la fiancée siègent ensemble et jouent aux cartes et choses semblables. Et ensuite ils entreront sous la houppa, et ils prieront que le Saint, béni soit-Il, fasse résider la Chekhina entre eux, et comme ont dit Razal (Sota 17a) : homme et femme, la Chekhina est entre eux, etc.

Et lorsque le fiancé vient fiancer la fiancée, il dira : me voici, je suis venu accomplir la mitsva des kiddoushin comme l'a commandée la Torah, au nom de l'unification du Saint, béni soit-Il, et de Sa Chekhina, par celui qui est caché et dissimulé. Et il pensera au verset (Lévitique 19,2) : car Je suis saint, Moi ה' votre Elokim, car nous sommes suspendus à Son grand Nom, et au secret des saintetés ils font allusion au Nom ה'.

Et voici le langage de haChayat (Rabbi Yehuda Hayat), à la porte des arrangements des noms égaux : les fiançailles et les kiddoushin et les 7 berakhot que nous faisons dans nos unions, c'est une allusion à ceci, car depuis que le verset a dit (Deutéronome 14,1) : vous êtes des fils pour ה' votre Elokim, il convient que notre fruit soit dans la sainteté d'une union semblable à l'union d'en haut, dans laquelle se joignent trois choses : unification, berakha, sainteté, et le signe est יב"ק. La sainteté du côté de la 'Hokhma, il est écrit (Jérémie 2,3) : Israël est saint pour ה', prémices de Son produit.

La berakha du côté de la Bina, il est écrit (Ezechiel 44,31) : pour déposer une berakha au-dedans de ta maison, et elle est appelée maison. Et l'unification du côté de la Tiferet, il est écrit (1 Chroniques 17,21) : et qui est comme Ton peuple Israël, une nation une sur la terre, et il est Israël.

Et ainsi il convient que notre union soit dans les kiddoushin et dans les 7 berakhot et dans l'unification, et alors Son Nom saint réside dans cette union. Et ceci : car l'anneau avec lequel nous fiançons est rond selon la forme du youd qui est dans le Nom, car elle est une pensée fermée en laquelle il y a sainteté.

Et elle est aussi appelée esprit de sainteté et elle est la 'Hokhma, car elle est appelée sainteté, car le langage de sainteté est la séparation, il est écrit (Lévitique 19,2) : soyez saints, et son explication : soyez séparés, et la 'Hokhma est la première sefira qui s'est séparée de la pâte, car elle est les prémices de Son produit, et pour cela le langage de sainteté indique le jugement. Et puisqu'elle est le commencement de la sainteté, il convient de fiancer dans cette union avec une chose qui lui ressemble, et c'est le youd dont l'anneau a la ressemblance, puisque cette union est pour la fin du produit et du fruit saint.

Et les deux hé qui sont dans le Nom Havayah, ils sont les deux témoins devant lesquels on fiance. Et le vav est à la ressemblance du doigt de la fiancée qui reçoit les kiddoushin, et le fiancé met l'anneau à son doigt et alors l'anneau est fait à la ressemblance d'une couronne à son doigt à la ressemblance du zayin, car lorsque tu poses le youd sur le vav il se fait un zayin, comme ceci ז, et à cause de cela elle est alors digne de recevoir 7 berakhot, et alors elle est appelée femme de vaillance, couronne de son mari (Proverbes 12,4), car le mari est le vav de la Tiferet et le youd qui est le dixième, et elle, la couronne, devient la tiferet de son mari.

Et viens et vois dans le sefer des Tikounim (tikoun 10, folio 25a), voici son langage : lorsqu'Il veut briser les kelipot (enveloppes) qui sont des images, par elle il est appelé shéva tevir, shéva brise, et par elle : tu briseras leurs stèles (Exode 23,24). Mais son unification est dans le point shuruk, qui est Yesod, Haï Olamim (Vivant des mondes), 18 berakhot de la tefila qui sont dans une seule unification, Israël doivent prier la tefila à voix basse, et le secret de la chose : apportez-la en silence.

Et à cause de cela, lorsque Israël se tiennent debout pour éveiller vers les 18 berakhot a voix basse afin de verser sur elle des berakhot, il est dit des vivants : lorsqu'elles se tenaient, elles relâchaient leurs ailes, qu'il ne faut pas entendre leurs ailes, à la manière dont il est dit d'elle (1 Samuel 1,13) : et sa voix n'était pas entendue. Et ainsi Israël doivent s'unifier avec leur compagne à voix basse, dans la crainte, le tremblement et le frisson, dans le couvert, comme l'ont établi les premiers (Nedarim 20b) : comme celui qu'un shéd a contraint, qui est ש"ד de Shadaï, et à ce moment-là il est écarté de la porte.

Et ceci est le secret de la mezouza dont il est dit (Deutéronome 6,9) : et tu les écriras sur les poteaux de ta maison, mezouzot : ז"ז מות. Et s'il s'entend une voix, aussitôt (Genèse 4,7) : à la porte le péché est couché.

Et ce n'est pas en vain que les premiers l'ont établi (Berakhot 24b) : quiconque fait entendre sa voix dans sa tefila, voici celui-ci est des petits de la foi. À ce moment-là où le Saint, béni soit-Il, s'unifie avec Sa Chekhina, tous les vivants reçoivent l'un de l'autre, toutes les berakhot dans la sainteté, et à cause de cela ils ont institué des kiddoushin et des berakhot pour la fiancée, et en regard de la sainteté et de la berakha et de l'unification du Saint, béni soit-Il, ainsi Israël doivent que leur unification soit dans la sainteté et la berakha, et ainsi tous leurs aliments dans la berakha et la sainteté.

Et il n'y a pas de sainteté moins de dix, qui est youd, et parce que l'anneau est youd de cette manière, par lui la fiancée est fiancée, et il faut le faire monter à son doigt, il se fait zayin, à ce moment-là il faut la bénir de 7 berakhot que hérite la fiancée. À ce moment-là où ils s'unifient : qu'il me baisse des baisers de sa bouche (Cantique 1,2), que sont les baisers : 2 lèvres de lui et 2 d'elle, elles sont les quatre ailes des vivants dont il est dit (Ezechiel 1,6) : et quatre ailes à chacune d'elles.

Et lorsqu'ils sont compris, 2 visages des siens et 2 ailes des siennes, il est dit d'eux : et quatre ailes à chacune, c'est ce qui est écrit (ibid.) : et quatre visages à chacune d'elles, et ils sont 4 visages youd-hé-vav-hé, 4 ailes Adonaï, dans une seule jonction יאהדונה"י. Lorsque les lettres se joignent il est appelé hashmal, vivants de feu, parfois silencieuses, parfois parlantes, et à leur sujet il est dit (Berakhot 53b) : plus grand est celui qui répond amen que celui qui bénit, parce que se joignent le fiancé et la fiancée, huit lettres comme une, et les ailes de la mitsva enseignent ce secret, qu'ils sont 8 fils pour chaque côté, en regard de 4 visages et 4 ailes pour chaque vivant, et dans le compte du jeune Hanokh, א"ז il est שד"י, alors il chanta en tout lieu, et de lui les maîtres de la Michna, que quiconque diminue ne diminuera pas de 7, et quiconque ajoute n'ajoutera pas au-delà de 13, et ils sont 7 en regard des 7 jours de Bereshit qui font allusion aux 7 noms אבגית"ץ etc., et sur eux il est dit (Isaie 6,2) : des serafim se tiennent au-dessus de Lui, six ailes, six ailes à chacun, alors la tefila s'envole en haut, et ils sont la 42 mentions qui sont dans les tefilin de la main et dans les tefilin de la tête, et sur eux il est dit (Deutéronome 28,10) : et tous les peuples de la terre verront que le Nom de ה' est appelé sur toi, etc., et ils sont les parures de la fiancée, les tefilin une couronne d'or et à la tête de la fiancée, et les tefilin de la main un anneau du bras.

Voici la fiancée est arrangée dans ses parures, il faut appeler son fiancé, c'est ce qui est écrit (Deutéronome 5,1) : écoute Israël, et voici ils sont sous la houppa, que le peuple saint doit se tenir debout devant eux avec le fiancé pour les bénir, les vivants saints qui battaient des ailes relâchent leurs ailes. Et encore, le tsitsit est le trône, les tefilin le Saint, béni soit-Il, qui descend sur le trône, qu'ils L'appellent dans le Keriat Chema, voici le Saint, béni soit-Il, siège sur le trône, ils doivent se tenir devant Lui dans la tefila debout, et les bénir de sept berakhot et de kiddoushin, qui est : nous Te sanctifierons, etc., jusqu-ici son langage.

Et l'affaire des deux hé, deux témoins : car le premier hé témoigne sur le dalet, et le dernier hé témoigne sur le youd, et ton signe (Deutéronome 17,7) : la main des témoins, et toute main est 5 doigts. Et celui qui ne comprend pas ceci visera ainsi : l'anneau est youd, et le fiancé étend sa main pour donner et la fiancée étend sa main pour recevoir, voici les deux hé, car toute main est 5 doigts, et ensuite elle étend en particulier le doigt, voici vav, et par ceci le Nom est complété.

Le Tour Even HaEzer siman 62 a écrit au nom des Halakhot Guedolot : celui qui épouse la vierge et s'unit à elle bénira : béni sois-Tu ה' notre Elokim, roi du monde, qui a placé, etc., vois là. Et le Roch (Rabbenou Acher) a écrit au premier chapitre de Ketoubot : il est raisonnable de la bénir après qu'il a trouvé les signes de virginité, et ainsi a écrit l'auteur du Choulhan Aroukh (Even HaEzer 63,2).

Et le Rema (Rabbi Moché Isserlès) : et il y a ceux qui disent de ne pas la bénir sans coupe, et c'est l'avis de Rabbenou Yérouham dans le sefer Adam veHava, voie 28. Et je m'étonne comment l'on n'a pas l'usage de cette berakha, et certainement cet usage est un usage d'ignorance et de gens du commun, car qu'avons-nous à mettre en doute après les Gueonim, et en particulier l'auteur des Halakhot Guedolot dont toutes les paroles sont par tradition.

Et même pour celui qui veut craindre ceci, puisque la berakha n'a pas été mentionnée dans le Talmud, néanmoins qui a donné permission de l'abolir tout à fait, qu'il la dise sans mention du Nom et de la royauté, et à la manière de Modim deRabanan et de la berakha Bore nefachot rabot, que dans le Yerushalmi il conclut en elle par une berakha, et puisqu'elle n'a pas été mentionnée dans notre Talmud nous ne concluons pas par le Nom, mais nous concluons dans Modim deRabanan : béni le El des actions de grâce, et la berakha Bore nefachot rabot : béni le Vivant des mondes. C'est pourquoi tout craignant le Ciel avertira ses fils de bénir cette berakha après qu'il a trouvé le sang de virginité, et il lavera ses mains bien et prendra une coupe en sa main et bénira Bore péri hagafen, et ensuite il bénira cette berakha sans Nom et royauté, et il donnera à boire la coupe aussi à la fiancée.

Et voici le langage de Tolaat Yaakov, secret de la berakha de virginité : j'ai vu à bénir cette berakha même si elle n'a pas été mentionnée ni dans la Michna ni dans le Talmud, pour sa grandeur, car les Gueonim l'ont instituée selon le modèle supérieur. Béni sois-Tu ה' notre Elokim, roi du monde, qui a placé une noix dans le jardin d'Éden.

L'intention est sur la formation inférieure qui était à l'image de la formation supérieure, et Razal ont dit : Adam et Hava étaient plantés, il est écrit (Isaie 60,21) : rejeton de Mes plants, ouvrage de Mes mains pour se glorifier. Et il fera allusion ('Hokhma et Bina) à Adam et Hava supérieurs, leur cause, qui étaient comme des cornes de sauterelles dans les profondeurs de l'être, et le Saint, béni soit-Il, les planta et ils devinrent de grands cèdres.

Et c'est le secret de (Psaumes 104,17) : les cèdres du Liban qu'Il a plantés.