Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Hilchot Biah (7/11)

Et Rashal (Maharshal, Rabbi Chelomo Louria) a écrit dans ses gloses sur le Tour Yore Dea au nom de haRav Haim, et voici son langage : et les hommes qui mangent avec leurs femmes aux jours de livun (jours blancs du compte) afin que les gens de la maison ne s'en aperçoivent pas, c'est une erreur que de transgresser les paroles des Sages. Et toutes les communautés se sont assemblées et ont écrit un interdit communautaire sur cela, jusqu-ici son langage.

Et Rashal a encore écrit dans une glose au nom de haRav Haim : j'ai vu une grande sottise, lorsque l'on découpe la viande en petits morceaux ils mangent dans une seule assiette, lui prend un morceau et elle en prend un, et c'est une grande erreur, car il est évident que cela compte comme un seul manger, jusqu-ici son langage.

Voici le langage des Tossefot dans le traité Ketoubot, au chapitre HaMadir (Ketoubot 72a, s.v. veSafra) : et elle se comptera à elle-même. Et si tu dis : pourquoi la zava (femme à flux) ne bénit-elle pas sur son compte, comme l'on bénit sur le compte de l'omer, car il est écrit (Lévitique 15,28) : et elle se comptera.

On peut dire que l'on ne bénit que dans le jubilé, où le tribunal bénit chaque année, car toujours on peut compter dans l'ordre, et de même l'omer, mais en ceci, que si elle voit elle annule le compte, elle n'a pas à compter, jusqu-ici le langage des Tossefot. Glose : et en un autre endroit j'ai trouvé une autre résolution.

Car à la vérité l'omer et le jubilé, tout Israël est égal en leur temps et un seul temps pour tous, mais le compte de nida, cette femme commence à compter aujourd'hui, et d'autres femmes ont déjà immergé ou se sont souillées maintenant, et une berakha n'a lieu que dans une mitsva que tout Israël fait également.

J'ai été minutieux dans les paroles des Tossefot : qu'il ne lui convient pas de bénir parce qu'il y a crainte d'une berakha en vain, mais de compter sans berakha elle est tenue, car il est écrit : et elle se comptera à elle. Et l'on ne dira pas : puisque elle ne pourra pas bénir, de soi-même la Torah ne l'a pas tenue de compter.

Cela n'est pas, car les berakhot sont de par les rabbins, et s'il en est ainsi, pour quelle raison ne compterait-elle pas. Et si elle annule le compte, qu'elle revienne et compte afin d'accomplir : et elle se comptera à elle, qu'elle compte sept jours d'affilée.

Et ce dont les Tossefot ont achevé leurs paroles : elle n'a pas à compter, explication : compter avec berakha, car ainsi les Tossefot ont commencé et ont mentionné dans leurs paroles la berakha. Et il est possible que ce soit une erreur de copiste et qu'il faille dire : elle n'a pas à bénir.

Et ainsi j'ai pratiqué tous mes jours, et j'ai ordonné à ma femme de compter à l'heure du soir avant le coucher du soleil : aujourd'hui jour 1 du compte de mon livun, aujourd'hui jour 2 du compte de mon livun, etc., et ainsi tous.

Il est bon de se garder de l'impureté du lit et du siège de la nida même en ce temps-ci. Et non de sa femme seulement, mais de toute nida.

Et ainsi est-il dans les réponses de Rabbi Menahem Recanati, siman 586, et voici son langage : il est bon de se garder même en ce temps-ci du lit et du siège de la nida, afin que la Torah de la pureté ne soit pas oubliée d'Israël. Et bien que de par la Torah elle fasse lit et siège tout le temps qu'elle n'a pas immergé, même après les sept jours de nida, car il est écrit (Lévitique 15,33) : et celle qui est souffrante dans sa nida, qu'elle soit dans sa nida jusqu'à ce qu'elle s'immerge dans les eaux.

En ce temps-ci, puisque ce n'est qu'un souvenir seulement, dès lors qu'elle s'est lavée après les sept jours de sa nida dans des eaux puisées, on ne s'éloigne pas de son lit et de son siège, jusqu-ici son langage.

Il y a une controverse si l'immersion en son temps est une mitsva, ou non. Et le Beit Yossef a écrit au siman 197, et voici son langage : et toutefois il apparaît que si son mari est en ville, c'est une mitsva de s'immerger en son temps, car voici nous trouvons chez Yehoshoua qu'il a été puni pour avoir fait cesser Israël une seule nuit de la fécondité et de la multiplication.

Et si elle retarde de s'immerger afin d'affliger son mari, c'est une transgression en sa main. Et il a écrit dans le Zohar (volume 2, 111a) au sujet des secrets de cet ancien, que la femme qui fait ainsi cause plusieurs maux dans le monde, hors qu'il ne se soucie pas et ne prend pas garde à cela (devant nous la leçon : à ceci), jusqu-ici son langage.

Et dans cet ensemble, ces femmes qui disent à leurs maris : si tu m'achètes tel ornement ou tel vêtement, je ferai ainsi, que c'est une grande transgression, même si c'est par voie de plaisanterie. Et non pour la mitsva seulement, mais toujours lorsqu'elle ne lui obéit pas jusqu'à ce qu'il fasse sa volonté, alors elle est une âme fort pecheuse.

Et cette chose est mentionnée aussi dans une réponse de Rashal.

Pour la raison mentionnée ci-dessus, lorsque son mari est en ville c'est une immersion de mitsva, j'ai permis à une femme de s'immerger le soir de Chabbat où tombe Tisha beAv, puisque la plupart des décideurs ont décidé de permettre. Bien que le Rema (Rabbi Moché Isserles) dans une glose (Orah 'Hayim 554,19, et vois aussi Yore Dea 197,2) ait écrit à la rigueur, toutefois une mitsva est différente.

Et lorsque je tenais une yechiva dans la sainte communauté de Francfort, j'ai trouvé d'anciens usages, et il est écrit là comme mes paroles, qu'une femme s'immergera le soir de Chabbat lorsque tombe le 9 Av, et cela m'a plu.

Dans la berakha de l'immersion il y a une controverse si la femme bénira avant l'immersion, ou après qu'elle sera montée de l'immersion. Et j'ai vu un hassid parmi les hommes d'action qui a institué ainsi pour sa femme : après qu'elle aura immergé tout son corps une fois, qu'elle fasse la berakha, et après qu'elle aura béni, qu'elle s'immerge une seconde fois, et par cela elle fera une sainteté supplémentaire et elle sortira aussi quitte pour les deux avis.

Un fait m'est venu d'une femme dont c'était le jour 4 de sa nida, mais elle n'avait pas eu de rapport avec son mari la nuit qui précédait sa vision, et je lui ai permis de revêtir les blancs au jour 4 et de commencer à compter au jour 5. Et ma raison était : bien que Teroumat haDeshen ait été rigoureux de ne commencer à compter qu'au jour 6 de sa vision, et que nous soyons rigoureux, rigueur sur rigueur, même lorsqu'elle n'a pas eu de rapport avant sa vision, toutefois dans le fait je n'ai pas voulu être rigoureux, car c'est une rigueur qui amène à une indulgence.

Car si elle commençait à compter au jour 6 de sa vision, alors la nuit d'immersion tombait le soir de Chabbat qui suit le Yom Tov, et mieux vaut laisser la rigueur mentionnée afin de rapprocher l'immersion de la hafifah (lavage préparatoire) et qu'elle s'immerge le soir de Yom Tov, et il convient davantage de veiller à cela qu'à veiller à la rigueur mentionnée. Et en particulier car déjà est connu ce qu'a écrit le Beit Yossef au siman 196, que nul ne se soucie de cela de Teroumat haDeshen.

Et une femme commencera au jour 5, et tout ceci lorsqu'elle a eu un rapport avant qu'elle voie. Et si elle n'a pas eu de rapport, elle n'a pas besoin d'attendre 4 jours, seulement depuis l'heure où elle a eu un rapport.

Et bien que nous soyons rigoureux, rigueur sur rigueur, toutefois en ce cas il est mieux de ne pas être rigoureux.

Dans le Choulhan Aroukh, à la fin du siman 197 (alinéa 5), il a écrit : et si elle a transgressé et s'est immergée au 7e jour de jour, l'immersion lui a été comptée. Mais le Maharil (Rabbi Yaakov Levi Molin) a écrit d'être rigoureux, et même après coup, et ainsi est l'usage.

Dans l'ensemble de écarte-toi du mal, au sujet de la sainteté du membre, il convient de faire savoir aussi une autre affaire mentionnée au début de Sota, et apportée dans le Tour Even HaEzer siman 178, et il y a des hommes qui ne s'en gardent pas, et sur eux il est dit (Avot 2,5) : un ignorant n'est pas craintif du péché. Il est là (Sota 2b) : Rabbi Hanina de Soura a dit : qu'un homme ne dise pas à sa femme en ce temps-ci : ne t'isole pas avec un tel (et Rachi a expliqué : qu'un homme ne dise pas, même entre lui et elle), de peur que nous tenions comme Rabbi Yosse fils de Rabbi Yehouda qui a dit : le kinouy (avertissement de jalousie) est de sa propre bouche, et elle s'isole, et il n'y a pas aujourd'hui les eaux de sota pour l'examiner, et il la lui interdit, jusqu-ici.

Et parce que j'ai entendu que quelques-uns ont fait ainsi, je suis venu comme rappelant et avertissant.

Jusqu-ici j'ai noté un peu de l'affaire de écarte-toi du mal de la sainteté du membre, et maintenant c'est le temps de parler de faire le bien, de la sainteté du membre.

L'affaire de l'union, lorsqu'elle est dans la sainteté et dans la pureté, est très sainte, elle éveille en haut. Il se sanctifie d'en bas un peu, on le sanctifie d'en haut beaucoup (Yoma 39a), et il accomplit (Lévitique 19,2) : soyez saints, car Je suis saint, Moi ה' votre Elokim.

Car toute union est à l'image de l'union d'Adam et Hava faite à Son image et à Sa ressemblance, béni soit-Il, car nous Israël sommes appelés adam, car nous sommes adam vraiment, comme ont dit Razal (Shemot Rabba 40,3) : celui-ci a suspendu à son cheveu, et celui-ci a son œil, et celui-ci a son oreille, etc., comme le Midrach a été apporté plus haut dans l'introduction. Et lorsqu'il s'est occupé ensuite de la fécondité et de la multiplication dans la sainteté et la pureté, alors il multiplie la ressemblance et la sainteté se multiplie, et sur cette chose ont été instituées les sept berakhot selon ce qu'il les a expliquées dans le sefer Tolaat Yaakov, et ses paroles sont du sein du Zohar, et voici son langage :

L'ordre de la berakha des épousailles, et j'écrirai d'abord la raison de soyez féconds et multipliez. Nous apprenons dans Yevamot, chapitre HaBa al Yevimto (63b) : on a enseigné, Rabbi Eliezer dit : quiconque ne s'occupe pas de la fécondité et de la multiplication, c'est comme s'il versait le sang, il est écrit (Genèse 9,6-7) : qui verse le sang de l'homme, par l'homme, etc.

Et vous, soyez féconds et multipliez. Et Rabbi Akiva dit : c'est comme s'il diminuait la ressemblance, il est écrit (ibid.) : car à l'image d'Elokim, etc.

Et vous, soyez féconds et multipliez. Ben Azai dit : c'est comme s'il versait le sang et diminuait la ressemblance.

Déjà nous avons écrit le modèle de l'édifice de l'homme et ce qu'il indique, et comment le Saint, béni soit-Il, a visé selon un modèle supérieur à lui influer, Lui béni soit-Il, la nechama pour le conduire dans une voie droite, afin de savoir mentionner son Créateur, et la cause de sa venue en ce monde, et c'est afin que l'existence véritable se déploie sans fin, en bas et en haut, sans interruption. Et tant que l'esprit est en lui, il doit s'efforcer et multiplier la ressemblance supérieure dans le monde, pour montrer qu'elle n'a pas d'interruption.

Et lorsque l'homme va dans une voie droite, voici la mesure est comprise du tsadik d'en haut et du tsadik d'en bas, et les nechamot se renouvellent pour venir comme au commencement, lorsque s'approche d'elle le fleuve qui ne cesse pas, et l'existence se déploie à l'infini. Et cela est impossible sans femme, car (Genèse 5,2) : mâle et femelle Il les créa.

Et pour cela ils ont dit au chapitre HaBa al Yevimto (Yevamot 63a), Rabbi Eliezer a dit : quiconque n'a pas de femme n'est pas un homme, il est écrit (Genèse 5,2) : mâle et femelle Il les créa et Il appela leur nom adam, car l'homme doit être à l'image de la formation supérieure, du-partsoufin (double visage), comme la splendeur d'un homme, pour habiter une maison (Isaie 44,13), et par cela il sera appelé homme complet, et alors la berakha résidera dans un lieu complet. Et par l'union d'en bas s'éveille celle d'en haut, et tout est béni de la source, car on lui donne force de faire vaillance, et l'arbre renouvelle ses fruits, et l'on met dans la maison (Malkhout) ses trésors, et de là ils sortent et viennent au monde.

Il se trouve que celui qui s'occupe de la fécondité et de la multiplication est la cause du déploiement de l'existence sainte à l'infini, et il mérite un héritage sans frontières. Et celui qui se relâche en cela, voici il diminue la ressemblance afin qu'elle ne se déploie pas, et par cela le fleuve qui sort d'Éden cesse d'abreuver le jardin pour faire croître ses fruits, il se trouve que la terre de la vie est sèche, car s'est éloigné d'elle le consolateur, lumière de ses yeux et années de sa vie, et le jugement s'éveille, et voici il est un meurtrier verseur de sang.

Et on lui mesure mesure pour mesure, car il sera interrompu et retranché de la vie du monde à venir, car il n'a pas laissé de racine pour sauver son âme, pour luire à la lumière de la vie, et il sera lancé dans le creux de la fronde, et sa Torah et ses actes ne lui serviront pas, et comme il est écrit (Isaie 53,10) : il verra une semence, il prolongera les jours, dans un monde qui est tout entier long, et alors le désir, qui est la Torah, en sa main prospérera. Et de l'ensemble de l'affirmation tu entends la négation.

Nous apprenons au chapitre HaBa al Yevimto (Yevamot 62b), Rabbi Tanhum bar Hanilai a dit : quiconque demeure sans femme demeure sans bien, sans joie, sans berakha, etc. En Occident ils disent : sans Torah, sans mur, etc.

Rava bar Rav Oula a dit : même sans paix, car il est écrit (Job 5,24) : et tu sauras que la paix est ta tente, etc. Voici il nous a fait savoir que la femme est la cause de tous ces biens, parce qu'en elle est son achèvement selon ce modèle en haut, secret de l'image et de la ressemblance, car le désir des supérieurs est de verser la berakha vers la maison de David, et par sa cause le roi Shelomo est béni.

Et c'est ce qu'il a dit d'elle (Shir haShirim Rabba 5,2) : ma sœur, ma compagne, et nos Sages ont dit dans le Midrach Hazit : ma compagne, celle qui me nourrit. Et lorsque le roi saint est éloigné de la reine selon l'éveil des inférieurs, le roi n'est pas complet, car il n'est qu'un demi-homme, et il n'y a de bien que sur une chose complète, et sur la perfection se pose le bien.

Sans berakha : car la berakha est empêchée de venir, parce qu'il n'y a pas là sur quoi elle se pose, et la joie est empêchée par cela. Sans Torah : car la femme connue est appelée Torah, il est écrit (Ecclésiaste 9,9) : vois la vie avec la femme, etc.

Sans mur : car la femelle entourera l'homme (Jérémie 31,21), et la femme sied à la porte, gardant afin qu'un homme étranger n'approche pas du saint, et dès lors qu'il n'a pas de femme, voici la clôture est bréchée, et la colère entre fouiller dans les trésors du roi. Sans paix : car la paix s'est retirée de la terre et le temps de la guerre est venu en elle.

Et celui qui comprend tout cela saura et reconnaîtra l'affaire de l'union dans sa clarté, et il s'efforcera d'épouser une femme pour le Nom du Ciel, et qu'il ne se tourne pas vers les orgueilleux. Et lorsque l'homme se sanctifie avec sa femme selon cette intention, il donnera aux forces supérieures un lieu d'agir dans la sainteté et dans la pureté, et l'âme viendra à lui d'un lieu saint.

Et s'il est un disciple sage, il apportera une branche de la racine comme lui. Et déjà nous avons écrit plus haut ce qu'il y a de suffisant en cette affaire.

Nous avons appris (Ketoubot 2a) : une vierge se marie au quatrième jour, et l'on dit la raison : de peur qu'il ait une plainte de virginité et qu'il se lève tôt vers le tribunal. Et dans le Midrach de Rashbi (Rabbi Shimon bar Yohai), que la paix soit sur lui, ils ont objecté : le jour du déficit de la vierge d'Israël, car au quatrième jour la lune a été diminuée, il n'était pas convenable qu'en lui il y ait perfection pour une autre vierge.

Et ils ont répondu que l'on a institué les épousailles de la vierge au quatrième afin de montrer une existence et une supériorité dans la vierge d'Israël, car même si elle a été diminuée en ce jour, voici elle a un contentement d'esprit en bas dans les épousailles d'une vierge, et une voix céleste dit : ne te réjouis pas sur moi, mon ennemie, car je suis tombée, je me relève, etc. (Michee 7,8), et pour cette raison une vierge se marie au quatrième jour.

Et il faut préparer une houppa (dais nuptial) d'ustensiles précieux en l'honneur de la fiancée mentionnée dans le Cantique des cantiques, qui se présente dans la joie de la fiancée d'en bas qui est à son image, et cette houppa est à l'image de la houppa supérieure dans laquelle la fiancée réside, et elle est couronnée de beauté de plusieurs teintes précieuses, car la fiancée supérieure et l'inférieure se tiennent selon un seul modèle : celle-ci est bénie de sept berakhot, secret de sept fleuves qui versent sur elle la bonne huile, et celle-ci est bénie de sept berakhot a l'image des sept supérieurs.