Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Hilchot Biah (6/11)

Et le principal des preuves des commentateurs pour le permis de pas selon sa voie (union hors du lieu propre à semer), c'est de ce qu'a dit dans Sanhédrin, chapitre Arba Mitot (58b) : Rabbi Elazar a dit, Rabbi Hanina a dit : un fils de Noé (assujetti aux sept lois) qui est venu sur sa femme pas selon sa voie est tenu de mort, il est écrit (Genèse 2,24) : et il s'attachera à sa femme, etc. Rava a dit : y a-t-il une chose pour laquelle Israël n'est pas tenu, et un gentil est tenu ?

Plutôt, à dit Rava : un fils de Noé qui est venu sur la femme de son prochain pas selon sa voie est exempt, il est écrit : et il s'attachera, etc. Et l'avis du Raavad (Rabbi Avraham ben David), de mémoire bénie, est que ce n'est pas une preuve du tout, car même selon leur avis il y a à objecter : que demande-t-il, y a-t-il une chose pour laquelle Israël n'est pas tenu ?

Peut-être Rava parle-t-il d'émission de semence dans une union simple, ou il parle de celui qui vient par habitude, selon leur second dénouement, et il n'y a aucune difficulté. Et il est bon de dire ainsi, plutôt que de corrompre la Guemara de Rabbi Elazar en : plutôt, lorsque cela a été dit, cela a été dit ainsi.

Et s'il n'a pas plu à Rava d'expliquer la chose ainsi que l'a dite Rabbi Elazar, pourquoi a-t-il corrompu le dire, de l'obligation à l'exemption, puisque la vérité de la chose est qu'en Israël il y a obligation, forcé est que ce soit en ces manières. Et encore, d'où Rava apprend-il l'exemption pour un fils de Noé qui vient sur la femme de son prochain, peut-être le verset est-il venu pour l'obligation, comme nous avons dit.

Et si tu réponds : parce que et il s'attachera implique une seule fois, au contraire cela implique l'habitude, comme il est écrit (Jérémie 13,11) : comme s'attache la ceinture aux reins d'un homme. Et encore, il est davantage bon d'exposer ainsi, et non d'exposer et il s'attachera sur l'implication de la femme de son prochain, qui n'est pas écrite explicitement dans le verset.

Et encore, puisque forcé est que par habitude ou par émission de semence il y a obligation de mort même en Israël, parce que nous le tirons de l'acte de Er et Onan comme il est dans le chapitre Arba Ahin, et pourquoi Rava a-t-il corrompu le dire de Rabbi Elazar, peut-être tient-il qu'en une seule fois il y a obligation, et quelle Michna ou beraita a-t-il apportée pour écarter cela, car le questionneur objecte avec force, et à plus forte raison pour corrompre :

Plutôt, forcé est, pour dénouer tout cela, que même selon l'avis des commentateurs il faut dire que Rava lui objecte du langage de Rabbi Elazar, car du fait qu'il a pris fils de Noé, il s'entend qu'il vient exclure Israël. Et si c'est par habitude ou par émission de semence, Israël aussi est tenu.

Plutôt, certainement il parle sans habitude et sans émission de semence, et c'est pourquoi il lui objecte : comment est-il possible de rendre tenu le goy et non Israël. Plutôt, certainement le dire de Rabbi Elazar a été dit pour l'exemption, pour dire : un fils de Noé qui vient sur la femme de son prochain est exempt en pas selon sa voie, et en Israël il est tenu :

Et maintenant que tu en es venu là, on peut dire qu'il n'y a de là aucune preuve pour permettre pas selon sa voie du tout, comme la discussion de Yevamot qui a dit simplement que pas selon sa voie était la faute de Er et Onan et n'a pas distingué. Et ce qu'on a permis dans le traité Nedarim, le renversement de table, c'est une couche selon sa voie au lieu propre à être semé, seulement il a renversé la couche pour qu'elle soit en haut et lui en bas, et ainsi a expliqué Rachi, et cela ressemble à il a renversé sa couche, dit dans le traité Berakhot, chapitre HaRoéh (56b).

Ou bien comme a expliqué le Raavad, de mémoire bénie, dans le sefer HaKedousha, et le Tour Even HaEzer siman 25 l'a apporté : que le renversement de table, c'est le visage de l'homme vis-à-vis de la nuque de la femme, mais il n'unit que selon sa voie, au lieu propre à être semé, à l'exemple de la couche d'une bête avec une bête pour engendrer. Et de cet enseignement il n'y a aucune difficulté, car Rabbi Elazar, c'est de lui-même qu'on lui objecte, afin d'examiner les choses et de dire que certainement Rabbi Elazar n'a pas dit ainsi.

Mais certainement la vérité de la chose est qu'il y a mort tant chez le goy que chez Israël, c'est-à-dire l'acte de Er et Onan, où la mort est écrite explicitement, plutôt certainement l'auditeur des paroles de Rabbi Elazar s'est trompé, de l'exemption à l'obligation :

Et si tu dis : pourquoi Rava a-t-il pris cette objection, qu'il objecte : et voici Israël aussi est tenu. On peut dire : parce qu'il n'a pas la force d'objecter ainsi, car d'où le savons-nous, forcé est que ce n'est que de Er et Onan, et ceux-là sont comptés fils de Noé, car la Torah n'avait pas encore été donnée.

Plutôt, forcé est, pour objecter avec force, qu'il faut objecter que certainement il est impossible de dire qu'Israël est exempt et le goy tenu, et ainsi objecte-t-il : y a-t-il une chose pour laquelle Israël n'est pas tenu et le goy est tenu. Plutôt, certainement tous deux sont égaux pour l'obligation, et ceci, Rabbi Eliezer n'avait pas besoin de nous l'apprendre, car va, lis-le à l'école.

Plutôt, une autre loi il vient nous apprendre, pour l'exemption : telle est la raison du Raavad, de mémoire bénie :

Et le Tour, bien qu'il ait apporté au siman 25 l'avis du Rambam, à la fin du siman il a apporté l'avis du Raavad sur le renversement de table, qui n'est pas selon l'explication du Rambam, mais comme l'acte de la bête, et puisqu'il a apporté cela dans la conclusion de ses paroles, il apparaît que tel est son avis sur le renversement de table :

Et désormais il n'y a aucun permis de pas selon sa voie du tout, et il n'y a (peut-être faut-il lire : et malheur) à celui qui allège, car le Rashbi (Rabbi Shimon bar Yohai), que la paix soit sur lui, a écrit que cette faute n'a pas de remède, sinon par une grande techouva constante. Et un fait eut lieu ici à Tsfat, l'année 308 de la création, qu'en présence des grands rabbins Moharari Karo (notre maître le Rav Rabbi Yossef Karo), et notre maître le Rav Rabbi Yitshak Massoud, et notre maître le Rav Rabbi Avraham Shalom, et mon maître le rav le pieux Rabbi Yossef Sagish, et plusieurs autres rabbins, une femme vint et dit que son mari était venu à elle pas selon sa voie.

Et ils le mirent au ban et l'outragèrent et dirent de le brûler au feu, et à la fin ils le chassèrent de la terre d'Israël, et que ה' sauve le reste d'Israël de faute et de culpabilité, amen, jusqu-ici son langage (de l'auteur du sefer Haredim) :

Dans l'ensemble de détourne-toi du mal, dans la sainteté de l'alliance du membre, c'est la garde extraordinaire avec sa femme nida (en impureté menstruelle), que Razal ont mentionnée : les tsadikim marcheront en eux et les pécheurs y trébucheront (Osée 14,10). C'est pourquoi le commencement de la sagesse est la crainte de ה', qu'il soit vigilant en tout ce qui est mentionné dans le Talmud et chez les décideurs.

Et plus que ceux-là, mes fils, prenez garde, et je suis venu noter quelques choses nécessaires et des nouveautés :

Il a écrit dans le Teroumat HaDeshen siman 246, et cela a été apporté dans le Tour Yoreh Deah siman 190 : il apparaît, pour une femme qui a senti que sa source s'est ouverte pour faire sortir du sang, et qui a examiné ensuite et n'a rien trouvé, qu'il faut la déclarer impure, car certainement une goutte de sang comme une graine de moutarde est sortie et a été essuyée ou s'est dissoute, car la sensation est un raisonnement de la Torah là où il n'y a pas à rattacher la sensation à autre chose, comme il est prouvé au chapitre HaRoeh au sujet d'une tache, où l'on objecte : si l'on a trouvé après un temps elle est exempte du sacrifice, si elle a senti pourquoi sont-elles exemptes, donc c'est un raisonnement de la Torah puisqu'on est tenu pour cela d'un sacrifice, et puisque c'est un raisonnement de la Torah, c'est comme celui qui dit que les vestot (cycles) sont de la Torah, que même si elle a examiné et s'est trouvée pure elle est impure, comme il est au chapitre Kol HaYad (Nida 68a), jusqu-ici son langage. Et dans le Beit Yossef siman 188 il a convenu : que si elle a senti et a examiné ensuite et a trouvé une apparence blanche, même si elle est épaisse et dense, c'est kasher.

Et non comme le Teroumat HaDeshen, qui penchait aussi en cela à aggraver. Mais si elle a senti et n'a rien trouvé, il est évident qu'elle est impure.

Et il faut faire savoir cela aux femmes, car c'est de la Torah. Et aussitôt, dès que la femme sent, elle est tenue de s'examiner elle-même :

Toute femme qui n'a pas de vest fixe doit se séparer trois nuits de son mari. À savoir : 1. de trente jours à trente jours, qui est la période moyenne simple.

2. le vest du mois, à savoir si elle a vu le 3 ou le 4 du mois, ensuite lorsque viendra le 3 ou le 4 du mois il faut se séparer. 3. le vest de l'intervalle, à savoir qu'elle compte de combien de jours la dernière vue était éloignée de la vue d'avant elle, ce nombre de jours après cette vue-ci elle doit se séparer, et ces choses sont expliquées longuement dans le Tour Yoreh Deah siman 189.

Encore là, plusieurs lois et sujets touchant les jours de séparation. Et par nos nombreuses fautes, la plupart du monde ne sont pas vigilants et n'y prennent pas garde.

C'est pourquoi moi je vous commande et je vous avertis d'être versés dans ces lois, pour apprendre et enseigner, pour garder et faire et accomplir :

Au sujet des apparences, il a été expliqué au siman 188 qu'une apparence blanche est pure, et de même une apparence verte, même comme l'apparence de la cire ou de l'or, et à plus forte raison le vert comme le poireau ou comme les herbes. Et le gaon Rashal (Rabbi Shelomo Luria) a écrit : au vert il faut examiner, car Maharam Mintz a écrit dans ses réponses au nom des grands que nous interdisons aussi au vert, jusqu-ici son langage.

C'est pourquoi il n'y a pas à alléger en hâte s'il est comme l'apparence de la cire, et à plus forte raison comme l'apparence de l'or, sinon s'il y a aussi d'autres côtés et des raisonnements qui prouvent que ce n'est pas une nida :

Et si elle a trouvé cette apparence verte par une sensation, il m'apparaît d'aggraver. Et si sans sensation elle a trouvé une tache, en cela il y a à alléger.

Et si en s'essuyant sans sensation elle a essuyé cette apparence, alors il y a à pencher de-ci de-là, et le tout selon la vue de l'affaire. Vois dans les Shiltei HaGiborim qui entourent les lois de nida dans le Rif (Rabbi Yitshak Alfasi), folio 304b, qui a écrit, et voici son langage : toutefois les signes remis en la main des femmes pour examiner les taches, et l'on a trouvé que le visage de l'examen n'est pas des taches interdites, là-dessus certainement il y a à s'appuyer pour permettre, etc.

Et là, au recto, il a écrit quelques-uns de leurs signes, à savoir : lorsqu'elle a craché sur la tache, elle a passé et s'en est allée aussitôt, c'est un signe de pureté. Et aussi lorsqu'il n'y a pas de blanc autour, comme il est habituel aux taches interdites.

J'ai encore entendu que s'il se trouve une tache ronde, bien qu'elle n'ait pas une apparence interdite, si comme un fil de rougeur l'entoure tout autour, on la déclare interdite. Il est permis de voir les sangs de sa femme, Tossefot chapitre Kol HaYad (Nida 20b, s.v. kol yoma) :

Plusieurs éloignements ont été mentionnés dans le Talmud et chez les décideurs, d'avec sa femme nida. Qu'il ne la touche pas du petit doigt, et qu'il ne tende pas de sa main à sa main aucune chose, etc.

Et voici le langage de Rashal dans l'explication du Semag (Sefer Mitsvot Gadol) : et les Tossefot ont écrit (Ketoubot 61a, s.v. mehalefa) : même apporter devant lui sur la table est interdit. Et à cause de cela Maharash a interdit qu'elle apporte le plat sur la table, jusqu-ici son langage.

Et si elle fait un signe distinctif, comme de le poser sur la table de la main gauche, c'est permis, comme mentionné dans la loi du mélange de la coupe. Et ce qu'on lui a interdit de lui mêler la coupe, le Rashba (Rabbi Shlomo ben Aderet) a écrit : précisément de vin, qui habitue à la chose de la transgression.

De même qu'elle lui est interdite de lui mêler, ainsi il lui est interdit de lui en mêler. Et non seulement cela, mais même de lui envoyer une coupe de vin, et cela s'il lui est destiné, parce qu'il y pose son esprit.

Mais lorsque sa femme s'assied avec les gens de sa maison pour boire de la coupe de berakha l'un après l'autre, il s'entend des paroles du Rashba que c'est permis, vois dans le Beit Yossef :

Il a écrit dans Reshit 'Hokhma, porte de la sainteté, chapitre 17 : un craignant le Ciel doit diminuer la parole avec une femme autant que possible, et surtout avec sa femme nida, et un appui à la chose (Psaumes 39,3) : נאלמת"י דומי"ה החשית"י, initiales nida :

Dans le sefer Menorat HaMaor, à la lampe 3, règle 6, partie 5, quatrième chapitre (et vois dans le Ramban, Genèse 31,35, sur le verset : que cela n'irrite pas), il a écrit, et voici son langage : aux jours anciens les nidot étaient très éloignées des fils de l'homme, car ainsi leur nom fut de toujours nidot, afin qu'elles ne s'approchent pas d'un homme et ne parlent pas avec lui. Car les anciens surent par leur sagesse que leur souffle nuit, et aussi du ventre il engendre la honte et fait une mauvaise empreinte, comme l'ont expliqué les sages des philosophes.

Et elles siégeaient seules dans une tente, aucun homme n'y entrait. Et c'est pourquoi Rahel dit à Lavan : j'étais digne de me lever devant mon père pour baiser ses mains, mais la voie des femmes est à moi (Genèse 31,35) et je ne puis m'approcher de toi, et aussi non aller dans la tente afin que tu ne foules pas la poussière de mes pieds, et il se tut et ne lui répondit pas une parole, il apparaît qu'on ne conversait pas avec elles du tout, parce que même sa parole est impure.

Et parce qu'en se multipliant les désirs et en diminuant la connaissance, et que les peuples étaient à ce point noyés dans la débauche jusqu'à ce que ce mal fût oublié de leur cœur, notre sainte Torah est venue sanctifier Israël et les séparer des nations et les éloigner et les garder de ce grand dommage, et qu'ils engendrent leur semence dans la sainteté. Et c'est pourquoi, avec cette connaissance des générations et du dommage et du tikoun et de l'impureté et de la pureté, la Torah a commandé de garder les jours de nida, et les jours de ziva (flux) qui sont plus graves que les jours de nida, pour exiger sept jours nets, et les jours d'accouchée, et ensuite une immersion dans quarante sea :

Et béni soit Celui qui connaît tous les secrets, dont la bonté fut d'être le médecin d'Israël, qui l'a ordonné dans Sa sagesse selon le besoin qui Lui est connu. Et les sages d'Israël qui ont atteint le secret de son éloignement ont dit dans une beraita, dans le traité Nida : il est interdit à un disciple de s'enquérir de la paix d'une nida.

Rabbi Nehemia a dit : même la parole de sa bouche est impure. Rabbi Yo'hanan a dit : il est interdit à l'homme de marcher après la nida et de fouler sa poussière, car elle est impure comme un mort, ainsi la poussière d'une nida est impure, et il est interdit de jouir de l'œuvre de ses mains.

Et si Razal ont dit (Ketoubot 61a) : tous les travaux qu'une femme fait pour son mari, une nida les fait pour son mari, hors l'étendage du lit et le mélange de la coupe et le lavage de son visage, de ses mains et de ses pieds, c'était parce qu'il convient que le peuple ne souffre pas plus que cela par manque de servantes, mais celui qui aggrave garde des détresses de son âme :

Tous les éloignements, il faut s'éloigner d'elle tant aux jours de sa nida qu'aux jours de son blanchiment (sept jours nets), car elle est toujours dans son impureté jusqu'à ce qu'elle s'immerge, et ainsi ont écrit les Tossefot au premier chapitre de Chabbat (13b, s.v. bimei) et dans Ketoubot, chapitre Af Al Pi (61a, s.v. mehalefa), et ainsi a écrit le Roch (Rabbenou Acher) au chapitre Af Al Pi (siman 24), et ainsi a décidé le Rambam, chapitre 11 des lois des interdits d'union (halakha 18-19), et ainsi a décidé le Semag, et ainsi a écrit le Rashba. Et il a écrit que tel est l'avis du Ra (Rabbenou Avraham) et l'avis de tous les Gueonim, et ainsi a écrit le sefer HaTerouma.

Et au premier chapitre de Chabbat (13a), ce disciple dans le Tanna deBei Eliyahou qui allega aux jours de son blanchiment, les Tossefot ont écrit (là, verso, s.v. bimei) au nom de Rabbenou Tam qu'ils étaient habitués à deux immersions, une après sept lorsqu'elle cesse, avant qu'elle siège sept jours nets, qu'elle n'est alors interdite que de par les rabbins, et c'est pourquoi ce disciple allegait. Mais de nos jours, où l'on n'a pas l'habitude de s'immerger jusqu'à ce qu'elle siège sept jours nets, il n'y a pas de distinction entre les jours de sa nida et les jours de son blanchiment :

Et qui est celui-ci et lequel est-il qui lèverait sa tête contre les gueonim du monde et les têtes des décideurs, les premiers et les derniers, et même si tel est l'usage parmi les gens du commun, ne soyez pas après beaucoup pour le mal (Exode 23,2). Et même si le Rema (Rabbi Moché Isserles) dans le Choulhan Aroukh a apporté l'usage, c'est un grand interdit d'y prendre garde :