Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Hilchot Biah (5/11)

Et le soleil se coucha et il fut pur (Lévitique 22,7) : dans la nuit de ce jeûne-là, son sommeil s'enfuira et il fera techouva selon ce qui est reçu dans les initiales de תשובה : jeûne, sac et cendre, pleurs, lamentation. Et c'est un bon conseil qu'il jeûne ces quatre-vingt-quatre jours en six fois, c'est-à-dire trois interruptions de deux jours et deux nuits, car chaque interruption monte à vingt-sept jours, voici trois interruptions : quatre-vingt-un jours, et ensuite il jeûne encore trois jours séparés, des jours isolés.

Mais il paraît à mes yeux bon aussi d'interrompre encore un jour, afin que chaque jour de jeûne soit un jour complet, et il y eut un soir et il y eut un matin, un jour (Genèse 1,5). Et comment sera l'ordre de sa nourriture au repas de l'interruption, cela sera expliqué plus bas en long dans les lois de la techouva.

Et de même il s'affligera dans le coucher, et ainsi il fera à chaque saison des quatre saisons de l'année. Et il acceptera sur lui de faire ainsi tous les jours de sa vie à chaque saison et saison, même s'il vivait et vivait mille ans, et alors même s'il meurt, le Saint, béni soit-Il, le recevra comme s'il avait vécu un long temps et avait fait cet ordre de techouva autant de fois que le nombre de fois qu'il a fauté, puisqu'il est prêt et disposé à faire ainsi à jamais, et il suffit en cela lorsqu'il fait ainsi à chaque saison et saison, afin qu'il ne se macère pas trop et n'en vienne à la maladie et au danger et à l'annulation de la Torah :

Toutefois chaque jour et chaque jour, tous les jours de sa vie, il sera en techouva dans le brisement du cœur, et même s'il ne se macère pas ce jour-là par un jeûne, néanmoins il sera dans le brisement du cœur, et ce regret est ce qui monte en haut. Et il prendra garde avec une grande vigilance et une garde extraordinaire à la sainteté de l'alliance, afin de ne pas en venir à la pensée, et il ne mettra jamais sa main au-dessous de son nombril et plus bas.

Et chaque jour il pleurera et s'inquiétera et gémira et dira ce dit mentionné dans Berakhot au premier chapitre (7a) : Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Yose : une seule réprimande dans le cœur de l'homme est meilleure que plusieurs flagellations, etc. Et Reish Lakish dit : plus que cent flagellations, etc., vois là.

Et cette chose viendra en long dans l'ordre de la techouva plus bas, s'il plaît au Nom, là tu les trouveras, aussi l'ordre de la tefila et des supplications, et je ne suis venu maintenant que pour noter comme des têtes de chapitres :

Encore, celui qui revient doit savoir et être versé dans Reshit 'Hokhma, tout le chapitre dix-sept de la porte de la sainteté, et là tu trouveras les tikounim pour réparer cette iniquité pour laquelle il est appelé mauvais, et afin d'être : détourne-toi du mal et fais le bien (Psaumes 34,15), et de saisir ces bonnes qualités mentionnées là, et que sa main ne s'en écarte pas, chose de chaque jour. Et de même tu trouveras là plusieurs sujets qui sont une garde pour ne pas en venir au keri (émission séminale).

Et tout cela il doit accomplir tous les jours de sa vie, car ces qualités ne sont pas une macération de son corps qui l'amèneraient au danger et à la maladie, seulement ce sont des qualités droites et bonnes. Ce qui n'est pas ainsi des macérations et du jeûne : il suffit de les faire selon l'ordre mentionné ci-dessus, à chaque saison et saison, une fois tous les jours de sa vie, mais dans les qualités, le tsadik saisira leur voie, il ne les abandonnera pas, et il sera fort et courageux, il ne s'en écartera pas toujours, à jamais, et alors il lui sera bon à jamais, et il lui est assuré qu'il sera fils du monde à venir.

À condition qu'il ajoute l'assiduité dans la Torah et les mitsvot et les bonnes actions et l'aumône et les tefilot avec intention. Et toujours son cœur sera brisé en son sein, car ה' Elokei Tsevaot est venu en lui, et il priera (Psaumes 51,12) : un cœur pur créé pour moi, Elokim, et un esprit ferme renouvelle en mon sein.

Et tout ce sujet viendra, s'il plaît au Nom, plus bas en long, au lieu que j'ai préparé dans l'ordre de la techouva :

Je reviendrai au dit du Zohar au sujet de ce qu'il a dit que la techouva ne sert pas. Le sujet est connu : la sefira Bina, appelée le monde à venir, est le secret de la techouva, et là se trouve le vin gardé du contact d'un non-juif, comme je l'ai allongé dans l'introduction Toldot Adam, et toute prise de défaut est du côté des six extrémités, car les kelipot (écorces) ont la une prise dans les racines.

C'est pourquoi celui qui a fauté doit faire techouva pour se sanctifier, pour ramener les six extrémités à leur racine dans Bina, où le vin est gardé, et c'est le secret de la techouva : le retour des branches à leur racine. Mais la techouva a une racine de la techouva, je veux dire : la racine des extrémités est dans Bina, et la racine de leur racine est dans 'Hokhma, car Tu les as tous faits avec sagesse (Psaumes 104,24).

Et voici, le péché de la sortie de semence en vain, le défaut est en haut dans 'Hokhma, qui est le cerveau, qui est le lieu de la semence, et c'est pourquoi nous disons : qui a formé l'homme avec sagesse, l'édifice de son shiour koma (mesure de la stature) vient de cette source. C'est pourquoi celui qui a fauté là-bas doit atteindre dans son tikoun jusqu'là, qui est la racine de la techouva, et il ne lui suffit pas d'entrer jusqu'aux portes de la techouva qui sont dans Bina, seulement dans leur racine en haut, qui est la racine de la techouva, c'est-à-dire faire une techouva complète et dans un plus grand intérieur, et ajouter techouva sur sa techouva, et s'attacher à la qualité de 'Hokhma, où il y a des degrés hauts et élevés.

Après que j'ai écrit tout cela, j'ai trouvé comme la ressemblance de mes paroles dans Reshit 'Hokhma, ce qu'il a apporté au nom du divin Maharam Cordovero, et cela m'a beaucoup beaucoup réjoui :

Et sache que la porte de l'immersion est une grande ouverture pour le nettoyage de ce péché, et qu'il s'habitue toujours aux immersions, et à comprendre le secret du mikve comme il sera expliqué plus bas, et au moins qu'il ne descende pas au-dessous d'une immersion chaque veille de Chabbat, et il est tenu de se purifier aussi à la fête, et tout sera expliqué plus bas dans le secret du mikve, qui est le nettoyage du secret du shiour koma :

Nous apprenons dans le traité Chabbat, chapitre Bameh Isha (61a) : le père de Shmouel ne laissait pas ses filles coucher l'une auprès de l'autre. Dirons-nous que cela soutient Rav Huna, car Rav Huna a dit : les femmes qui se caressent l'une l'autre sont inaptes à la prêtrise.

Non, il tenait afin qu'elles n'apprennent pas un corps étranger, jusqu-ici. S'il en est ainsi, pour cette raison les fils mâles, les jeunes gens, ne coucheront pas l'un auprès de l'autre.

Et de plus, car les effrontés de la génération, lorsqu'ils couchent ensemble, en viennent à la transgression. Bien que nous ayons appris dans Kidouchin (82a) : Rabbi Yehouda dit : un célibataire ne fera pas paître une bête, et deux célibataires ne dormiront pas dans un seul talith, et les Sages le permettent.

Et dans la Guemara on a enseigné : Israël n'ont pas été soupçonnés quant au lit d'un mâle et quant à la bête, et la halakha est comme les Sages. Néanmoins il est là dans la Guemara que beaucoup d'Amoraim ont été rigoureux quant au yihoud (isolement) même avec une bête, et à plus forte raison avec un mâle.

Et ainsi a écrit le Tour Even HaEzer, siman 24, qu'il convient d'être rigoureux même avec une bête, et même quant au yihoud, et à plus forte raison dans un seul lit. Et ainsi l'on s'en garde dans toute l'Espagne même quant au yihoud.

Et j'ai déjà écrit que la génération est dans le mal, c'est pourquoi me voici qui vous commande de ne pas coucher vos fils dans un seul lit, ni auprès d'un jeune homme étranger, et il suffit de cet avertissement :

Vous, mes fils, que le Rocher vous garde et vous fasse vivre, prenez grandement garde de marier à vos fils des femmes dans leur jeunesse, avant qu'ils n'en viennent aux pensées, et ensuite ils étudieront la Torah dans la pureté. Et dans le traité Kidouchin, premier chapitre (29b), Rav Hisda a dit : ce en quoi je suis supérieur à mes compagnons, c'est que je me suis marié à seize ans, et si je m'étais marié à quatorze, j'aurais dit au satan : une flèche dans ton œil :

Et prenez grandement garde qu'avant le dais nuptial le marié ne s'asseye pas auprès de la mariée, comme c'est l'usage dans cette mauvaise génération, et non seulement on fait asseoir le marié auprès de la mariée, mais encore il l'embrasse et la baise, malheur aux yeux qui voient ainsi, et malheur aux oreilles qui entendent ainsi, et je m'étonne des sages de la génération qui supportent cette grande iniquité et ont en leur main de protester et ne protestent pas. Il n'est pas besoin de dire si la vierge est déjà parvenue à l'état de nida, qu'elle a un cycle : ceux-ci transgressent un interdit de la Torah (Lévitique 18,19) : et vers une femme dans sa nida tu ne t'approcheras pas, car même l'approche est interdite.

Et même Rabbi Pedat et Oula au premier chapitre de Chabbat (13a), qui ne tiennent pas que ce soit de la Torah, néanmoins Oula a dit : va, va, on dit au nazir, tourne, tourne, n'approche pas du vignoble. Mais même si elle est encore petite, néanmoins le marié, dans la force de son amour, son penchant se renforce et il en vient au keri et cause la sortie de semence en vain.

Et même si la semence ne sort pas de lui, néanmoins il est impossible qu'il n'en vienne au durcissement, et nos maîtres, de mémoire bénie, ont mis en nidoui pour cela, comme il est (Nida 13b) : celui qui s'amène lui-même au durcissement est en nidoui, en plus de l'interdit qu'il commet. C'est pourquoi vous, fils, mes fils, que le Rocher vous garde et vous fasse vivre, et tous ceux qui se soumettent à mon écoute, me voici qui avertis dans la force de mon avertissement que cette abomination ne soit ni vue ni trouvée, et le marié ne s'asseyera pas auprès de la mariée, et il ne la touchera pas du tout :

Encore je suis venu avertir, dans le même genre, un usage qui est la géhenne : que l'on fait le dais nuptial la veille de Chabbat. Et la mariée, même si elle est convenable, le marié couche auprès d'elle quelques nuits avant qu'il n'ait avec elle l'union de la mitsva, et alors il en vient au péché, car selon toute apparence ils couchent tous deux nus, et il la désire et la convoite, et son penchant le saisit, et il n'a pas union avec elle, et le plus souvent il en vient à la sortie de semence, au keri.

C'est pourquoi que le Nom des cieux soit sanctifié par vos mains, que vous fassiez le mariage de vos fils selon le commandement de Razal (Ketoubot 2a) : une vierge se marie le quatrième jour, et qu'il ait avec elle l'union de la mitsva cette nuit-là. Et de même si le mariage est le Chabbat, alors le marié ne couchera pas du tout auprès de la mariée jusqu'à la nuit où il veut avoir union avec elle.

Tout cela je commande dans la force du commandement, et à vous de tenir mes décrets comme des fils pour un père et comme des disciples pour leur maître, et gardez-vous grandement, et alors ה' est votre garde :

Voici le langage du hasid, le rav Rabbi Eliezer Azkari, dans le Sefer Haredim : l'iniquité de la semence en vain est très grave, et l'une des voies est celui qui vient sur sa femme autrement que selon la voie, comme nous l'avons écrit plus haut, que c'était l'iniquité de Er et Onan, et ainsi c'est explicite dans le Zohar, dans les palais de l'impureté, dans le palais appelé Shachat (fosse), en regard d'un des noms du mauvais penchant qui est appelé impur, et voici le langage de Rabbi Shimon ben Yohai là (volume 2, 263b) : la première ouverture, en elle se tient un préposé, Estirya est son nom, et plusieurs milliers et myriades de préposés sous lui, et celui-ci se tient sur tous ceux qui corrompent leurs voies pour verser la semence sur la terre, ou qui font sortir la semence autrement que selon la voie, ou tous ceux qui forniquent de leurs mains ; ceux-là sont ceux qui ne voient pas du tout le visage de la Chekhina, ce préposé du côté de l'impureté dont nous avons parlé sort en ce temps, et ces plusieurs milliers et myriades tous se rassemblent sur cet homme et le souillent en ce monde. Et ensuite, lorsqu'il sort de lui sa nechama, ce préposé et tous ceux qui sont avec lui souillent sa nechama et la saisissent et sont souillés en eux et ils l'introduisent pour être jugée en eux, et ceux-ci sont appelés couche de semence bouillante, car tous sont des colères impures, tous se tiennent sur cela, parce qu'ils se tiennent tous, restant sur l'homme en ce temps où il s'est échauffé lui-même et a désiré ce désir, et alors ils prennent ce désir, et cette semence est versée sur la terre et ils s'en emparent et la prennent et la font monter en haut et font que cette alliance soit asservie au côté de l'impureté, jusqu-ici son langage :

Et il y a quelques hommes qui errent dans cette iniquité, car ils n'ont pas su qu'elle est interdite, et c'est pourquoi celui dont la crainte de sa faute n'a pas précédé sa sagesse, pour être de ceux qui tremblent à Sa parole, béni soit-Il, et ils ont appris de la Guemara ce qui paraissait à première vue qu'il n'y a pas en cela d'iniquité qui soit faute. De ce que nous apprenons à la fin du troisième chapitre du traité Nedarim (20b), qu'une femme vint devant notre saint maître, et elle lui dit : je lui ai dressé une table, et il l'a renversée.

Et une autre aussi vint devant Rav, et ils dirent que c'est permis. Et quelques commentateurs ont expliqué que ce renversement, c'est l'union autrement que selon la voie, et ils se sont enseigné à eux-mêmes un permis en cela, et ils n'ont pas pris à cœur de descendre dans la profondeur de la halakha et de regarder les paroles des rabbins d'Israël, commentateurs de la Guemara, qui ont tous soulevé une difficulté sur cette discussion à partir de cette discussion de Yevamot, au chapitre Arbaa Ahin (34b), où il est dit là explicitement que Er et Onan, c'était l'iniquité qu'ils ont servi autrement que selon la voie :

Rabbenou Moché bar Maïmon a résolu : Er et Onan, lorsqu'ils ont servi, ont fait sortir la semence en vain dans le corps de la femme, et ce que Rabbi et Rav ont permis de s'unir autrement que selon la voie, c'est sans sortie de semence, seulement qu'il s'unisse rapidement et se retire aussitôt pour venir sur elle selon la voie, et alors ils déposeront la semence au lieu propre à être ensemencé. Et le Roch (Rabbenou Acher), dans les réponses, klal 33, 3, a résolu qu'ils n'ont permis, Rabbi et Rav, qu'une seule fois, par occasion, une fois dans tous les jours de l'homme.

Et les hommes que j'ai mentionnés plus haut ont pris un permis pour eux-mêmes contre ces sages, eux qui habituent l'union autrement que selon la voie, et font aussi sortir la semence au lieu de la souillure en vain, à l'inverse de la discussion de Yevamot qui a dit qu'ils sont passibles de mort pour cette union selon tous, tant selon les paroles du Roch que selon les paroles du Rambam, et voici la part de ces hommes dans le second séjour de la géhenne, appelé Shachat, et le préposé sur lui, impur, impur il sera appelé :

Et la vérité est qu'il n'y a aucun permis au lieu de la souillure, car le rav Rabbenou Acher a soulevé une difficulté sur la résolution du Rambam : si la chose est vraie, que c'est autrement que selon la voie, rapidement, sans sortie de semence, que Rabbi et Rav ont permis, ils auraient dû avertir grandement ces hommes en la chose, car ils en viendraient facilement à la mort. Et c'est pourquoi le Roch a expliqué qu'il n'a été permis qu'une seule fois dans tous ses jours.

Et de fait, aussi selon la résolution du Roch c'est difficile : ils auraient dû avertir l'homme de ne pas s'y habituer. Et encore une difficulté : si cela est compté semence en vain, qui est appelé verseur de sang, et amène un déluge sur le monde, et par cela sont morts Er et Onan, comme il est dit explicitement au chapitre des quatre frères, une seule fois, qui l'a permis, eux dont Rav et Rabbi ont dit que la Torah l'a permis ?

Et si ce n'est pas semence en vain, même plusieurs fois, qui ont interdit ceux-ci ? Ce sont des choses que l'esprit ne supporte pas.

Et encore une difficulté selon leur explication : de ce qu'a dit la Guemara juste avant, que Rabbi Yo'hanan ben Dehavai est en désaccord, que celui qui renverse sa table aura des enfants boiteux du ventre, cela s'entend qu'il a parlé d'un usage propre à engendrer, et non à cause d'une autre fois :