Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Hilchot Biah (2/11)

Réponse. Selon ce qu'ils ont dit : tu n'approcheras aucune approche au monde, il n'y a pas de différence parmi ses parentes qui lui sont interdites, comme sa fille et sa sœur et de même les autres parentes, et de même pour une femme mariée il n'y a pas de différence entre le moment de leur nida (impureté menstruelle) et le moment de leur pureté, et elles sont à jamais interdites de toute approche, car pour toutes il est écrit (Lévitique 18,6) : nul homme n'approchera de toute parente de sa chair.

Et si nous n'avons pas trouvé nos mains auprès d'elles au moment de leur nida, ainsi nous ne trouverons pas nos mains auprès d'elles à jamais, même au moment de leur pureté. Toutefois, pour toutes il est possible qu'elles ne soient pas interdites d'une approche qui n'est pas un découvrement d'unions interdites, sinon de par les rabbins et à cause de l'habitude de la faute, comme nous disons là (Chabbat 13a) : Oula a dit, toute approche au monde est interdite, à cause de : va, va, nous disons au nazir, tourne, tourne, n'approche pas de ton vignoble.

Et ils n'ont dit à leur sujet qu'une approche qui l'amène à l'habitude : celui qui couche avec elles, même lui dans son vêtement et elle dans le sien, ou encore un baiser, même sur leurs mains, ou encore sa femme nida, lui dans son vêtement et elle dans le sien, car toutes ces choses habituent à l'union interdite. Et de même, même tendre un ustensile de la main de sa femme nida à sa main est interdit, parce que son cœur est familier avec elle, et dans une petite approche il y a à craindre l'habitude.

Mais pour les autres femmes avec lesquelles son cœur n'est pas familier, dans ces choses, comme tendre un ustensile et ce qui y ressemble, il n'y a pas en elles d'habitude de la faute chez celui dont le cœur n'est pas familier avec elle, selon ce que nous avons appris (Gittin chapitre 8, michna 9) au sujet de celui qui divorce sa femme et qu'elle a logé avec lui à l'auberge : Beit Shammai disent qu'elle n'a pas besoin de lui d'un second get (acte de divorce). Et Beit Hillel disent qu'elle a besoin d'un second get.

Et ils conviennent que si elle a été divorcée dès fiançailles, elle n'a pas besoin de lui d'un second get, car son cœur n'est pas familier avec elle. Et nous l'avons établi dans la Guemara (81b) lorsqu'il y a des témoins d'isolement.

Et selon Rava, des témoins de rapport pour une épouse dont le cœur est familier avec elle, car nous disons : ce sont eux les témoins d'isolement, ce sont eux les témoins de rapport. Et ici aussi on peut dire que c'est un enseignement plus fort, et à plus forte raison pour ses parentes.

Car nous disons : ceux-ci servent afin qu'il ne soit pas attiré vers ses parentes. Et nous disons là, au premier chapitre de Chabbat (12a), Rav Nahman dit à ses filles : tuez [les poux], et faites-moi entendre le bruit du peigne, et ne traitons-nous pas d'un cas où elles avaient déjà épouillé sa tête, comme il leur dit : faites-moi entendre le bruit.

Et bien qu'en cela, pour sa femme, cela soit interdit à cause de l'habitude, comme nous disons dans l'agada au chapitre Hezkat haBatim (Baba Batra 58a) au sujet d'Avraham notre père, qui posa sa tête dans le giron de Sara et elle l'examinait, et il dit : que Rabbi Bénaa entre, car il est connu que le mauvais penchant n'existe pas en ce monde-là.

Et ce n'est pas que je dise qu'il soit permis de s'isoler avec les unions interdites avec lesquelles son cœur n'est pas familier, et de dire que l'on ne craint pas un rapport issu de l'isolement, car nous avons appris dans une beraita (Kidouchin 81b) : sa sœur et sa belle-mère et toutes les autres unions interdites de la Torah, on ne s'isole pas avec elles sinon en présence de témoins. Mais je dis qu'il est possible de dire que, lorsqu'ils ont interdit de tendre un ustensile et toutes les autres choses dans lesquelles il n'y a pas tant d'habitude, ils n'ont interdit que pour sa femme nida dont le cœur est familier avec elle, mais non pour les autres femmes avec lesquelles son cœur n'est pas familier, car il y a une différence entre celui dont le cœur est familier avec elle et celui dont le cœur n'est pas familier avec elle, jusqu-ici son langage.

Et il n'a pas mentionné explicitement, dans le permis des autres unions interdites, de manger avec elle dans une même assiette, il n'a mentionné que de tendre un ustensile et ce qui y ressemble, mais le sujet de manger avec elle, il ne l'a pas mentionné. Et l'on sait déjà ce qu'ont dit nos Sages (Sanhédrin 103b) : grande est la gorgée, car elle rapproche, etc.

Malgré cela, il me paraît que, puisque le monde à l'usage d'être indulgent pour les autres unions interdites, il n'y a pas à changer, seulement pour une femme mariée on n'y sera pas indulgent, et la raison pour les autres unions interdites est que l'on a crevé les yeux du mauvais penchant afin de ne pas exciter à leur sujet, comme il est dans Sanhédrin (64a), et ce sont les unions interdites du côté de la parenté : il n'y a pas de perte à être indulgent. Mais pour une femme mariée, il convient d'être rigoureux.

Et même si, pour tendre une coupe et ce qui y ressemble, il n'y a pas à être rigoureux aussi pour une femme mariée, pour la raison qu'a écrite le Rashba (Rabbi Shlomo ben Aderet), que son cœur n'est pas familier avec elle, néanmoins, pour manger avec elle dans une même assiette, il convient d'être rigoureux. Et ainsi a-t-il écrit explicitement dans le Binyamin Zeev, siman 143, de ne pas manger avec une femme mariée dans une même assiette.

Et même pour une femme mariée, il n'oblige à faire ainsi que lorsqu'il mange avec elle seul dans une même assiette, mais lorsque tous les gens de la maison mangent ensemble avec elle, il n'y a pas à changer l'usage. Mais lui seul avec elle, j'interdis de faire ainsi, même lorsqu'il n'y a pas à interdire à cause de l'isolement, comme lorsque la porte de la maison est ouverte et qu'il y a beaucoup de monde dans la maison, néanmoins ce manger amène à l'affection.

Le Beit Yossef a écrit sur le Tour Even HaEzer siman 21 : le Mordekhai a écrit au chapitre Af al pi, Rabbi Shimshon bar Barukh dit : bien que l'on ne se serve pas d'une femme, à la manière des servantes c'est permis, comme l'a dit Avigayil (Samuel I 25,41) : laver les pieds des serviteurs de mon seigneur. Et ce qui s'entend du Talmud de Jérusalem (Ketoubot 5,6) que c'est interdit, ce sont des choses d'isolement en un lieu d'isolement.

Mais au bain, puisque la plupart des hommes s'y trouvent, c'est permis. De là, les non-juives et les servantes sont permises pour nous laver au bain, jusqu-ici son langage.

Et moi je dis : que la chose soit ensevelie et ne soit pas dite, et cette chose est interdite à faire monter au cœur, et je n'ai aucun doute qu'un disciple égaré a écrit cela de lui-même et l'a accroché à son maître, jusqu-ici le langage du Beit Yossef. Et le Rema (Rabbi Moché Isserlès) dans ses gloses a tenu à pratiquer comme Rabbi Shimshon bar Barukh, jusqu-ici son langage, et laisse de côté sa piété en cette affaire, car le Rema aurait dû protester contre ceux qui pratiquent ainsi.

En particulier d'après ce que j'ai trouvé chez le Ralbag (Rabbi Levi ben Guerchom) sur Samuel (Samuel I 25,41), alors les preuves de Rabbi Shimshon bar Barukh sont écartées, et voici le langage du Ralbag sur les paroles d'Avigayil : voici ta servante comme une servante pour laver les pieds des serviteurs de mon seigneur ; elle a dit cela par humilité, pour enseigner qu'il lui suffirait d'être femme à l'un des serviteurs de son seigneur et de lui laver les pieds, comme est l'usage de la femme envers son mari, jusqu-ici le langage du Ralbag. C'est pourquoi il me paraît d'être rigoureux, et qui est pour ה', à moi.

Et il y a encore à mentionner quelques abstinences, toutefois j'ai déjà fait allusion : Israël sont saints, même dans la barrière des unions interdites je n'allonge pas sur elles.

Mais je suis venu allonger en colère et en fureur sur la fureur du keri (émission séminale), la grande et grave transgression, l'iniquité de la semence en vain, que le Miséricordieux nous sauve. Ils ont dit dans le traité Nida, au début du chapitre Kol haYad (13a), on a enseigné : Rabbi Eliezer dit, quiconque saisit le membre et urine, c'est comme s'il amenait un déluge sur le monde.

Ils dirent à Rabbi Eliezer : mais les gouttes ne giclent-elles pas sur ses pieds, et il paraît comme un homme au membre coupé, et il se trouve jeter le blâme sur ses fils, qu'ils sont des fils illégitimes. Il leur dit : mieux vaut qu'il jette le blâme sur ses fils, qu'ils sont des fils illégitimes, et qu'il ne se fasse pas méchant une seule heure devant le Lieu.

Et nous disons là-dessus : pourquoi tant ? Parce qu'il émet une couche de semence en vain, car Rabbi Yo'hanan a dit : quiconque émet une couche de semence en vain est passible de mort, il est écrit (Genèse 38,10) : et ce qu'il fit fut mauvais aux yeux de ה', et Il le fit mourir aussi.

Rabbi Yitshak et Rabbi Ami ont dit : c'est comme s'il versait le sang, il est écrit (Isaie 57,5) : qui s'enflamment parmi les chênes, sous tout arbre verdoyant, qui égorgent les enfants dans les torrents. Ne lis pas שוחטי (qui égorgent), mais סוחטי (qui pressent).

Rav Ashi dit : c'est comme s'il servait l'idolâtrie, il est écrit ici (ibid.) : sous tout arbre verdoyant, et il est écrit là (Deutéronome 12,3) : sur les hautes montagnes et sur les collines et sous tout arbre verdoyant.

Encore là (Nida 13b), Rabbi Yehouda a dit : celui qui se durcit sciemment, qu'il soit en nidoui (excommunication). Et que le maître dise : c'est interdit, parce qu'il excite le mauvais penchant contre lui-même.

Rabbi Ami a dit : il est appelé meshoumad (apostat), car telle est la voie du mauvais penchant : aujourd'hui il lui dit, fais ainsi, et demain il lui dit, va et sers l'idolâtrie, et il va et il sert. Si tu veux, je dirai que Rabbi Ami a dit : quiconque s'amène lui-même à la pensée, on ne le fait pas entrer dans l'enceinte du Saint, béni soit-Il, il est écrit ici (Genèse 38,10) : et ce fut mauvais aux yeux de ה', et il est écrit là (Psaumes 5,5) : Tu n'es pas un El qui désire la méchanceté, le mal ne séjournera pas auprès de Toi, jusqu-ici.

Et le Zohar a été très rigoureux sur cette laide iniquité, dans la paracha Vayehi (volume 1, 219b), sur le verset (Isaie 3,11) : malheur au méchant, mal, car le salaire de ses mains lui sera rendu, voici son langage. Pourquoi : comme le salaire de ses mains ?

Rabbi Yitshak a dit : pour inclure celui qui fornique de ses mains pour faire sortir et détruire sa semence dans le vide ; il est appelé mauvais, et il ne voit pas le visage de la Chekhina (Présence), car Tu n'es pas un El qui désire la méchanceté, le mal ne séjournera pas auprès de Toi (Psaumes 5,5). Et il est écrit (Genèse 38,7) : et Er, premier-né de Yehouda, était mauvais ; ici aussi, malheur au méchant, mal : malheur à ce coupable qui est mauvais, qui s'est fait lui-même mauvais, car le salaire de ses mains lui sera rendu, pour inclure celui qui fornique de ses mains pour faire sortir et détruire sa semence dans le vide, et celui-là on le chasse en ce monde-là plus que tous.

Viens et vois, car il est écrit : malheur au méchant, mal ; pourquoi mauvais ? Sinon comme nous disons, qu'il s'est fait lui-même mauvais, et il est écrit : le mal ne séjournera pas auprès de Toi, et tous montent, et celui-ci ne monte pas.

Et si tu dis : les autres coupables qui ont tué des hommes. Viens et vois : tous montent, et lui ne monte pas.

Quelle en est la raison ? Eux ont tué les enfants d'autrui, et celui-ci tue ses propres fils vraiment, et il a versé beaucoup de sang.

Viens et vois : pour les autres coupables du monde, il n'est pas écrit : et ce fut mauvais aux yeux de ה', et ici il est écrit : et ce qu'il fit fut mauvais aux yeux de ה' ; quelle en est la raison ? Parce qu'il est écrit (Genèse 38,9) : et il corrompit à terre.

Nous avons appris, Rabbi Yehouda a dit : tu n'as pas de faute au monde qui n'ait de techouva, hors celle-ci, et tu n'as pas de coupable qui ne voie le visage de la Chekhina, hors celui-ci, car il est écrit : le mal ne séjournera pas auprès de Toi. Rabbi Yitshak a dit : heureux sont les tsadikim en ce monde et dans le monde à venir, sur eux il est écrit (Isaie 60,21) : et ton peuple, tous sont des tsadikim, à jamais ils hériteront la terre, etc., jusqu-ici son langage.

Vois comme le Zohar a été rigoureux sur cette iniquité plus que sur toutes les iniquités de toute la Torah, et celui qui a bronché dans cette iniquité comme Er et Onan pleurera et se lamentera, car il a été rejeté de la demeure d'en haut, et il est comme un ustensile de terre qui n'a pas de réparation et n'a pas de pureté, malheur à lui qu'il ait été créé.

Mais afin de sauver l'âme qui a fauté en cela, et qui regrette et veut entrer par cette porte par laquelle les tsadikim viennent, pour dire : voici, c'est là notre Elokenou (Isaie 25,9), alors je lui enseignerai l'acte qu'il fera tous les jours de son être en ce monde, vois et sanctifie ainsi, et alors il contemplera la vision de Shadaï (Nombres 24,4).

D'abord je viens sauver d'une mort éternelle le lecteur de ce dit, qu'il n'y a pas de techouva pour celui qui a commis cette faute, et alors le pécheur désespérera et dira : puisque je suis perdu, je suis perdu (Esther 4,16), et il fera les désirs de son cœur et dira : c'est désespéré. Mais je suis venu éveiller le pécheur, qu'il se lève avec zèle pour éveiller la techouva, et qu'il ne tarde pas un seul instant, car c'est pourquoi les paroles de ce dit ne sont pas selon leur sens simple, que la techouva ne servirait pas, car il n'est rien au monde qui n'ait de tikoun par la techouva, même celui qui a nié le principe, comme l'ont appris nos Sages du verset (Osée 14,2) : reviens Israël jusqu'à ה' ton Elokim, et Menashé le roi qui a nié le Nom, béni soit-Il, et a rempli Jérusalem d'un bout à l'autre et a fait toutes les abominations, le Nom, béni soit-Il, l'a reçu dans la techouva.

Et voici, je copierai ce qu'a écrit le divin, mon père mon maître, que sa mémoire soit une bénédiction pour la vie du monde à venir, sur cette affaire dans le sefer Emek Berakha, et aussi ce que j'ai écrit moi-même là dans les gloses, et voici notre langage. Il faut savoir qu'il n'est rien qui tienne devant la techouva, et même s'il a fait toutes les transgressions du monde, elles ont une techouva, car même Menashé qui a dressé une idole dans le Sanctuaire et a fait toutes les transgressions du monde, lorsqu'il a fait techouva, le Saint, béni soit-Il, l'a reçu.

Et Yerovam ben Nevat qui a fauté et a fait fauter les foules, s'il avait voulu revenir, le Saint, béni soit-Il, l'aurait reçu, comme il est au chapitre Helek (Sanhédrin 102a), que le Saint, béni soit-Il, le saisit par son vêtement et lui dit : reviens en toi, et moi et toi et le fils de Yishai nous nous promènerons dans le jardin d'Éden, etc. Et nos Sages ont dit explicitement : reviens Israël jusqu'à ה' ton Elokim, même s'il était un négateur du principe.

Et on a enseigné au premier chapitre de Roch Hachana (16b), Beit Shammai disent : trois groupes pour le jour du jugement, etc., jusqu'à (17a) : les pécheurs d'Israël dans leur corps descendent dans la géhenne et y sont jugés douze mois. Après douze mois, leur corps est consumé et leur nechama est brûlée, etc., jusqu'à : mais les hérétiques et les délateurs, etc., descendent dans la géhenne et sont jugés pour des générations de générations, la géhenne est consumée et eux ne sont pas consumés, jusqu-ici le langage de la beraita.

Et les Tossefot ont écrit (17à, s.v. karkafta) là-dessus : tous ceux-ci de notre discussion sont lorsqu'il n'a pas fait techouva. Et ainsi ont expliqué les Tossefot dans Baba Metsia, au chapitre HaZahav (58b), s.v. hors trois qui descendent et ne montent pas, voici leur langage : et tous, lorsqu'ils n'ont pas fait techouva, car la techouva sert pour toute chose.

Et il y a qui disent (Berakhot 34b) que les baalei techouva (ceux qui reviennent) sont plus grands que ceux qui furent tsadikim de toujours, jusqu-ici le langage des Tossefot à l'endroit mentionné.

Et le Maïmoni (le Rambam) a écrit dans le Sefer haMada, lois de la techouva, chapitre 3 (halakha 6), et le Tanya l'a apporté au siman 72, voici son langage : et ceux-ci n'ont pas de part au monde à venir, mais ils sont retranchés et perdus et jugés pour la grandeur de leur méchanceté, à jamais et pour les mondes des mondes : les hérétiques et les épikorsim et ceux qui nient la résurrection des morts et ceux qui nient la Torah, et il en compte encore beaucoup là qui n'ont pas de part au monde à venir, et il a écrit à la fin, voici son langage : de quoi parle-t-on, que chacun de ceux-ci n'a pas de part au monde à venir ? Lorsqu'il est mort sans techouva.

Mais s'il est revenu de sa méchanceté et qu'il est mort et qu'il est baal techouva, voici qu'il est des enfants du monde à venir. Car il n'est rien qui tienne devant la techouva, et même s'il a nié le principe tous ses jours et qu'à la fin il est revenu, il a une part au monde à venir, etc.

Il a encore allongé là-dessus, et je dois abréger.