Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Kedushat HaAchilah, Birkot HaNehenin (10/13)

13. Les légumineuses et les fèves lorsqu'on les a mangées alors qu'elles sont humides, c'est-à-dire ce qu'on appelle en une autre langue erbizin shutin (gousses de pois), qu'elles soient crues ou fumées, c'est-à-dire légèrement grillées à la fumée et on les appelle gebrente erbizin shutin, et elles sont fréquentes dans les provinces de Pehem.

Ou ces légumineuses que l'on cuit dans l'eau, que l'on les mange dans le bouillon qu'on appelle erbizin zupa, vois plus haut klal 3 siman 2, ou qu'on les mange après leur cuisson sans bouillon, et la voie est d'en verser sur les eaux bouillantes qui restent dans la marmite après leur cuisson jusqu'à ce que les légumineuses restent dans la marmite aride, sèche comme du bois, et ensuite l'usage est de mettre en elles du sel et du poivre et on les mange telles quelles entières pour le dessert. Ou celles qui ne sont pas cuites dans l'eau du tout, seulement lorsqu'elles sont sèches on les trempe dans de l'eau froide jusqu'à ce que leurs peaux restent, et ensuite on les prend de l'eau, et tandis que l'humidité de l'eau est encore sur elles on les met sur le brasier qui est sur les braises, et ce brasier est percé de trous, trous creux creux, très fins beaucoup, et on les frit en lui telles quelles sans aucun liquide, et on les appelle en langue de Pehem pashshalkish, sur toutes ces légumineuses mentionnées on bénit sur elles Bore péri haadama, car elles sont bonnes à manger.

Et bien que celles qui sont dans le bouillon se dissolvent un peu, puisqu'elles ont été changées pour le mieux elles n'ont pas perdu leur première berakha, vois plus haut klal 3 siman 2, hors les légumineuses sèches, celui qui les mange crues bénit sur elles chehakol, car leur bonté n'est pas complète comme les autres mentionnées:

Dans les lois des choses confites au miel, et il y a en lui 5 simanim:

1. La noix frite au miel qu'on appelle en une autre langue nugat, Bore péri haetz.

Glose : précisément sur une noix complète frite on bénit sur elle Bore péri haetz. Mais une noix tendre, je veux dire son écorce verte dans laquelle la noix avec son écorce blanche dure est posée, et la voie est de la frire aussi au miel, on ne bénit sur elle que chehakol, même si elle était propre à être mangée sans miel on ne bénissait sur elle que chehakol, puisqu'on ne les plante pas dans cette intention, et à plus forte raison que cette écorce verte n'est pas propre à être mangée sans miel, car elle est amère et elle nuit.

Même si elle est fort écrasée il bénit sur elle Bore péri haetz, ainsi a écrit le Tour au siman 202, et au siman 204:

2. Toutes les espèces de fruits et espèces d'herbes que l'on confit au miel, les fruits et les herbes sont le principal, et le miel est accessoire et est exempté par la berakha du principal même s'ils sont fort écrasés.

Et c'est la même loi pour toutes les choses confites au miel, et même si elles ne sont pas propres à être mangées ni crues ni cuites dans l'eau sinon si elles sont cuites dans le miel, comme les roses qu'on appelle rozin ou un etrog ou un fruit blanc qu'on appelle hollunder ou du gingembre et tout ce qui est semblable, même ainsi on bénit sur elles selon leur berakha et non selon la berakha du miel. Et la raison, le Beit Yossef l'a écrite dans le Tour Orah 'Hayim siman 202 et siman 204, vois là.

C'est pourquoi il bénit sur les roses Bore péri haadama, et ainsi est-il dans le Tour siman 204. Et sur le gingembre selon sa berakha à l'état frais, c'est-à-dire Bore péri haadama.

Et sur l'etrog Bore péri haetz:

Et sur le hollunder Bore péri haadama et non Bore péri haetz. Glose : et si tu dis : puisque le hollunder n'est propre ni cru ni cuit sinon s'il est cuit avec du miel, s'il en est ainsi le miel serait le principal, et il faudrait bénir chehakol comme la berakha du miel.

Et l'on peut dire : au contraire, puisque l'essentiel de la préparation du hollunder pour le manger n'est que avec le miel, le miel est accessoire car il ne vient que pour rendre le hollunder propre au manger, et c'est comme des fruits qui ne se mangent pas crus, que l'on a béni sur eux après leur cuisson la berakha qui leur convient, et nous ne disons pas qu'il bénisse sur eux chehakol comme la berakha des eaux absorbées en eux qui les ont rendus propres au manger, ici non plus cela ne diffère pas. Et de cette manière à écrit le Beit Yossef au siman 204 sur la berakha des roses dont la berakha est Bore péri haadama, vois là.

Bien qu'il pende à un grand arbre, parce que ce n'est pas ce fruit seulement qui pousse sur cet arbre, car aussi des cerises noires poussent dessus et elles sont le principal du fruit de cet arbre, et on les appelle shvartse kirshen, ce noir rouge est le suc qui est en elles, et quelques-uns les mangent telles quelles crues. Et j'ai entendu dire que dans le pays d'Ashkenaz et surtout dans la province de Shvaben les Juifs en font du powidla et on l'appelle en une autre langue latwarga.

Et j'ai aussi entendu que ces marchands d'Israël qui apportent du vin du pays d'Ismaël pour le vendre dans notre pays, prennent ces cerises mentionnées et les mettent dans les tonnes dans lesquelles est le vin cuit ou le muskatel, car le vin en rougit et il est désirable à la vue:

Finalement, le principal fruit de cet arbre sont ces cerises mentionnées, et le hollunder est leur fleur, c'est pourquoi il ne bénit pas sur le hollunder Bore péri haetz, seulement Bore péri haadama. Comme nous trouvons aussi au sujet des roses sur lesquelles il bénit Bore péri haadama comme mentionné, bien que le buisson sur lequel pousse la rose soit un arbre.

Et la raison est que sa graine est le principal du fruit, et les feuilles de rose sont ses fleurs, comme a écrit le Kol Bo au siman 24. Et comme nous trouvons aussi pour l'arbre qu'on appelle tselef (câprier), qu'il y a en lui quatre espèces de fruits propres à être mangées, feuilles et tiges et kaprisin et le principal du fruit qui pousse dessus s'appelle aviyonot, et il ne bénit Bore péri haetz que sur les aviyonot qui sont le principal fruit de cet arbre, et sur les 3 autres espèces qui poussent dessus il ne bénit que Bore péri haadama comme a écrit le Tour au siman 202.

C'est la même loi et la même raison aussi ici dans notre cas, qu'il n'y a pas à bénir sur le hollunder confit au miel que Bore péri haadama:

Voici la règle de l'affaire, tous les fruits dont on sait qu'ils sont le principal fruit de cet arbre, il bénit sur eux Bore péri haetz. Et ce qui n'est pas le principal fruit de l'arbre, il bénit sur eux Bore péri haadama.

Et s'il est en doute s'il est le principal fruit ou non, il bénit Bore péri haadama, car le sol comprend aussi le fruit de l'arbre, vois plus haut klal 5 siman 16 (il faut lire 9):

Et les choses apparaissent, que cette espèce confite bien qu'elle soit écrasée et pilée, toutefois son essence et son aspect sont reconnaissables, car si elle était écrasée et broyée de manière qu'elle ait perdu sa forme propre, alors sa berakha serait chehakol comme la berakha du miel, car elles ne restent pas dans leur affaire, comme le dlitwarga dont mon maître a décidé dans son Choulhan Aroukh siman 12 (il faut lire 202, 7) que sa berakha à priori est chehakol, bien qu'on le fasse de cerises qu'on appelle weichsel ou kirshen, pour la raison qu'il est écrasé et pilé et entièrement réduit en bouillie, comme mentionné plus haut klal 5 siman 2:

3. Mon maître a écrit dans son Choulhan Aroukh siman 204 (paragraphe 12 dans la glose) : les aromates que l'on met dans la confiture, bien qu'ils soient pour donner du goût, on ne bénit pas sur eux car ils sont annulés dans leur minorité, c'est pourquoi l'on a l'usage de ne bénir que sur la confiture et non sur les aromates qui sont en elle, jusqu-ici.

Et ce que nous disons dans le siman qui précède celui-ci (203, 6) qu'il bénit sur le gingembre confit Bore péri haadama, cela traite de grands morceaux que l'on frit au miel et le gingembre lui-même est la confiture. Et ici il s'agit de ce que l'on écrase les aromates très fin et on les met dans une autre confiture pour y donner du goût, c'est pourquoi on ne bénit pas sur eux car ils sont annulés dans leur minorité:

4. Le Ri (Rabbenou Yitshak) a écrit au chapitre Comment bénit-on (26a dans le Rif) et voici son langage : une confiture que l'on apporte d'autres lieux, et personne ne sait s'il y a en elles fruit du sol ou fruit de l'arbre, on bénit sur elle par doute Bore péri haadama.

Car même si c'était fruit de l'arbre il s'est acquitté, car nous avons appris (Berakhot chapitre 6 michna 2) : s'il a béni sur les fruits de l'arbre Bore péri haadama il s'est acquitté. Et ainsi est-il dans Teroumat haDeshen.

Vois plus haut au klal 5 siman 13 (il faut lire 9), et en ce klal siman 2:

5. Le Beit Yossef a écrit au siman 168 et au siman 212 au nom du Kol Bo : une confiture que l'on sort sur des gaufrettes fines, ces gaufrettes sont accessoires à la confiture, car la chose est connue qu'on ne vient pas là pour manger du pain, seulement on vient coller la confiture sur elles afin que les mains ne se salissent pas du miel, c'est pourquoi la gaufrette est accessoire et la berakha de la confiture l'exempte, jusqu-ici.

Et il m'apparaît selon mon humble avis d'apprendre de ceci, au sujet de ces confitures que nous avons l'habitude de faire à Pourim qu'on appelle nugat, et il y en a qui le font sur des gâteaux de miel qu'on appelle lekach, qu'il bénit sur elles la berakha qui convient à la confiture, et il exempte les gâteaux de miel parce qu'ils sont accessoires à la confiture, vois plus bas dans les 10 choses dites dans le principe des berakhot klal 7:

Dans les lois de la berakha hatov vehametiv, et il y a en lui siman 1:

1. Rabbenou Yerouham a écrit dans la voie 16 partie 1, voici son langage : on leur a apporté un autre vin même meilleur que le premier, et le premier est déjà épuisé, on ne bénit pas hatov vehametiv car il n'y a pas ici multiplication de bien, ainsi j'ai trouvé dans une glose et cela demande un examen, jusqu-ici le langage de Rabbenou Yerouham.

Et le Beit Yossef a apporté ceci au siman mentionné et a conclu en elle voici son langage : et il n'y a pas de raison en la chose, car de toute manière c'est une multiplication de vin et il faut bénir, jusqu-ici son langage. Et il m'apparaît qu'il y a à craindre en ceci les paroles de Rabbenou Yerouham qui a écrit au nom d'une glose qu'on ne bénit pas hatov vehametiv lorsque le premier est épuisé, bien qu'il ait conclu en elle et cela demande un examen, toutefois il vaut mieux qu'il ne bénisse pas, plutôt qu'il bénisse et qu'il s'introduise dans le doute d'une berakha en vain, et un doute de paroles rabbiniques est pour alléger (Chabbat 34a):

Siman 1 dans la berakha de la cannelle:

1. Sur le bois de cannelle qu'on appelle tsimrinda et c'est la kanila écrite dans le Tour au siman 202, il bénit sur eux Bore péri haadama, parce qu'on a l'habitude de le manger à sec, et il pousse sur la terre comme des roseaux, ainsi a écrit le Mordekhai au chapitre Comment bénit-on, et ainsi est-il dans le Tour au siman mentionné:

Dans les lois de la berakha de l'odeur et d'une odeur qui n'a pas de substance, s'il bénit sur elle, et il y a en lui 2 simanim:

1. Le Tour a écrit au siman 216 : qu'il bénisse avant l'odeur, comme il bénit sur l'aliment avant le manger.

Si ce dont sort l'odeur est un bois ou une espèce de bois, il bénit Bore atsei besamim. Et s'il est une herbe, il bénit Bore isvei besamim.

Et s'il n'est ni espèce de bois ni espèce d'herbe, comme le musc qu'on appelle pizom, il bénit Bore minei besamim. Et sur tous, s'il a dit Bore minei besamim il s'est acquitté.

C'est pourquoi sur toute chose dont il est en doute il bénit Bore minei besamim, car minei besamim comprend tout, jusqu-ici son langage. Et c'est pourquoi nous avons l'usage de bénir sur un simple mélange d'aromates à la sortie du Chabbat Bore minei besamim, afin de se retirer du doute:

2. Une odeur qui n'a pas de substance, comme celui qui sent dans des ustensiles qui ont été parfumés, le Rambam a écrit (lois des berakhot 9, 8) qu'il ne bénit pas sur elle parce que c'est une odeur sans substance.

Et le Tour a écrit sur lui au siman 207 : et je n'ai pas compris ses paroles etc. Et le Beit Yossef a écrit là-dessus et voici son langage : et la raison du Rambam apparaît qu'elle est parce qu'il tient que l'odeur, puisqu'elle n'est pas un besoin du corps à ce point, lorsqu'elle n'a pas de substance bien qu'il jouisse il n'a pas à bénir sur elle, jusqu-ici le langage du Beit Yossef.

Et il apparaît que selon cet avis il n'est pas correct de prendre un mortier dans lequel on écrase des aromates, qu'il soit de bois ou de métal, ou un ustensile destiné à cela dans lequel on range des aromates qu'on appelle pfeffer mil ou pfeffer biks, pour sentir en lui lorsqu'il bénit à l'heure de la havdala à la sortie du Chabbat Bore minei besamim, bien que l'on sente des aromates qui y ont déjà été pilés, puisqu'il n'y a plus maintenant d'aromate en eux c'est une odeur sans substance:

Dans les lois de la berakha chehakol, et il y a en lui siman 1:

1. Le Tour a écrit au siman 204 : toute chose dont la pousse n'est pas de la terre, comme viande de bétail et de bête sauvage et de volaille, poissons et œufs, lait et fromage, bière, miel d'abeilles, eau, on bénit sur elles chehakol, ainsi a écrit le Choulhan Aroukh (204, 1 et 9).

Sur le sucre, le Choulhan Aroukh a écrit au siman 202 (paragraphe 15) chehakol. Et du vin qui a aigri et dont l'odeur est de vin et le goût de vinaigre, chehakol.

Si l'odeur est de vinaigre et le goût de vin, c'est du vin. Et sur le vinaigre que l'on a mêlé avec de l'eau jusqu'à ce qu'il soit propre à le boire, chehakol.

Mais s'il est seul, on ne bénit pas sur lui parce qu'il lui nuit, ainsi a écrit le Tour au siman mentionné. Encore là : champignons et fungi qu'on appelle en une autre langue schwammen, il bénit sur eux chehakol:

Dans les lois de la berakha sheheheyanu, et il y a en lui 2 simanim:

1. L'auteur de Teroumat haDeshen a écrit au siman 33, et le Beit Yossef l'a apporté dans ses gloses au siman 225 : s'il a mangé des raisins nouveaux avant la vendange et a béni sur eux sheheheyanu, lorsqu'il boira ensuite du moût il revient et bénit sheheheyanu une seconde fois.

Et quiconque a déjà mangé des cerises qu'on appelle kirshen et a béni sur elles sheheheyanu, revient et bénit zeman sur celles qu'on appelle weichsel ou amarelen, et il a apporté une preuve à la chose, vois là. Et le Choulhan Aroukh a écrit (Orah 'Hayim 225, 5) : s'il a béni sheheheyanu sur les raisins, lorsqu'il boira du vin nouveau il ne revient pas et ne bénit pas, jusqu-ici.

Et il est bon de ne pas bénir, puisqu'il y a en cela une divergence. (Et mieux que cela, qu'il s'amène lui-même à l'obligation de sheheheyanu d'un autre endroit, comme sur un fruit nouveau ou un vêtement et ce qui est semblable, et qu'il mette le vin nouveau à son côté lorsqu'il bénit et qu'il ait l'intention d'exempter aussi celui-ci).

Et sur les cerises il a décidé comme lui: