Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Kedushat HaAchilah, Hagahot Emek Beracha (3/3)

Et c'est ce qu'il a dit : parce que Avraham a écouté Ma voix (Genèse 26,5), et nos Sages, de mémoire bénie, ont expliqué (Yoma 28b) sur ce verset qu'Avraham a observé erouv tavshilin (mélange de mets). Et écoute maintenant le secret de leurs paroles, qui ont fait allusion en ces mots brefs à tout ce que j'ai écrit.

Et il n'est pas possible de se tenir sur leurs paroles si ce n'est par une introduction, et la voici : voici, au Chabbat il y a une nechama supplémentaire et un surplus d'esprit de sainteté, c'est pourquoi c'est une mitsva de s'y délecter et de se réjouir et de manger, car le manger en lui est dans le secret des mets de Yits'hak, qui étaient afin que le corps soit fort et joyeux pour recevoir l'esprit de sainteté, comme les commentateurs ont expliqué là. Il se trouve que le manger du Chabbat est du côté du larynx, et non du côté de l'oesophage.

Et ce secret fait allusion dans les Tikounim, tikoun 19, et voici son langage : et le mem fermé (ם) fait allusion à cela, et sur cela il est dit : il sera fermé les six jours de l'œuvre, et au jour du Chabbat il s'ouvrira (Ezechiel 46,1), et au Chabbat, afin que la porte ne soit pas verrouillée devant les emprunteurs, dont il est dit (Betsa 15b) : empruntez sur Moi et Moi Je paie, c'est une ouverture pour elles, qui sont les nechamot supplémentaires, jusqu-ici ses paroles. Son intention est que le mem fermé fait allusion à la diminution de l'afflux qui est fermé de tout côté, et lorsque tu prends le trait du mem fermé et qu'il reste un beit, alors l'ouverture est ouverte pour que l'afflux descende d'en haut, et ce trait est un vav, et tous les six jours de l'œuvre ce trait est fermé.

Mais au Chabbat, alors ce trait qui est un vav s'en va, alors il est un beit complet, car il reste un beit du mem fermé, et l'ouverture est ouverte pour que l'afflux descende, et c'est un secret profond qui n'est révélé qu'à ceux qui savent ce que sont les six jours de l'œuvre, et ce qu'est le Chabbat, et alors il saura pourquoi il y a une nechama supplémentaire au Chabbat. Et celui qui veut se tenir sur le fond des choses, qu'il examine dans le sefer Pardes, dans la porte Atsilout Beria Yetsira Asiya, et alors il trouvera le repos pour son âme :

Et selon sa voie je dis que ce vav qui ferme dans le mem fermé est le vav du larynx. Celui qui va après le larynx et attire le vav sur lui-même, alors il ouvre la porte.

Mais celui qui n'attire pas sur lui-même le vav du larynx, la porte lui sera fermée à jamais, car ce vav ferme :

Et sur cela fait allusion la mitsva d'erouvei tavshilin, et ils ont dit dans la Guemara (Betsa 15b) deux raisons à la chose. Rabba a dit : afin qu'il choisisse une belle portion pour le Chabbat et une belle portion pour le Yom Tov.

Rav Ashi a dit : afin que l'on dise : on ne cuit pas du Yom Tov pour le Chabbat, à plus forte raison du Yom Tov pour un jour ouvrier. Voici, au premier abord, au Chabbat il a été permis davantage de se délecter pour son propre plaisir qu'au Yom Tov, car au Chabbat tout le monde convient qu'il faut 'pour vous', et au Yom Tov Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshua divergent (Pessahim 68b).

C'est pourquoi Rabba a dit que c'est pour cela que vient la mitsva d'erouv, pour dire : de même que son manger au Yom Tov, qu'il mange, est du côté du larynx dans le secret des mets de Yits'hak, comme a écrit mon seigneur mon père plus bas dans les halakhot de Yom Tov, que c'est une belle portion, selon la voie de l'Écrit (Cantique 7,7) que j'ai apporté plus haut : que tu es belle et que tu es agréable etc., et c'est pourquoi il a dit le langage de portion (מנה), qui sont les lettres de Haman (המן) qui viennent en initiales de 'laisse-moi avaler, de grâce' (הלעיטני נא) etc. comme j'ai écrit plus haut, et il a voulu dire : mais notre manger n'est pas comme le haman (המן), seulement une belle portion (מנה). Et Rav Ashi a dit que la raison est afin de montrer que l'homme saisisse la mesure du contentement pour se confier au Créateur, et qu'il ne dise pas : que mangerai-je demain.

Et c'est : on ne cuit pas du Yom Tov pour le Chabbat, à plus forte raison etc., et ils ont eu besoin d'instituer ainsi et de faire allusion à ces choses lorsque le Yom Tov et le Chabbat sont proches l'un de l'autre, alors il multiplie dans le repas de jours proches l'un de l'autre, et peut-être, à Dieu ne plaise, il attirera ensuite lui-même après les délices, et c'est léger à comprendre. Et c'est ce qu'il a dit : parce qu'il a écouté, qu'il a observé erouv tavshilin, car dans erouv tavshilin il a fait allusion à ce secret :

Et de même, lorsque le Yom Tov à l'issue du Chabbat sont proches l'un de l'autre, ils ont institué Yakneha"z (vin, kiddush, lumière, havdala, temps), qui fait allusion à ce secret. Le youd de Yakneha"z est le youd de Yaakov.

Et ensuite kane, qui fait allusion en regard du larynx. Et le zayin fait allusion à ce qu'a dit l'Écrit (Genèse 41,5) : sept épis montant sur une seule tige.

Et l'intention est comme j'ai expliqué plus haut (dans le secret de l'article 7, s.v. selon les paroles), car le larynx et le vav, qui est 13, le vav de Yaakov en son plein, tout est un seul sujet. Et les sept épis sont les six extrémités, et le palais sacré vise au milieu, dont le vêtement est les sept palais saints expliqués dans le Zohar dans les chapitres des Heikhalot, qui sont dans le secret du monde de la Yetsira.

C'est pourquoi ils sont appelés monde des épis, de même que les épis sont un vêtement pour le blé intérieur, ainsi ils sont un vêtement pour la spiritualité des extrémités et du palais sacré supérieur :

Et je reviendrai au premier sujet, car en Avraham il est écrit (Genèse 26,5) : parce que Avraham a écouté, et c'est ekev de Yaakov. Et de même tu trouveras en lui le youd de Yaakov, qui sont les dix épreuves.

Et il est possible que ce soit le youd qui a été partagé entre Avraham et Sara, car j'ai déjà écrit que le youd fait allusion aux Dix Paroles et elles étaient cinq en regard de cinq, c'est pourquoi un hé a été donné à Avraham, et un hé a Sara :

Et par cela se résoudra ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, que le youd (Yerouchalmi Sanhédrin 2,6) de Sara s'est plaint, jusqu'à ce qu'il ait été placé en tête de Yehoshua. Et difficulté : pourquoi précisément Yehoshua.

Et selon ma voie cela se résout, car il est connu (Exode 33,11) que Yehoshua ne s'écarta pas du milieu de la tente de Moché et qu'en tout il alla dans toutes ses voies, et en Moché tu trouveras qu'il a beaucoup éloigné l'oesophage et est allé après le larynx, car il n'a pas mangé trois fois quarante jours. Et il est possible que le bâton de Moché soit fait à l'image d'un vav, car un bâton est fait à l'image d'un vav, et c'est le secret que le Saint, béni soit-Il, a montré à Moché : que parfois le bâton, qui est le secret du vav de Yaakov, se change en serpent, c'est-à-dire que le serpent est enroulé sur le talon, et ensuite, lorsqu'il est revenu en techouva, il s'est changé, le serpent, du bâton de Moché, voici tu trouveras en Moché comme en Yaakov, et il est écrit (Nombres 27,23) : et Moché appuya sa main sur Yehoshua, allusion à tout ce qui est mentionné plus haut, car 'sa main' (ידו) ce sont les lettres de youd (יו"ד), c'est-à-dire le youd de Yaakov, et 'il appuya' (סמך) monte à trois fois quarante, qu'il n'a pas mangé, et tout cela il l'a transmis à Yehoshua.

C'est pourquoi le youd est venu à Yehoshua, et c'est léger à comprendre :

Et puisque nous avons trouvé en Avraham tout Yaakov, il est écrit en lui (Genèse 14,19) : béni soit Avram à El le Très-Haut, possesseur des cieux et de la terre. Et il apparaît que 'possesseur des cieux' etc. porte sur Avraham et non sur El le Très-Haut, et possesseur (קונה) ce sont les lettres de kane vav (קנה ו').

Et il a dit : possesseur des cieux et de la terre, car il est connu qu'il y a deux sortes de cieux et de terre, comme il est expliqué dans le Zohar et le Pardes, les cieux et la terre spirituels, sur eux il est dit (Psaumes 96,11) : que les cieux se réjouissent et que la terre s'égaye. Et les cieux et la terre matériels qui sont du côté des kelipot (écorces), sur eux il est dit (Isaie 51,6) : car la terre s'usera comme un vêtement et les cieux se dissiperont comme une fumée.

Et c'est Esav, secret de l'oesophage, secret de ce monde-ci, ce sont les cieux et la terre matériels. C'est pourquoi leurs initiales sont Esav (עשו) : qui fait les cieux et la terre (עושה שמים וארץ), je veux dire les cieux et la terre de Asiya.

Et ainsi a écrit le Zohar, parachat Toledot (I, 143b), que ce qui est mentionné dans la berakha d'Esav (Genèse 27,39) : des graisses de la terre sera ta demeure et de la rosée des cieux, ce sont les cieux et la terre de Asiya. Et ce qui est mentionné dans la berakha de Yaakov (Genèse 27,28) : et Elokim te donnera de la rosée des cieux etc., ce sont les cieux et la terre supérieurs qui ont une possession à jamais, et c'est 'possesseur des cieux et de la terre', et c'est léger à comprendre :

Et selon ces paroles se résoudra une difficulté qui est difficile dans la parachat Vayetse, dans le verset (Genèse 28,13) : et Il dit : Je suis ה' Elokim d'Avraham ton père et Elokim d'Yits'hak etc. Et voici, en Yits'hak qui était son père Il n'a pas dit 'ton père', et en Avraham qui était le père de son père Il a dit 'ton père'.

Seulement l'intention est que Yaakov et Avraham s'unissaient en un seul sujet comme j'ai expliqué, ce qui n'est pas ainsi en Yits'hak, qui au premier abord n'était pas ainsi, car il aima Esav qui chassait de sa bouche, c'est pourquoi Il a appelé Yaakov fils d'Avraham et non d'Yits'hak, en particulier dans cette vision dont tout le sujet fait allusion à ce sujet que j'ai expliqué : une échelle dressée à terre et son sommet atteignant le ciel (Genèse 28,12), pour faire allusion que même si l'homme va après l'aspect terrestre de la matérialité, c'est-à-dire le manger et le boire, que sa tête, c'est-à-dire sa pensée, soit dans les cieux, que son intention soit pour le Nom des cieux, et c'est léger à comprendre :

Et lorsque Yaakov a vu que ce sujet est très cher aux yeux du Saint, béni soit-Il, de par la vision que Elokim lui a montrée dans la vision de l'échelle qu'il a vue, et lorsqu'il a compris dans la parole du Saint, béni soit-Il, qui a appelé Avraham son père à cause de cela comme j'ai expliqué, c'est pourquoi il s'est fortifié et s'est efforcé d'ajouter sur les premières, d'aller dans cette voie, de saisir les mesures du contentement, et il a fait ce vœu sur cela. Et ainsi il a dit (Genèse 28,20) : s'il est, il a voulu dire : s'il y a quelque chose dans l'être, c'est-à-dire dans tout acte que je ferai.

Elokim est avec moi : je verrai toujours que mon intention soit pour le Nom des cieux, pour le Nom d'Elokim, et que tous mes actes soient pour Son Nom et non pour mon nom, car c'est là la finalité de ce que je demande de Lui, qu'Il me conduise dans cette voie. Que je (אנכי) vais : fait allusion au youd de Yaakov qui est les Dix Paroles, c'est-à-dire Anokhi (אנכי), et il a voulu dire : je demande de Lui qu'Il me conduise dans cette voie où je vais, qui est le secret du larynx, et je ne demande pas les superfluitees, seulement du pain à manger etc.

Et ה' sera pour moi Elokim : il est connu que le bon penchant, le côté de Yaakov, est afflué du côté de la mesure de la miséricorde, qui est le Nom youd-hé-vav-hé. Et le mauvais penchant, qui est la cause du jugement, est afflué du côté de la mesure du jugement, qui est le Nom Elokim.

Et c'est ce qu'il a dit (là, 21) : et ה' sera pour moi Elokim, il a voulu dire : je verrai toujours que je joigne le bon penchant qui afflue, à Elokim, c'est-à-dire au moment où j'irai après les affaires du mauvais penchant, et c'est-à-dire le manger et le boire, je lui joindrai le bon penchant, c'est-à-dire que toute mon intention sera pour l'âme qui est le côté du bon penchant, et c'est léger à comprendre :

Jusqu'ici ה' m'a fait mériter d'innover des sujets sur les six degrés du trône (כסא), qui monte au compte de Anokhi (אנכי), secret du youd de Yaakov, et ce sont eux les six articles qu'a écrits mon seigneur mon père, de mémoire bénie, sur les sujets du manger, et que soient pour agrément les paroles de ma bouche et la méditation de mon cœur devant Toi, ה' mon Rocher et mon Rédempteur (Psaumes 19,15), amen, ainsi soit-il la volonté :