Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Kedushat HaAchilah, Emek Beracha (3/6)

Et il m'apparaît selon mon humble avis que c'est à cela que Rabbi Akiva a visé aussi au festin de son fils, comme il est au chapitre Bame Isha (Chabbat 67b) : un fait de Rabbi Akiva qui a fait un festin pour son fils, et sur chaque coupe et coupe qu'il apportait, il disait : vin et vie selon la bouche des rabbins, vie et vin selon la bouche des rabbins et selon la bouche de leurs disciples, jusqu-ici. Il m'est difficile : pourquoi a-t-il dit cela sur la coupe et non sur l'aliment.

Encore il m'est difficile : pourquoi a-t-il dit selon la bouche des rabbins, voici tout Israël a besoin de vie. Seulement l'intention de Rabbi Akiva était, en ce qu'il a dit vie et vin etc., afin d'éveiller les cœurs des rabbins et de leurs disciples au festin du vin, qu'ils ne visent pas dans leur boisson au plaisir de l'ivresse pour le remplissage du ventre, seulement que l'essentiel de leur intention soit vers la bonne fin qui en découle, et c'est que leur cœur s'ouvre à cause de la joie du festin du vin afin qu'ils disent une parole de Torah par la force de l'enivrement comme mentionné, et c'est pourquoi il a dit selon la bouche des rabbins etc., pour leur enseigner que cela n'est convenable à faire que lorsque les rabbins et leurs disciples seront au banquet ensemble, et non lorsque se mêlent parmi eux aussi les gens du commun qui ne sont pas des fils de Torah, car peut-être les maîtres de maison assis convives avec eux au repas apprendront l'ivresse (לשכר), car aussi sur eux passera la coupe de la boisson, ils boiront leur coupe d'un seul coup, voici ceux-ci sont des gloutons ivres et non du vin de Torah comme boiront et s'enivreront les bien-aimés (Cantique 5,1), les disciples des sages, seulement tout l'essentiel de leur intention dans la boisson est vers le remplissage du gosier, et alors אלם (muet) dans le chant, un chant d'afflictions il chantera, un sourd qui n'entend pas et ne parle pas paroles de Torah, שקול ישקל ou ירה יירה.

Et c'est ce qu'ont dit Razal (au chapitre Zé Borer (Sanhédrin 23a)) : les purs d'esprit de Yerouchalaim n'étaient pas convives à un repas, à moins qu'ils ne sussent qui était convive avec eux, et ceci est clair :

Et pour cette intention feront aussi quelques sages de notre temps, que leur Rocher les garde. Car parfois il arrive qu'ils boivent et s'enivrent, les bien-aimés, beaucoup plus que de besoin, une seule intention à eux afin que la joie repose dans l'âme, et du sein de la joie de l'âme reposera l'esprit de sainteté, comme ont dit nos Sages (au chapitre Arvei Pessahim (Pessahim 117a)) : la Chekhina ne repose pas du sein de la paresse etc., mais du sein de la joie :

Il se trouve que l'intention des grands, même lorsqu'ils boivent par voie d'ivresse, est désirée, car leur intention en cela n'est pas vers le remplissage du ventre et pour attirer par le vin leur chair, seulement vers la chose bonne qui en découle comme j'ai écrit plus haut, que l'essentiel de leur intention en cela est de scruter et de rechercher dans la sagesse, car lorsque se renforcent les forces corporelles se renforcent les forces de l'âme, et que soit donc une double part dans leur spiritualité pour eux plus qu'une autre fois, comme a écrit le Ba'hya dans la paracha Toldot au sujet des mets de Yits'hak, vois là (vois plus haut siman 75 (vois plus bas traité Soucca, chapitre Ner Mitsva, s.v. au sujet de et tu te réjouiras) le sujet de l'intention des fêtes en ce qu'il est dit : et tu te réjouiras en ta fête (Deutéronome 16,14)) :

Et sur cela et ce qui lui ressemble ont dit Razal au chapitre HaRoéh (Berakhot 63a) : quelle est une petite section de laquelle tous les corps de Torah dépendent : en toutes tes voies connais-Le et Il redressera tes sentiers (Proverbes 3,6), et Rava a dit : même pour une chose de transgression. Et Rachi a expliqué : en toutes tes voies, même pour passer une transgression, mets le cœur si c'est un besoin de mitsva, jusqu-ici.

Ils ont dit encore au premier chapitre de Nazir (23b) : grande est une transgression pour Son Nom plus qu'une mitsva qui n'est pas pour Son Nom. Et malgré tout cela je dis : שת"ו (qu'ils boivent) qu'on dise, ישת"ו (qu'ils s'enivrent) qu'on ne dise pas :

Qu'un homme ne mange pas un pain de douleurs, qu'il se réjouisse dans le Nom, béni soit-Il, Qui rassasie les affamés :

Paragraphe 4. L'homme doit se réjouir de sa part et se confier en son Créateur, et Il lui préparera sa subsistance, et qu'il ne se restreigne pas dans les minuties de pauvreté, et qu'il se conduise à son repas d'une conduite belle :

Et ainsi ont-ils dit dans le Midrach : tous les jours du pauvre sont mauvais (Proverbes 15,15), cela veut dire celui qui est pauvre dans sa foi et qui a dégoût de la dépense, et s'il acquiert une subsistance pour son âme il lui apparaîtra qu'il est descendu de ses biens et qu'il aura besoin des créatures, il se trouve tous ses jours dans la tristesse et le souci. Mais celui qui se réjouit de sa part, et qui croit au Saint, béni soit-Il, qu'Il lui prépare sa subsistance à tout moment où il en aura besoin, voici celui-ci à jamais son cœur joyeux et bon de cœur, et comme si une table dressée et un festin étaient toujours devant lui :

Et encore nous lisons dans le Midrach : meilleur un morceau de pain sec et la paix avec lui etc. (la 17,1), c'est celui qui se réjouit de sa part, et à jamais il est tranquille et serein, puisqu'il se réjouit de ce que lui a préparé le Saint, béni soit-Il, à jamais il ne volera pas et ne ravira pas, il se trouve calme et confiant.

Qu'une maison pleine de sacrifices de querelle (là), c'est celui qui ne se réjouit pas de sa part mais poursuit les aliments grossiers, et il volera et ravira afin de rassasier tous ses jours son désir, et il se trouve tous ses jours dans la querelle et la dispute et poursuivi par les hommes. Celui qui mange peu pour la satiété de son âme et ne vise pas au plaisir de son corps, voici celui-ci reconnaît son Créateur, jusqu-ici son langage :

Et il a écrit dans le sefer Even Shoeiv dans les discours de Souccot sur le verset (Ecclésiaste 9,7) : va, mange dans la joie ton pain et bois d'un bon cœur ton vin etc., voici son langage : le verset ne sort pas de son sens simple, et Shelomo a averti l'homme qu'il se réjouisse de ce que le Nom lui a accordé, qu'il mange son pain dans la joie, et qu'il boive son vin dans la joie, et il y a en cela un tikoun (réparation) du corps et de l'âme. Tikoun du corps, car il est connu dans la voie de la médecine que lorsque l'homme mange dans la joie l'aliment se digère bien, et s'il est dans le souci, l'inverse etc.

Et tikoun de l'âme, c'est que l'homme se réjouisse de ce que lui a accordé le Nom, béni soit-Il, comme ils ont dit (Avot 4,1) : qui est riche, celui qui se réjouit de sa part, et c'est la voie des sages qui se contentent du nécessaire et remercient et louent Celui qui le leur a donné. Et les méchants à l'inverse, qu'ils sont comme des loups du soir qui ont faim et ne se contentent pas du nécessaire seulement, et ils recherchent des surplus, et c'est leur voie, une sottise pour eux.

Et il a dit ton pain et ton vin, c'est-à-dire du sien, de la fatigue de ses paumes, du permis et non du rapt. Et qu'il ne fixe pas son repas en tout lieu, comme la coutume des pieux comme Rabbi Pinehas ben Yair et ses compagnons.

Et celui qui fait cela, le Nom désire ses actes. Et déjà Elokim a désiré tes actes (Ecclésiaste 9,7), jusqu-ici son langage :

Et j'ai écrit ceci pour être un éveil pour les fils de l'homme, aussi les fils de l'homme ensemble, riche et indigent (Psaumes 49,3), celui qui entre au repas se réjouira de sa part, que ce soit peu ou beaucoup, il mangera dans la joie à la manière de (Psaumes 19,9) : les préceptes de ה' sont droits, réjouissant le cœur. Et même s'il n'a que peu à manger, qu'il dispose sa table comme s'il avait à manger plusieurs mets et plusieurs délices :

Qu'un homme mange selon ce qui est utile, et non selon le désir :

Paragraphe 5. Déjà il a été mentionné en plusieurs sefarim qu'un homme vise dans son manger selon ce qui est utile et non selon ce qui est agréable, c'est-à-dire que l'homme mange ce qui est utile à la santé de son corps, afin qu'il soit sain et fort pour le service du Nom, béni soit-Il.

Et qu'il ne mange pas selon ce qui est agréable, c'est-à-dire ce qui est agréable au palais, de bonne odeur, que l'âme de l'homme désire et dont elle jouit, et il se peut que cela lui nuise, que ce soit cause d'une maladie dure, comme a allongé en cela le Rambam, de mémoire bénie, dans le Sefer haMada, lois des Deot, chapitre 3, et dans les Huit Chapitres, chapitre 5, vois là :

Et l'auteur de Shevilei Emouna a écrit dans l'introduction, sentier 5, et voici son langage : il est clair aux yeux de tous les maîtres d'intelligence que la Torah sainte et pure qui nous a été donnée de la bouche de la Puissance par Moché notre maître, que la paix soit sur lui, nous a été donnée pour notre perfection, et bien que ses parties s'entrelacent, qu'il y a en elles 365 mitsvot de ne pas faire selon le compte des jours du soleil, et 248 mitsvot de faire en regard des membres de l'homme, que le total de toutes est 613 mitsvot, toutefois toutes sont comprises en deux intentions, et elles sont les conduites de santé du corps, et la conduite de la santé de l'âme. Je veux dire, tikoun du corps, et tikoun de l'âme.

Tikoun du corps, ce sera dans le tikoun des affaires de sa vie, et de conduire son corps dans la conduite de la santé, et qu'il s'efforce en l'affaire de ne pas amener à la maladie. Mais tikoun de l'âme, c'est de servir son Créateur, béni soit-Il, et de s'occuper de la sagesse intellectuelle afin qu'il soit intelligent en acte, et de connaître la voie de sa foi, car pour cela sa nechama a été placée en lui :

Et tikoun du corps précède en temps et en nature tikoun de l'âme etc., jusqu'à : car l'homme, il lui est impossible de se représenter des intelligibles, et même si on les lui enseigne, et à plus forte raison qu'ils s'éveillent à lui de lui-même tant qu'il a une douleur ou une chaleur ou un froid fort ou la faim ou la soif. Mais après l'arrivée de la première perfection, alors il lui est possible d'arriver à la dernière perfection qui est plus honorable qu'elle sans aucun doute etc., jusqu'à : et c'est pourquoi l'homme doit être en tous ses actes, en ses aliments et en ses boissons et son sommeil et son réveil et tous ses mouvements, afin de maintenir la santé du corps pour le service de son Créateur, et qu'il pense que le maintien du corps est pour le service du Nom, béni soit-Il, et le corps n'a de maintien que par la conduite de la santé, car par elle les organes du corps seront sains et capables de faire leurs affaires convenables, car lorsque l'âme les trouvera sains et forts, alors l'âme pourra faire ses actes, et servir son service, et acquérir les bonnes qualités, comme j'ai expliqué.

Et lorsque l'intelligent regardera cette affaire, alors il comprendra et saura qu'ainsi l'homme doit garder les lois de santé du corps et les voies de ses guérisons, comme les lois de santé de l'âme qui sont les mitsvot et toutes les lois du Créateur, béni soit-Il, car c'est la Torah et les mitsvot, car les mitsvot ne se maintiendront que dans la santé du corps, comme il a été bien expliqué et il a allongé en cela en partie. Et la fin de ses paroles : voici tu as su que la santé du corps et la perfection loin des maladies est un service parmi les services du Créateur, béni soit-Il, car dans la paix du corps l'âme se renforcera pour faire ses actes et acquérir les qualités honorables, et tout cela n'est possible que dans la santé du corps :

(Et voici le langage du Rambam dans les lois des Deot, chapitre 3 (loi 2) : l'homme doit viser son cœur et tous ses actes tous afin de connaître le Nom, béni soit-Il, seulement etc. Il a allongé en cela jusqu'à ce qu'il ait écrit à la fin de ce chapitre, voici son langage : seulement qu'il mette sur son cœur que son corps soit entier et fort afin que son âme soit droite pour connaître ה', béni soit-Il, car il est impossible qu'il comprenne et saisisse dans la sagesse alors qu'il a faim et est malade ou que l'un de ses membres a mal etc.) :

Et il a encore écrit au sentier 7, voici son langage : et sa conduite dans le manger selon la santé, je l'ai expliquée au sentier 5, et là j'ai expliqué dans l'introduction que c'est une mitsva de se conduire dans la conduite de la santé, et de ne pas manger toute chose pour son plaisir. Et ainsi a dit le paytan (poète liturgique) : que ta pensée soit à jamais, lorsque tu manges, pour l'utilité selon les lois de la médecine, et que ton manger ne soit pas pour le goût, ni du côté de ce que le palais en tire de plaisir, jusqu-ici :

Et l'auteur de Reshit 'Hokhma a allongé en cela dans la porte de la sainteté, et voici l'abrégé de son langage là : et ainsi il convient à celui qui veut se sanctifier, qu'il ne mange son manger que pour guérison afin qu'il ne tombe malade et ne soit empêché de la Torah et des mitsvot. C'est pourquoi il convient qu'il ne remplisse pas son âme d'aliments grossiers, et même des choses bonnes qu'il n'achève pas son désir.

Et déjà nous avons apporté plus haut (au siman 42) (vois dans les aliments interdits à cause du danger, s.v. interdit des boissons) au nom du Tour, qu'il est mitsva de se conduire d'une bonne mesure pour garder sa santé afin qu'il soit sain et fort pour le service du Nom, béni soit-Il. C'est pourquoi j'ai vu de mentionner ici quelques-unes de ces choses que l'homme les fera et vivra par elles d'une vie de santé :

A écrit le chef des médecins, de mémoire bénie, dans le Sefer haMada, lois des Deot, chapitre 4 (loi 1), voici son langage là : puisque l'être du corps sain et entier est des voies de ה', car voici il est impossible qu'il vise ou qu'il sache une chose dans les connaissances du Créateur, béni soit-Il, alors qu'il est malade. Un homme doit éloigner de lui les choses qui perdent le corps, et se conduire dans les choses qui guérissent et qui rendent sain le corps.

Et les voici :

À jamais un homme ne mangera que lorsqu'il a faim etc. Qu'un homme ne mange pas jusqu'à ce que son ventre se remplisse, mais qu'il diminue comme un quart etc.

Qu'un homme ne mange pas jusqu'à ce qu'il marche avant le manger, jusqu'à ce que son corps commence à s'échauffer etc. À jamais lorsqu'un homme mange, qu'il siège à sa place etc.

Et quiconque se fatigue après le manger amène sur lui de mauvaises et dures maladies. Qu'il dorme au commencement de la nuit sur le côté gauche, et à la fin de la nuit sur le côté droit.

Et qu'il ne dorme pas près du manger, mais qu'il attende après le manger comme 3 ou 4 heures etc. :

Les choses qui relâchent les entrailles, comme les raisins et les figues et les mûres et les poires et les pastèques etc., un homme les mange avant le manger etc. :

Et les choses qui raffermissent les entrailles, comme les grenades et les pommes etc., un homme les mange aussitôt après son aliment, et qu'il n'en mange pas beaucoup :

Lorsqu'un homme voudra manger de la chair de volaille et de la chair de bête ensemble, il mange d'abord la chair de la volaille. Et ainsi des œufs et de la chair de volaille, il mange d'abord les œufs.

Chair de menu bétail et chair de gros bétail, il mange d'abord la chair de menu bétail. À jamais un homme fera précéder la chose légère, et ensuite la lourde :

Aux jours de la chaleur il mange des aliments froids, et qu'il n'abuse pas des épices, et il mange le vinaigre. Et aux jours des pluies il mange des aliments chauds, et il abonde en épices, et il mange un peu de moutarde.

Et de cette manière il va et fait dans les lieux froids, et dans les lieux chauds, en chaque lieu et lieu ce qui lui convient etc. :

À jamais un homme s'efforcera que ses entrailles soient relâchées tous les jours de sa vie, et qu'il soit proche de relâcher un peu. C'est un grand principe en médecine, que tout le temps que l'excrément sort avec difficulté, de nombreuses maladies viennent.

Et par quoi un homme guérira-t-il ses entrailles etc., jusqu'à : et encore un autre principe ont-ils dit dans la santé du corps : tout le temps qu'un homme se fatigue et peine beaucoup, et n'est pas rassasié et ses entrailles sont relâchées, aucune maladie ne vient sur lui et sa force se renforce, et même s'il mange des aliments mauvais. Et quiconque siège en sécurité et ne se fatigue pas, ou celui qui retarde son besoin, ou celui dont les entrailles sont dures, même s'il a mangé des aliments bons et s'est gardé selon la médecine, tous ses jours seront des douleurs et sa force s'affaiblira sur lui :