Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Kedushat HaAchilah, Maachalot Asurot (7/14)

Et au sujet de quand est le commencement de l'année, nous avons déjà appris au début du traité Roch Hachana : le premier Tichri est Roch Hachana pour les légumes. Et il a dit dans la Guemara (12a) qu'il a pris les légumes qui sont rabbiniques, et à plus forte raison les céréales dont l'obligation de maaser (dîme) est de la Torah.

Et le 15 Chevat est Roch Hachana pour les arbres, c'est-à-dire quant au maaser des fruits, que l'on ne prélève pas le maaser des fruits de l'arbre qui ont noué avant le 15 Chevat, sur ceux qui ont noué après le 15 Chevat. Et il en résulte aussi quant à la troisième année de shemitta (l'année sabbatique) où se pratique le maaser ani, que ces fruits qui ont noué depuis Roch Hachana de la troisième année jusqu'au 15 Chevat, on les juge comme fruits de la deuxième année passée et l'on en sépare le maaser sheni.

Et du 15 Chevat et ensuite, maaser ani jusqu'au 15 Chevat qui viendra :

Et voici le langage du Rambam, chapitre 9 (chapitre 1, halakha 2) des lois du maaser sheni : le premier Tichri est Roch Hachana pour le maaser des céréales, des légumineuses et des légumes. Et tout endroit où il est dit Roch Hachana, c'est le premier Tichri.

Et le 15 Chevat est Roch Hachana pour le maaser des arbres. Comment : une céréale et une légumineuse qui sont parvenues à l'époque des maasrot avant Roch Hachana de la troisième, bien qu'elles aient été achevées et rassemblées dans la troisième, l'on en sépare le maaser ani.

Et si elles ne sont venues à l'époque des maasrot qu'après Roch Hachana de la troisième, l'on en sépare le maaser ani. Et de même les fruits de l'arbre qui sont venus à l'époque des maasrot avant le 15 Chevat de la troisième, bien qu'ils aient été achevés et rassemblés ensuite à la fin de la troisième année, ils sont prélevés pour le passé et l'on en sépare le maaser sheni.

Et de même s'ils sont venus à l'époque des maasrot avant le 15 Chevat de la quatrième, bien qu'ils aient été achevés et rassemblés dans la quatrième, l'on en sépare le maaser ani. Et s'ils sont venus à l'époque des maasrot après le 15 Chevat, ils sont prélevés pour l'avenir, jusqu-ici son langage.

Il a encore écrit là (halakha 4) : le légume, c'est à l'heure de sa cueillette que l'on prélève son maaser. Comment : s'il a été cueilli le jour de Roch Hachana de la troisième, bien qu'il soit venu à l'époque des maasrot et ait été achevé dans la deuxième, l'on en sépare le maaser ani.

Et s'il a été cueilli dans la quatrième, maaser sheni. Et de même l'etrog seulement, parmi le reste des fruits de l'arbre, le voici comme le légume et l'on va d'après sa cueillette, tant pour le maaser que pour sheviit (la septième année).

Comment : s'il a été cueilli etc., vois là. Et quelle est l'époque des maasrot, et quel est le moment de leur aire pour être interdit même à l'occasion, et quelles sont les choses qui fixent pour les maasrot pour les interdire à l'occasion, toutes sont explicites dans le Maïmoni, lois du maaser, et dans le Sémag (Sefer Mitsvot Gadol) :

Et tout ceci, de l'obligation de la séparation des teroumot et maasrot, c'est dans un champ et une vigne d'Israël, mais chez celui qui achète d'un goy les lois changeront. Et ce n'est pas qu'il y ait un kinyan (acquisition) au goy en terre d'Israël pour dégager des maasrot, car déjà le Rambam a décidé en loi (lois des teroumot 1,10) qu'il n'y a pas de kinyan au goy en terre d'Israël pour dégager des maasrot.

Et il y a des commentateurs qui tiennent qu'ils ne divergent sur s'il y a kinyan ou s'il n'y a pas kinyan que de la Torah, mais de par les rabbins tous s'accordent qu'il n'y a pas de kinyan. Il se trouve que puisque la halakha est comme celui qui dit : il n'y a pas de kinyan, alors c'est de la Torah, et même en ce temps-ci, selon ce que j'ai conclu plus haut de décider comme Rabbi Yo'hanan, que la sainteté d'Ezra a sanctifié à jamais :

Mais voici la distinction qu'il y a : des fruits qu'il a achetés d'un champ et d'une vigne de goy en terre d'Israël après qu'ils ont été achevés dans la main du goy, alors l'Israël est exempt de toutes les teroumot et maasrot, car c'est un décret de l'Écriture que le mirouah (aplanissement du tas) du goy exempte. Et ce n'est pas parce qu'il a un kinyan qui a dégagé, mais : ton grain (גנך), et non le digoun (דיגון) d'un goy, a dit le Maître (Guittin 47a).

Et ceux où le goy a loué un Israël pour achever ses fruits, ou il les a achevés pour lui par contrainte, puisque c'est par un Israël qu'ils ont été achevés, ils sont tenus des teroumot et maasrot, car voici qu'il n'y a pas de kinyan au goy pour dégager, seulement lorsqu'il les a aplanis de ses mains ils sont exempts. Et ainsi il ressort explicitement du Rambam, chapitre 1 (halakha 11) des lois des teroumot, qui a écrit : les fruits du goy qui ont poussé dans un sol qu'il a acheté en terre d'Israël, si leur travail a été achevé dans la main du goy et que le goy les a aplanis, ils sont exempts.

Il ressort que précisément s'il les a achevés de ses mains, mais si un Israël les a achevés pour lui, ils sont tenus. Et même ce qui a poussé dans un champ et une vigne d'Israël, si leur travail a été achevé par un goy, ils sont exempts de la Torah, comme a écrit le Rambam au chapitre susdit (halakha 13) et voici son langage : un goy qui a achevé les fruits d'Israël, puisque leur digoun est dans la main du goy, ils ne sont tenus de terouma et de maaser que de leurs paroles :

Le principe qui en ressort : tout dépend de l'acte du digoun. Si celui qui fait le digoun est un goy, même que les fruits sont d'Israël, ils sont exempts de la Torah.

Et si celui qui fait le digoun est un Israël, même que les fruits sont d'un goy, ils sont tenus de terouma et de maasrot. Et si celui qui fait le digoun est un goy et que les fruits sont d'un goy, on les a établis sur la Torah et ils sont exempts.

Seulement si celui qui fait le digoun est un goy et que les fruits sont d'Israël, ou un Israël qui vend ses fruits à un goy après qu'ils sont parvenus à l'époque des maasrot, et que le goy achève leur travail, qu'il est exempt aussi, puisque c'est lui qui fait le digoun, néanmoins ils l'ont tenu de par les rabbins, ainsi a conclu le Sefer Haredim :

Et il a résolu pourquoi les rabbins l'ont tenu dans ceux-ci, et ne l'ont pas tenu lorsque les fruits sont d'un goy et que leur digoun est d'un goy. Et il a dit : soit, dans ceux-ci, c'est à cause du décret des baalei kisin (possesseurs de bourses) qui est dans le traité Menahot, chapitre Rabbi Yishmael (67a), explication : des maîtres de maison qui ont beaucoup de champs et qui épargnent leur argent pour ne pas séparer tant de terouma et de maaser, et ils vendent la céréale au goy avant le mirouah, afin de s'exempter.

Ou bien ils louent un goy pour l'aplanir, c'est pourquoi ils ont décrété que leur ruse ne leur servirait pas. Mais dans les fruits du goy qui ont poussé dans le sol, ce décret-ci ne s'applique pas du tout, comme écrit dans les Tossefot de Rabbi Yishmael.

Et ainsi est la loi pour un Israël qui a vendu ses fruits à un goy avant l'achèvement de leur mûrissement, c'est-à-dire avant qu'ils soient parvenus à l'époque des maasrot, ils n'ont pas décrété, car certainement il ne vendra pas afin de s'exempter des teroumot et maasrot, car certainement, puisqu'ils n'ont pas achevé leur mûrissement, le goy ne les achètera qu'à très bon marché, et il perd plus que la terouma et le maaser :

Et déjà il y a eu une grande divergence au temps du Beit Yossef, qu'il y en avait qui voulaient prélever le maaser de la part du goy même que le goy les ait achevés, et ils ont compté et la majorité de tous les sages ont décrété par nidoui, herem et shamta, qu'encore tous les jours du monde un homme n'ait pas à prélever le maaser de ce qu'il prend du goy après qu'il les a achevés, et cette affaire est mentionnée dans le Kessef Mishné, chapitre 1 (halakha 11) des lois des teroumot :

Et s'il les a pris, l'Israël, du goy avant que leur travail ait été achevé, il y a en cela une distinction : s'il les a pris tandis qu'ils sont encore attachés, alors la loi est comme s'ils étaient d'Israël et avaient poussé dans un sol d'Israël, de séparer les teroumot même une chose mince, et le maaser rishon (première dîme) à donner au levi, et la teroumat maaser au kohen, et dans les années de maaser sheni le racheter comme plus haut, et dans l'année de maaser ani donner le maaser ani au pauvre :

Et s'il les a pris, l'Israël, du goy après qu'ils ont été détachés, avant que leur travail ait été achevé, et que l'Israël les a achevés. Le Rambam a écrit au chapitre 1 (halakha 11) des lois des teroumot, et voici son langage : ils sont tenus de tout, de la Torah, et il sépare la terouma gedola (grand prélèvement) et la donne au kohen, et la teroumat maaser et la vend au kohen, et le maaser rishon est à lui.

Parce qu'il dit au levi pour le maaser, et au kohen pour la teroumat maaser : je suis venu de la force d'un homme dont vous ne pouvez rien prendre, et pourquoi a-t-on dit qu'il ne donnera pas la teroumat maaser au kohen comme la terouma gedola, parce qu'il est dit de la teroumat maaser (Nombres 18,26) : lorsque vous prendrez des fils d'Israël le maaser, un tevel (non prélevé) que tu prends d'Israël, tu en séparés la teroumat maaser et tu la donnes au kohen. Mais un tevel que tu prends du goy, tu ne donnes pas au kohen la teroumat maaser que tu en as séparée, seulement tu la vends au kohen et tu en prends le prix, jusqu-ici son langage :

Et à présent l'on pratique en terre d'Israël, que celui qui sépare prend la terouma gedola et la teroumat maaser et on les perd, on les verse dehors dans un lieu caché. Et je leur ai demandé : pourquoi faites-vous ainsi et vous ne donnez pas au kohen, soit qu'en ce temps-ci il est interdit de manger et de boire la terouma, néanmoins il peut en jouir, s'il est de l'huile, pour allumer, et du vin pour asperger, comme plus haut (s.v. et maintenant j'expliquerai).

Ils m'ont répondu que cette chose n'est maintenant comptée pour rien au kohen, et il vaut mieux qu'elle se perde et que l'affaire ne vienne pas à une pierre d'achoppement. Et j'ai dit : pour la terouma gedola qui est une chose mince en ce temps-ci, un grain de blé exempte, comme plus haut (là), ils font bien, mais pour la teroumat maaser lorsqu'elle est beaucoup, qu'ils ne fassent pas ainsi, seulement qu'ils les donnent au kohen pour rien, ou contre un paiement à bon marché selon ce que vaut la jouissance susdite, et qu'ils avertissent le kohen afin qu'il ne trébuche pas en elle :

Je reviendrai au corps de la loi. Voici, quelle est la loi de ce qu'il faut faire du maaser ani, le Rambam ne l'a pas mentionné, et de même le Tour, toutefois il est simple à mes yeux qu'il est égal à la loi du maaser rishon, que l'Israël dit au levi : je viens de la force d'un homme dont tu ne peux rien prendre, aussi de moi tu ne prendras pas, ainsi dira-t-il aussi au pauvre, car c'est une seule raison, seulement les teroumot qui sont elles-mêmes un interdit aux étrangers à manger, il faut les donner au kohen, mais il en prend le prix.

Mais pour le maaser rishon et le maaser ani, qu'il n'y a pas à l'Israël d'interdit à les manger, seulement c'est une affaire d'argent, il les tient pour lui. Et de même le maaser sheni, il le rachète pour une perouta.

Et ainsi a écrit explicitement le Sefer Haredim, qu'il réserve pour lui le maaser ani en son année. Et ainsi il ressort de la réponse du Rambam qu'il a apportée dans le Sefer Haredim, page 52, que le Rambam la considère qu'il n'est besoin de séparer et de donner que les teroumot, et il les a vendues au kohen.

Aussi le maaser sheni, le racheter, et rien de plus, peut-être que de même qu'il ne donne pas au levi le maaser rishon, ainsi il ne donne pas non plus au pauvre le maaser ani. Mais néanmoins il faut appeler un nom à tous les maasrot, car ils rendent tevel, et même le maaser ani rend tevel, comme il est à la fin de Makkot (19b), et ensuite il tient pour lui le maaser rishon et le maaser ani :

Et s'il prend du goy après que leur travail a été achevé dans la main du goy, alors l'Israël est exempt de tout, comme j'ai expliqué plus haut (s.v. mais). Voici trois lois.

Première : chez celui qui prend du goy tandis qu'ils sont attachés et que l'Israël les achève, alors la loi est comme s'ils avaient poussé dans celui d'Israël et que l'Israël a achevé, et il est forcé de donner les teroumot au kohen sans en prendre le prix, et de même les maasrot au levi, et au pauvre il faut donner. Deuxième : lorsqu'il prend du goy détachés, avant l'achèvement de leur travail, et qu'ensuite l'Israël les a achevés, alors il donne la terouma au kohen mais il en prend le prix, et le maaser sheni il le rachète, et le maaser rishon et le maaser ani il les tient pour lui.

Troisième : lorsqu'il prend du goy après que leur travail a été achevé dans la main du goy, alors l'Israël est exempt de tout, et ceci est pour la plupart chez le goy, que l'on ne prend pas des goyim le blé et les légumineuses et l'huile et le reste des fruits, parce que leur travail a été achevé dans la main du goy, et de même les raisins lorsqu'on les achète pour manger, déjà leur travail a été achevé comme l'achèvement de tous les fruits. Mais les raisins que l'on achète pour en faire du vin, dont le travail du vin s'achève dans la main d'Israël, et de même si l'Israël a acheté des olives du goy afin d'en extraire leur huile et que l'Israël a extrait leur huile, alors l'achèvement s'est fait dans la main d'Israël, l'Israël en est tenu et il fera selon ce que j'ai écrit dans la deuxième loi :

S'il a acheté des olives du goy et que son intention est de les manger et non d'en extraire leur huile, alors déjà leur achèvement était dans la main du goy et il est exempt. Mais lorsqu'il veut les mettre en saumure, il y en a qui craignaient que la mise en saumure se fasse achèvement du travail, puisque l'on ne les mange pas ainsi, et que l'acte se fait dans la main d'Israël.

Mais le Sefer Haredim a décidé qu'il est exempt, et sa raison et son argument sont avec lui, car voici que la mise en saumure est une des six choses qui fixent pour le maaser quant à manger d'occasion, et aucune d'elles ne fixe pour le maaser sinon après que leur travail a été achevé, comme il est au début du chapitre 4 (1) de Maaser Rishon, il se trouve que tu ne peux pas dire que lorsqu'il met en saumure, alors la mise en saumure est l'achèvement, seulement force est que la mise en saumure ne fait pas l'achèvement, seulement l'achèvement a déjà été fait, car l'achèvement des olives est comme l'achèvement de tous les fruits, c'est pourquoi même lorsqu'il les met en saumure il est exempt :

Il y en a aussi qui craignent pour les tourmosin (lupins), puisqu'ils sont amers et ne sont pas propres à manger, peut-être que leur adoucissement est l'achèvement de leur travail. Et il a décidé dans le Sefer Haredim que ceci aussi est vanité.

Et il a écrit : ainsi a enseigné notre maître Yossef Karo, de mémoire bénie, et il a dit que l'achèvement du travail ne dépend pas de l'aptitude du fruit à manger, car voici que plusieurs légumes ne sont pas propres à manger jusqu'à ce qu'ils soient cuits, et même ainsi on a enseigné (là 1,5) : un légume que l'on lie, dès qu'on l'a lié, jusqu-ici son langage :

Les fruits pris d'un am haaretz sont appelés demai (doute de prélèvement) et ils sont un doute, bien qu'il dise qu'ils sont prélevés il n'est pas cru, et celui qui achète de lui est tenu de séparer terouma et maaser parce que c'est dans une faute de mort, ainsi a écrit le Rambam (lois du maaser 9,2). Et le Tour a écrit : puisqu'il est un doute, il la vend au kohen comme la teroumat maaser des fruits des goyim.

Et de même il sépare le maaser sheni et il n'y a pas en cela de perte, car voici qu'il est à lui après qu'il l'aura racheté. Mais les neuf parts du maaser rishon, et aussi le maaser ani en son année, il n'est pas tenu de les séparer du demai parce que c'est un doute, et celui qui fait sortir de son compagnon, à lui la preuve, et il dit au levi et au pauvre : apporte une preuve qu'il n'est pas prélevé et prends les maasrot.

Et bien que l'on ne sépare pas le maaser ani du demai, il faut appeler un nom et il ne sépare pas, et il dit : le dixième de ce qu'il y a ici est maaser ani etc., Rambam, chapitre neuvième des lois du maaser :

Maintenant, vous mes fils, que leur Rocher et leur Rédempteur les garde, je noterai quelque pratique de sheviit, si vous méritez de venir habiter en terre d'Israël, que le Nom, béni soit-Il, vous aide bientôt, amen

Dès que rentre Roch Hachana de sheviit, qui est l'année de shemitta, celui qui a un champ et une vigne est alors tenu de cesser du travail de la terre. Et quels sont les travaux interdits, ils sont explicites dans le Rambam, dans les lois de shemitta et yovel :