Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Kedushat HaAchilah, Maachalot Asurot (5/14)

Au sujet des indulgences mentionnées dans le Tour Yoréh Déah siman 293, que le Roch (Rabbenou Acher) a permis, que nous nous appuyons sur la majorité qui a pris racine avant l'Omer, et encore que c'est un double doute : peut-être est-elle de la récolte de l'année passée, et même si elle est de cette récolte-ci, peut-être a-t-elle pris racine avant l'Omer, etc. Sachez, mes fils, que leur Rocher et leur Rédempteur les garde, que ה' m'a fait mériter de répandre la Torah en presque tous les pays, et mes yeux ont vu qu'il y a une grande différence entre les terres.

Dans ces terres où était le Roch, et de même le Mordekhai qui a apporté les paroles du Ravia (Rabbenou Eliezer ben Yoël), comme amené dans le Beit Yossef au siman susdit, ils habitaient dans les terres de la chaleur, et là vraiment la majorité prend racine avant l'Omer. Mais dans le pays de Pologne, et à plus forte raison le pays de Russie, Volhynie, Lituanie, là pour la plupart et la majorité de la majorité prend racine après l'Omer.

Et permettre dans ces terres-là à cause de la raison que les portes du pays ne sont pas fermées et que l'on y apporte d'autres lieux où ils avaient pris racine avant l'Omer, c'est un mensonge notoire ; au contraire, de vos terres on emmène toute la semence du pays vers d'autres terres. C'est pourquoi, mes fils, ne soyez pas après beaucoup pour le mal (Exode 23,2), et tenez-vous à cette mitsva, vous et votre semence pour les générations ; les dits de ה' sont des dits purs (Psaumes 12,7), et qu'ils soient pour des luminaires (Genèse 1,15) :

Maintenant je noterai l'avertissement de retrait de l'interdit que mon père mon maître, de mémoire bénie pour la vie du monde à venir, leur a commandé dans le testament Yech Nohalin, et ils ne s'écarteront pas de notre bouche et de la bouche de notre semence à jamais. Et les voici :

Ne multipliez pas le manger au repas en tout lieu, sinon parmi des hommes modestes et dignes, et éprouvés auprès de vous qu'ils sont des hommes de vérité, bons et droits dans leurs cœurs. Ont dit nos Sages de mémoire bénie (Sanhédrin 23a) : les nets d'esprit de Jérusalem etc. ; dans l'ensemble de leurs paroles sont mes paroles :

Ne buvez pas dans la maison d'un non-juif, même de la bière qu'on appelle Bier, et à plus forte raison du miel qu'on appelle Mead, qui enivre davantage, sinon une boisson d'occasion, ou en chemin à l'auberge vous pourrez boire à votre satiété, mais non établir comme la coutume de quelques gens du pays, car l'établissement dans la maison d'un non-juif est interdit de par les rabbins à cause du mariage, pour toute boisson, comme il est écrit dans Yoréh Déah (siman 114,1). Bien que mon maître le Rema (Rabbi Moché Isserlès), de mémoire bénie, ait écrit là-dessus dans son Choulhan Aroukh (là), que l'on pratique à être indulgent dans ces pays, il est convenable et juste que vous soyez, vous, parmi les rigoureux :

Ne mangez pas de la cuisse de la bête si vous ne savez pas fidèlement que ses veines ont été ôtées à l'eau chaude, car alors elles sortent entièrement, car elles sont interdites à cause de la graisse ; et c'est pourquoi je vous avertis d'elles, parce que leur permis s'est étendu sans raison. Et même sans cela il convient de s'écarter, que l'on se retire de la viande des arrières d'une bête, sinon qu'un tsadik, droit et tenu pour expert, en ait fait le nikour (retrait des nerfs).

Et bien que la majorité de ceux qui se trouvent auprès du nikour soient des experts, néanmoins il est bon d'être rigoureux que vous ne mangiez pas de viande des arrières, lorsqu'il est au pouvoir de votre main de manger d'autre viande de bête et de volaille, car même un grand érudit ne peut éclaircir cela d'après le sefer :

Ne mangez pas ces champignons et ces fungi séchés qu'on appelle Schwammen, car leur voie est de s'infester de vers tant qu'ils sont attachés, et ils ont été séchés avec les vers. Et le Tour Yoréh Déah siman 74 a écrit que toutes les espèces de fruits dont la voie est de s'infester de vers lorsqu'ils sont attachés, on ne mangera pas jusqu'à ce qu'on examine le fruit de son intérieur, etc.

Et selon cela il paraissait que aussi les Pflaumen (prunes) sèches sont interdites à manger jusqu'à ce qu'elles soient bien examinées avant leur séchage, puisqu'il est fréquent en elles des vers. Néanmoins, puisque le Rema dans Torat Hataat siman 46 s'est forcé pour les permettre lorsqu'elles sont cuites, en vertu de quelques raisons qu'il a écrites là, nous aussi nous les permettrons, puisqu'un grand nombre y a marché.

Et en tout cas les Schwammen restent dans leur interdit. Et si vous voulez cuire des Pflaumen fraîches, alors coupez d'abord chacune en deux afin de les examiner des vers :

Et les légumineuses qu'on appelle Erbsen (pois), puisqu'il n'est pas leur voie de s'infester de vers sinon une fois détachées, comme il est écrit dans les Shéarim, elles ont un remède par le tri des percées d'entre elles sur la table, et ensuite vous ordonnerez à votre maison de mettre les légumineuses dans de l'eau froide, car alors les vermoulées et les percées monteront en haut et on les jettera dehors, et aussi l'eau sera versée. Et l'on mettra ensuite les légumineuses restantes dans une marmite d'eau bouillante, afin que s'il y reste un ver, il meure aussitôt.

Et ce remède, on l'a écrit dans Yoréh Déah au siman mentionné, au sujet des fruits dont la voie est de s'infester de vers tant qu'ils sont attachés, et qu'ils ont séjourné douze mois après avoir été détachés. C'est la même loi et la même raison qui s'applique aussi ici, vois là.

Et je m'étonne de la plupart du monde qui ne prennent pas garde de faire ainsi lorsqu'on cuit des légumineuses, et qui ne prennent pas garde non plus aux Schwammen ci-dessus. Et l'on sait déjà ce qu'ont écrit les Tossefot dans Houlin (5b, s.v. tsadikim) et dans Chabbat (12b, s.v.

Rabbi Natan) au sujet de l'acte de Rabbi Yishmael qui lut et inclina etc., que l'interdit des aliments interdits est plus grave que les autres fautes, et l'on dit dans le Midrach (voir Zohar III 41b) : tout le labeur de l'homme est pour sa bouche (Ecclésiaste 6,7), tout le labeur qui vient à l'homme dans le monde à venir, c'est à cause de sa bouche, qu'il n'avait pas pris garde :

Ne mangez pas ces noix entières qu'on appelle Steckel nussen lorsqu'elles ont été cuites dans un ustensile de non-juif. Et bien que les ustensiles ordinaires des non-juifs ne soient pas ben yoman (du jour), néanmoins il est bon d'être rigoureux à priori en de telles choses.

Et il est possible qu'elles soient interdites aussi à cause de la cuisson des non-juifs, car il se peut qu'elles montent à la table des rois, et elles ne se mangent pas telles quelles crues. Jusqu-ici le langage de mon père mon maître, de mémoire bénie :

Je vous ferai savoir encore, mes fils, lorsque je répandais la Torah dans la sainte communauté de Francfort, j'ai bien vu chaque année que les cerises appelées Kirschen ont en elles des vers, comme il est habituel d'en être dans les Pflaumen, et l'on prend garde la de ne pas manger de Kirschen sans ouverture pour les examiner s'il y a en elles un ver. Et l'on m'a dit que c'est une chose constante à jamais, que l'on a coutume d'y trouver des vers.

Et ces vers sont dans les cerises douces, mais les acides appelées Weichseln, là ils ne sont pas fréquents. Ensuite, à mon arrivée pour répandre la Torah dans la sainte communauté de Prague, j'ai examiné la et j'ai trouvé aussi ainsi.

C'est pourquoi, mes fils, mettez votre cœur à cette affaire, car je ne sais pas si c'est ainsi dans tout le monde, ou seulement dans ces terres chaudes-là. Et néanmoins il faut en venir à un éclaircissement :

Je vous fais aussi savoir, au sujet des petites mites appelées Milben, elles ont coutume d'être aux jours d'été dans tous les fruits secs, comme les Pflaumen et les raisins grands et petits, et de même les espèces de légumineuses et le riz et le millet. Et dans votre pays je n'étais pas habitué à regarder après cela, et c'est une chose fréquente.

Et plusieurs fois dans la sainte communauté de Prague j'ai interdit tout le marché qui vend ces choses, parce que celui qui les examine a besoin d'une vue bonne et fine, et plusieurs fois l'on a examiné et l'on a dit qu'il n'y en a pas, et un autre voyant est venu et a montré à tous comment elles sont beaucoup et beaucoup, sans mesure, remuant et se balançant. C'est pourquoi l'obligation incombe de regarder après cela, car c'est un interdit de la Torah :

Maintenant je suis venu être comme un rappel des lois pratiquées en terre d'Israël. Si vous méritez comme moi de venir à la Terre sainte pour y habiter, afin que vous sachiez quoi faire, et pour vous presser d'être très minutieux en elles, afin que vous ne péchiez pas, loin de nous.

Et voici, une année après ma venue à Jérusalem la ville sainte, qu'elle soit bâtie et établie, c'était l'année de shemitta (l'année sabbatique), la septième année, et beaucoup d'habitants de la Terre sainte ont voulu s'exempter à cause de la grande détresse, car la veille de la septième il y avait famine dans le pays et ils n'avaient pas assez pour manger de jour en jour, à plus forte raison pour préparer quelques affaires dans leur maison pour l'année septième, et ils ont dit des distinctions forcées. Et j'ai jugé avec moi-même et j'ai pensé en mon cœur : moi, je suis tenu d'accomplir plus qu'eux, et même de vendre le manteau qui est sur mes épaules, car le Saint, béni soit-Il, me dira : pourquoi es-tu venu d'un lieu où tu étais exempt de ceci, et tu es venu au lieu de l'obligation, et maintenant au lieu de l'obligation tu abandonneras cette mitsva, pourquoi es-tu venu souiller Ma terre.

Soit, ceux qui habitent déjà là, leur châtiment n'est pas si grand. Et encore, quiconque voyage vers la Terre sainte voyage afin de se sanctifier et d'accomplir les mitsvot qui sont là, selon ce qu'ont dit Razal à la fin du premier chapitre de Sota (14a) : Rabbi Simlai a exposé : pourquoi Moché notre maître a-t-il désire entrer en terre d'Israël, est-ce pour manger de son fruit qu'il en a besoin, etc.

Seulement pour accomplir les mitsvot qui dépendent de la terre :

Et l'affaire est qu'il convient à l'homme de s'amener lui-même à l'obligation d'une mitsva afin de l'accomplir ; bien qu'il n'y soit pas tenu, il s'amènera à l'obligation. Et celui qui ne fait pas ainsi est parfois châtié lorsque le jugement d'en haut est tendu, comme il est dans le chapitre haTekhelet (Menahot 41a), qu'un ange a dit à Rav Ketina : un drap de lin en été, un manteau en hiver, les tsitsit, que sera-t-il d'eux.

Il lui a dit : punissez-vous pour un commandement positif. Il lui a dit : au temps de la colère, nous punissons.

Et dans le chapitre baMeh Madlikin (Chabbat 32b), un tanna tient que par la faute de la mezouza les fils meurent, car il est écrit (Jérémie 2,34) : aussi dans tes pans on a trouvé le sang des âmes de pauvres innocents, je ne les ai pas trouvés à l'effraction. Rachi a expliqué : à l'effraction qui n'a pas de poteaux ; ainsi dit le verset : ce n'est pas à l'effraction que j'ai trouvé des hommes complets, etc., car du moment qu'ils n'ont pas fait de poteaux ils ont été exemptés des mezouzot, et ils auraient dû au contraire s'amener à l'obligation de la mezouza.

Et c'était l'affaire de Moché notre maître, paix sur lui, qui voulait s'amener à l'obligation d'accomplir les mitsvot en terre d'Israël. Et voici, celui qui vient en terre d'Israël et la mitsva qui vient en sa main, il ne l'accomplira pas, loin de nous :

Après un temps où j'ai mis à mon cœur ces choses-là, je les ai trouvées ainsi dans le Sefer Haredim qu'a composé le hasid Rabbi Eliezer Azkari, de mémoire bénie, qui a écrit, et voici son langage : et tous ceux qui viennent habiter en terre d'Israël sont tenus de prendre grandement garde à la shemitta et à toutes les mitsvot qui dépendent de la terre d'Israël, comme les Amoraim qui y habitaient étaient soigneux de les accomplir, comme il est dans le Talmud de Jérusalem, afin que la mitsva de l'habitation en terre d'Israël ne vienne pas par une faute d'annulation des mitsvot qui en dépendent, et l'on trouve que leur perte l'emporte sur leur salaire. Et l'Elokim d'Israël nous aidera à les accomplir, amen :

Et les voici : teroumot et maasrot, leket, shikheha et pea, peret et olelot (prélèvements, dîmes, glanure, gerbe oubliée, coin du champ, grains tombés et grappes déliées). Tous sont de la Torah en terre d'Israël même en ce temps-ci, et non comme le Beit Yossef sur le Tour Yoreh Deah siman 331, qui a décidé comme le Rambam (lois des teroumot 1,26) qu'ils sont en ce temps-ci rabbiniques même en terre d'Israël.

Et le Rema dans la glose sur le Tour Yoreh Deah (alinéa 2) a écrit : et il y a qui divergent et tiennent que même en ce temps-ci c'est de la Torah, mais l'on n'a pas pratiqué ainsi, jusqu-ici son langage. Toutefois recevez la vérité de celui qui l'a dite : que selon la vérité la décision de la loi est que c'est de la Torah.

Et la racine de l'affaire est dans Yevamot, chapitre haArel (81a) : Rabbi Yo'hanan et Reish Lakish ont divergé, si la sainteté qu'Ezra a sanctifiée dans les lieux qu'il a conquis en terre d'Israël, il l'a sanctifiée à jamais, ou jusqu'à ce que le second Temple ait été détruit. Rabbi Yo'hanan a tenu qu'il l'a sanctifiée à jamais, et toutes les mitsvot qui dépendent de la terre d'Israël se pratiquent aussi après la destruction, de la Torah.

Et Reish Lakish a tenu que la sainteté a été annulée lorsque le Temple a été détruit, et les mitsvot ne se pratiquent en ce temps-ci que de par les rabbins. Et voici le langage du Sefer Haredim : le Rambam et le Semag (Sefer Mitsvot Gadol) et le Baal haTerouma ont décidé comme Reish Lakish.

Mais le Raavad (Rabbi Avraham ben David) et Rachi et les auteurs des Tossefot et Rabbenou Shimshon ont décidé comme Rabbi Yo'hanan. Et ainsi a décidé un Gaon et Rabbenou Yossef Tov Elem et le rav Rabbi Matitya et le rav Baal haEzer et le rav Rabbi Eliezer Tahor Kadoch, jusqu-ici son langage :

Et voici, les lois des teroumot et maasrot sont explicites dans le Rambam et dans le Semag. Aussi quelques-unes des espèces de teroumot et maasrot sont mentionnées dans le Tour Yoreh Deah et dans le Choulhan Aroukh.

Mais un grand étonnement est à mes yeux sur le Tour et le Choulhan Aroukh, qui n'ont écrit aucune chose des lois de sheviit (la septième année), et toutes sont égales pour le bien, sheviit et teroumot et maasrot, car pour Reish Lakish elles sont rabbiniques en terre d'Israël. Et pour Rabbi Yo'hanan elles sont de la Torah en terre d'Israël.

Et de leket et shikheha et pea ils n'ont mentionné qu'une minorité de minorité. Et pour les teroumot il a mentionné beaucoup de lois, et beaucoup de lois il n'a pas mentionné des maasrot.

Par exemple, quand est le temps du maaser, et les lois du manger d'occasion et du manger établi, qui sont très nombreuses :

Et vous, mes fils, si vous méritez de venir en terre d'Israël, alors les lois des teroumot et maasrot vous sont clarifiées dans le Rambam et dans le Semag, et quelques-unes dans le Tour Yoreh Deah et dans le Choulhan Aroukh. Et ce qui n'est pas éclairci d'un éclaircissement complet, alors je l'éclaircirai et je le noterai.

Et les lois de sheviit sont des plus scellées, je les noterai pour vous au plus. Et les lois de leket, shikheha et pea et peret et olelot sont bien clarifiées dans le Rambam et le Semag, c'est pourquoi je n'ai pas besoin de peiner en cela.

Et surtout leket, shikheha et pea et peret et olelot ne concernent que celui qui a un champ et une vigne, et cela n'est pas si fréquent :

Pour l'ordre de la séparation des teroumot et maasrot, il faut savoir quand est l'année de shemitta, car l'ordre de la séparation change selon l'ordre des années. Et voici, la loi a été décidée selon l'accord du Rambam, et le Beit Yossef a écrit dans le Tour Yoreh Deah siman 331 que l'année de shemitta était l'année 313, et ainsi est écrit dans le Tour Hoshen Mishpat siman 67, et ainsi a consenti le Rema (là, alinéa 1).

Il se trouve qu'à présent l'année 383 est une année de shemitta :