Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Kedusha (4/4)

Ne pas faire de forme d'homme en relief. Et il y a une divergence entre les décideurs si l'interdit est précisément une forme complète en tous ses membres, ou même la forme d'une tête seule.

Et le Beit Yossef dans le Choulhan Aroukh, siman 141 (alinéa 7), n'a pas tranché clairement, il a seulement écrit au nom de certains qui disent qu'il n'est interdit qu'une forme complète. Mais le Rema (Rabbi Moché Isserlès) a tranché (là) et a écrit que ainsi l'on pratique.

Néanmoins il m'apparaît que la chose est convenable de ne pas pratiquer ainsi, puisque le Semag (Sefer Mitsvot Gadol) a conclu au nom de son maître qu'il n'y a pas à être indulgent en cela, et sur cela il est dit : sanctifie-toi, et il convient de disqualifier la forme :

Ne volez pas, et ne niez pas, et ne mentez pas l'un à son prochain (Lévitique 19,11). Le vol d'argent est un interdit pour l'idolâtre comme pour Israël (Baba Batra 113b).

Et même le vol de l'esprit est interdit aussi pour le goy comme pour Israël, comme il est au chapitre Gid haNashé (Houlin 93a). Et le Semag a écrit, les interdits, siman 155, et voici son langage : et il y a à donner une raison, bien qu'il soit écrit (Lévitique 19,11) ne volez pas et ne niez pas et ne mentez pas l'un à son prochain, 'ne volez pas' ne porte pas sur 'son prochain' dans le tour de la langue, car s'il en était ainsi il aurait dû dire 'de son prochain'.

Et encore car le chant tevir (note de cantillation) l'interrompt, comme nous disons dans le traité Nedarim, il n'y a pas de différence pour celui qui a voué le bénéfice (37b), et un sens (Nehemie 8,8), ce sont les notes de cantillation des versets, il en ressort que les notes de cantillation des versets sont de la Torah. Quiconque vole de l'argent de la valeur d'une perouta et au-dessus transgresse 'ne volez pas', et il est interdit de voler même quelque peu, chose de Torah, jusqu-ici ses paroles :

On a enseigné : ne volez pas afin de vexer. Ne volez pas afin de payer les paiements de quatre et de cinq.

Celui qui emprunte sans le savoir est appelé ravisseur (Baba Metsia 41a). L'emprunteur n'est pas autorisé à prêter (là 29b), et s'il a prêté, voici que celui-ci est un ravisseur (là 78a) :

Et fais le bien : il y a beaucoup de mitsvot positives qui dépendent des mains, et elles sont révélées et connues. Et je mentionnerai une chose du Sefer Haredim et voici son langage : la tefila est une mitsva positive de la Torah, et elle est le service qui est dans le cœur, et il est écrit (Exode 23,25) : et vous servirez ה' votre Elokim.

Et puisqu'il a pris le langage de servitude, nos Sages ont appris (Chabbat 6a) qu'il faut que les mains de l'homme dans la tefila soient l'une sur l'autre sur son cœur, comme un serviteur devant son maître. Et Rabbenou Avraham fils du Rambam, de mémoire bénie, a écrit que ces paroles sont dans les trois premières et dans les trois dernières, mais dans les médianes qui sont une demande, il faut que ses mains soient étendues comme un pauvre qui demande, car nous trouvons dans la tefila (Genèse 14,22) d'Avraham : j'ai élevé ma main vers ה', et son Targoum : j'ai élevé ma main dans la prière.

Et dans la tefila de Moche (Exode 9,29) : j'étendrai mes paumes vers ה', et lorsque Moche élèvera sa main (là 17,11). Et dans la tefila de Chelomo (Chroniques II 6,14) : et il étendit ses paumes vers les cieux.

La mitsva de porter les mains pour les kohanim afin de bénir le peuple (Sota 38a), et il élèvera la droite sur la gauche, et ainsi c'est correct selon la kabbale :

Dans les pieds, on a dit à leur sujet les interdits simples et connus de tous, comme de ne pas se prosterner devant l'idolâtrie etc. (Exode 20,5).

Aussi de ne pas se prosterner sur un pavement de pierres même envers le Saint, béni soit-Il. Et s'il s'est prosterné en étendant les mains et les pieds, il reçoit la flagellation de la Torah (Megilla 22b), et sans étendre les mains et les pieds c'est interdit de par les rabbins, c'est pourquoi il faut étendre des nattes ou des espèces de paille dans la synagogue le jour de Kippour pour séparer entre les visages de l'assemblée et les pierres.

Et s'il n'y en a pas, alors il prendra le coin de son talit et fera une séparation entre son visage et les pierres lorsqu'il se prosterne :

Et les interdits de par les rabbins dans les pieds : qu'il ne sorte pas hors du tehoum (limite) de Chabbat et de Yom Kippour et de Yom Tov (Erouvin 51a). Qu'il ne fasse pas un grand pas lorsqu'il sort de la synagogue, et c'est un interdit (Berakhot 6b).

Et même sans cela aussi ils ont averti qu'il ne fasse pas un grand pas, parce qu'il ôte un sur cinq cents de la lumière des yeux de l'homme (Berakhot 43b). Et un grand pas le Chabbat est un interdit grave des paroles des Scribes (Chabbat 113b), à cause de (Isaie 58,13) : si tu détournes du Chabbat ton pied, que ta démarche de Chabbat ne soit pas comme ta démarche de semaine.

Mais courir pour une chose de mitsva est permis et même le Chabbat, et il y a même une mitsva (Berakhot 6b), il est dit (Osée 6,3) : et nous connaîtrons, nous poursuivrons pour connaître ה', comme aller à la synagogue ou à la maison d'étude. Et l'on a posé une question : celui qui va de la synagogue à la maison d'étude, comment fera-t-il.

S'il courra, ou non. Et il apparaît qu'il courra, car l'étude de la Torah est supérieure à la tefila, car nous avons appris au premier chapitre de Chabbat (9b) que l'on n'interrompt pas de la Torah pour la tefila.

Et le Ran (Rabbenou Nissim) a écrit, même lorsqu'il n'y a pas de délai. Et bien que là dans la Guemara (11a) Rabbi Yo'hanan ait dit : on n'a enseigné que pour tels que Rabbi Shimon bar Yohai et ses compagnons dont la Torah est leur métier, mais tels que nous, nous interrompons pour la lecture du Chema et pour la tefila.

Cela n'est pas du côté de l'excellence de la tefila sur la Torah, seulement du côté de notre manque, que nous allons oisifs comme en ce temps, c'est pourquoi il convient d'interrompre. Aussi la sainteté de la maison d'étude est plus grande que la sainteté de la synagogue, comme il est au chapitre Benei haIr (Megilla 26b), que l'on fait d'une synagogue une maison d'étude, mais l'on ne fait pas d'une maison d'étude une synagogue, car l'on élève dans le saint et l'on ne fait pas descendre.

Et il n'y a pas de raison d'interdire de courir à cause de ceux qui voient et ne savent pas qu'il court à la maison d'étude. Et l'on peut apporter un peu d'apparence de preuve du langage de la Guemara, premier chapitre de Berakhot (6b), Rabbi Helbo a dit, Rabbi Houna a dit : celui qui sort de la synagogue, qu'il ne fasse pas un grand pas.

Abaye a dit : nous n'avons dit que pour sortir, mais pour entrer c'est une mitsva de courir, il est dit (Osée 6,3) : nous poursuivrons pour connaître ה', jusqu-ici. Et le monde objecte : Abaye, que nous enseigne-t-il, c'est évident, car il a dit 'celui qui sort'.

Et l'on peut expliquer qu'Abaye vient nous faire entendre que ce n'est pas seulement qu'il est permis de courir à la synagogue et qu'il ne se souciera pas du grand pas qui ôte un sur cinq cents de la lumière de ses yeux, mais qu'il accomplit même une mitsva. Et cela Abaye vient nous faire entendre : que tu n'expliques pas 'celui qui sort de la synagogue, qu'il ne fasse pas un pas', mais celui qui entre fera un pas et ne fait pas ce qui n'est pas convenable en ce qu'il fait un pas.

Mais explique que même il accomplit une mitsva, et c'est simple. Toutefois quant à la question susdite, on peut expliquer ainsi.

On n'a enseigné que pour sortir, qu'il sort entièrement de la synagogue, c'est-à-dire que la sortie est afin de ne pas revenir maintenant à la synagogue. Mais s'il sort afin d'entrer, c'est-à-dire qu'il sort pour ses besoins et pour revenir aussitôt, alors il se hâtera et courra, et alors ce sera à plus forte raison pour entrer à la synagogue qu'il courra, et c'est simple.

Dans Nidda, chapitre Kol haYad (16b) : le Saint, béni soit-Il, hait celui qui entre dans sa maison soudain, et à plus forte raison dans la maison de son compagnon :

Et fais le bien : les mitsvot positives qui dépendent des pieds, se lever et honorer devant son père et sa mère dans la crainte et dans la peur (Kiddoushin 31b), et se lever et honorer devant un sage même s'il n'est pas son maître (Kiddoushin 32b), et se lever et honorer devant un vieillard de soixante-dix ans même s'il est un ignorant (là 33a). Et le sujet de l'honneur, les commentateurs ont expliqué, c'est par des paroles, lui parler dans un langage d'honneur et de seigneurie et d'humilité et courber la tête devant lui.

Et la loi du lever est lorsqu'il entre dans ses quatre coudées. Et il se lèvera de toute sa stature.

Il ira de ses pieds visiter les malades, et pour l'accompagnement du mort, et pour accompagner un homme qui sort en chemin :

Et des paroles des Scribes : une mitsva d'aller être des dix premiers dans la synagogue (Berakhot 47b). L'homme est tenu d'aller à la rencontre du visage de son maître à la fête (Roch Hachana 16b), il est dit (Rois II 4,23) : pourquoi vas-tu vers lui aujourd'hui, ce n'est pas nouvelle lune et ce n'est pas Chabbat, donc nouvelle lune et Chabbat il faut aller saluer son maître et son compagnon qui est venu du chemin.

Dans le traité Berakhot (58a) : une mitsva de courir à la rencontre des rois des nations, afin que s'il mérite le monde à venir de voir la grandeur d'Israël, il discerne combien grande est notre grandeur :

Il y a une mitsva qui dépend de la bouche et des yeux et des pieds, et c'est la mitsva de la sanctification de la lune. Rav Youda a dit : celui qui voit la lune dans son renouvellement dit : Béni sois-Tu ה' notre Elokim, Roi du monde, Qui par Sa parole etc.

(Sanhédrin 42a). J'ai déjà écrit plus haut (s.v. dans les yeux) qu'il est interdit de regarder la lune, au nom de Rabbenou Meir haLevi (dans le sefer Shoshan Sodot), et il y a un secret à la chose.

Seulement il la voit d'une vue lorsqu'il voudra bénir, et lorsqu'il commence à bénir alors il ne la regarde pas :

Et une belle coutume nous pratiquons ici à Jérusalem la ville sainte, qu'elle soit bâtie et établie, de dire un psaume après l'achèvement de la berakha, et l'on dit le psaume des dix louanges (Psaumes 150,1) : louez Yah, louez Él dans Son sainteté etc., et il est très juste d'éveiller la lumière de la lune d'en haut, elle est Malkhout de la maison de David, sur laquelle font allusion : David roi d'Israël vit et subsiste. Et ensuite nous disons (Sanhédrin 42a) : un enseignement de l'école de Rabbi Yishmael : si Israël n'avait mérité que d'aller à la rencontre du visage de leur Père qui est dans les cieux une fois chaque mois, cela leur suffirait.

Abaye a dit : c'est pourquoi l'on bénit debout. Et ensuite le Kaddish des rabbins.

Et combien la chose est bonne et belle, car dans l'avenir le défaut de la lune s'en ira et la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil (Isaie 30,26), et alors sera magnifié et sanctifié Son grand Nom etc., et le Nom sera complet et le Trône complet, comme il est connu aux connaisseurs du secret, qu'il apparaît à mes yeux que pour cette raison les femmes s'éloignent de cette mitsva, bien qu'elles accomplissent beaucoup de mitsvot positives que le temps occasionne, comme shofar et loulav, et nous n'avons jamais vu de femmes accomplir la sanctification de la lune, même si elles sont attentives à toutes les téfilot. Parce que le défaut de la lune, la première femme l'a causé, c'est-à-dire le péché de Hava, et elles s'éloignent à cause de la honte, bien qu'elles aient trouvé pour elles un tikoun ensuite, qu'elles ont été réparées lors du veau, qu'elles n'ont pas péché et n'ont pas écouté le serpent primordial qui est le satan, il est le yetser hara (mauvais penchant), et c'est pourquoi Roch Hodesh a été donné aux femmes qu'elles observent plus que les hommes, comme il est dans les Chapitres de Rabbi Eliezer et apporté dans le Tour Orah Haim siman 417.

Néanmoins, la femme est la cause première par laquelle l'incitateur est venu au monde, et ensuite les hommes l'ont tenu lors du veau et nous ne sommes pas encore purifiés, et parfois elle est défectueuse et parfois pleine :

Avec les pieds il danse trois fois, et dit : de même que je danse etc. Et j'ai reçu de mon maître le gaon le hassid Moharash (notre maître le rav Rabbi Chelomo), de mémoire bénie, de prendre grandement garde lorsqu'il danse qu'il ne plie pas ses genoux pour danser, car alors il semblerait, loin de nous, comme s'il se prosternait devant la lune.

Mais qu'il s'appuie sur les doigts de ses pieds et danse. Et l'on peut apporter une preuve aux paroles de mon maître, son souvenir pour la vie du monde à venir, car il est au chapitre haRoéh (Berakhot 59a), Rabbi Alexandria a dit, Rabbi Yehoshoua ben Levi a dit : celui qui voit l'arc-en-ciel dans la nuée doit tomber sur son visage, il est dit (Ezechiel 1,28) : comme l'aspect de l'arc qui sera dans la nuée etc., et je vis et je tombai sur mon visage.

On maudit cela en Occident parce que cela paraît comme celui qui se prosterne devant l'arc, mais bénir, certainement il bénit, jusqu-ici :

Dans le membre il y a en lui écarte-toi du mal et fais le bien, de la Torah et des paroles de la tradition et des paroles des Scribes, et nous allongerons là-dessus ensuite dans les lois des interdits de l'union et de la sainteté de l'accouplement. Et nous ferons précéder les lois des aliments interdits et permis, comme j'ai écrit plus haut, même si cela dépend d'un membre particulier, c'est-à-dire la bouche et l'oesophage, néanmoins cela fait vivre tout le corps, c'est pourquoi je le mentionnerai à présent :