Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Kedusha (2/4)

De façon générale, ils ont dit dans le Midrach Yalkout : pour chaque sensation et chaque sensation, le Saint, béni soit-Il, a donné une Torah, ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire. Pour le cœur, (Nombres 15,39) : et vous ne suivrez pas après votre cœur.

Pour les yeux, (là-bas) : et après vos yeux. Pour les oreilles, (Exode 23,1) : tu ne porteras pas un bruit de mensonge.

Pour la bouche, (Deutéronome 14,3) : tu ne mangeras aucune abomination. Pour la langue, (Exode 20,7) : tu ne porteras pas le Nom de ה', vous ne jurerez pas (Lévitique 19,12), vous ne mentirez pas (là-bas, 11) et tu ne témoigneras pas (Exode 20,13).

Pour les mains, (Exode 23,1) : tu ne mettras pas ta main avec le méchant. Pour la nudité, (Exode 20,13) : tu ne commettras pas d'adultère, et tu ne te prostitueras pas (Lévitique 19,29).

Pour les pieds, (Deutéronome 6,14) : vous n'irez pas après d'autres dieux. Voici les tu-ne-feras-pas :

Et ce qu'il faut faire. Pour le cœur, (Deutéronome 11,18) : et vous mettrez ces paroles-ci sur votre cœur.

Pour les yeux, (là-bas 4,9) : tu n'oublieras pas les choses que tes yeux ont vues. Pour les oreilles, (là-bas 5,1) : écoute, Israël, les décrets.

Pour la langue, (là-bas 6,7) : et tu les aiguiseras à tes fils. Pour les mains, (là-bas 15,11) : tu ouvriras, tu ouvriras ta main.

Pour la nudité, (Genèse 1,28) : et vous, fructifiez et multipliez, et il dit (Jérémie 29,6) : prenez des femmes et engendrez. Pour les pieds, (Deutéronome 5,30) : dans tout le chemin que ה' vous a commandé, vous marcherez.

Jusqu-ici son langage :

Et de façon particulière, j'ai déjà développé plus haut que la perfection se divise en trois parties. Première : l'étude.

Deuxième : l'acte. Troisième : les qualités.

Et ainsi je noterai la perfection de la stature de l'homme, comment il se sanctifiera par ces trois saintetés :

Pour l'étude de la Torah de façon générale, qu'il asservisse toute sa stature à la Torah : le cerveau, qui est la pensée, et le cœur, qu'il les donne à la Torah afin d'être sage et de comprendre une chose d'une autre. Que ses oreilles soient ouvertes pour entendre les paroles de Torah.

Que ses yeux voient droitement dans les sefarim saints. Qu'il détourne ses oreilles d'entendre [l'incitateur, des paroles de] Torah ; dans le nez, une odeur d'agrément, car l'irascible n'enseigne pas (Avot 2,5).

Que sa bouche parle des paroles de Torah ; le kane (conduit) sera dans le secret de (Proverbes 4,5) קנה חכמה וקנה בינה, il ira la voix du kane par le pe (la bouche) pour étudier à voix haute, comme ont dit Razal (Erouvin 54a) : ne lis pas למוצאיהם, mais למוצא מפיהם. L'oesophage, où est le manger, qu'il accomplisse (Avot 6,4) : telle est la voie de la Torah, du pain avec du sel tu mangeras, etc., et alors il sera net.

Le ventre, l'orifice de l'anus et l'orifice de la verge, qui sont des orifices pour l'excrément et l'urine : par eux il sera net et pur entièrement. Même du peu qu'il a mangé et bu, qu'il veille à se soulager avec régularité, et le tout afin qu'il étudie la Torah dans la pureté.

Par les mains il écrira des sefarim, et aussi par elles il porte des sefarim. Ils ont aussi dit : on ne s'essuie pas de la droite, parce que c'est par elle que l'on montre les accents de la Torah ; (Rachi) à la fin du chapitre haRô'eh (Berakhot 62a), Rachi a expliqué : les mélodies des accents de l'Écriture, de la Torah, des Prophètes et des Écrits, soit dans la ponctuation du sefer, soit en élevant la voix et dans le tintement des douceurs de la mélodie de pachta et darga et shofar mahpakh, il conduit sa main selon l'accent de la mélodie ; je l'ai vu chez les lecteurs qui viennent de la terre d'Israël.

Jusqu-ici son langage. Aussi de ses mains il dessinera des formes des sujets difficiles mentionnés dans le Talmud, comme dans Erouvin et Soucca et beaucoup comme eux.

Que ses pieds courent à la Torah, à la maison d'étude ; qu'il aille de force en force. Voici qu'il est devenu un char, mesure de la stature, dans l'étude de la Torah :

Pour les actes, qu'il soit : écarte-toi du mal et fais le bien, en ce qui appartient à chaque membre et chaque membre, extérieur et intérieur, de sa tête jusqu'à son pied, qu'ils soient de la Torah, ou des paroles de kabbala (Prophètes et Écrits), ou des paroles des soferim (scribes). Et je mentionnerai ceux qui sont mentionnés dans le Sefer Haredim, pratiques même à présent, et j'ajouterai un apport de moi ; toutefois plus et encore plus qu'eux, il y en a et il y en a :

La pensée dans le cerveau et le cœur : (Exode 20,3) tu n'auras pas d'autres dieux, etc. ; (là-bas, 14) tu ne convoiteras pas, etc. ; (Deutéronome 8,11) garde-toi de peur que tu n'oublies ה' ton Elokim. A écrit Rabbenou Yona : ont dit Razal (Erouvin 96a) : tout endroit où il est dit garde-toi, de peur que, et ne pas, ce n'est qu'un tu-ne-feras-pas.

Et voici ici deux interdits dont nous avons été avertis en cela, de se souvenir du Nom, béni soit-Il, en tout temps. Et l'homme est tenu d'acquérir pour son âme toujours les conduites imposées par le souvenir, comme la crainte et la pudeur et l'ornement des pensées et le tikoun des qualités, il est dit (Isaie 45,25) : en ה' seront justifiées et se glorifieront toute la semence d'Israël.

Jusqu-ici son langage :

De ne pas oublier la station du mont Sinaï, il est dit (Deutéronome 4,9) : seulement garde-toi et garde ton âme beaucoup, de peur que tu n'oublies les choses que tes yeux ont vues, et de peur qu'elles ne s'écartent, etc., le jour où tu t'es tenu devant ה' ton Elokim à Horev. Aussi dans l'ensemble de ces interdits, du langage de celui qui oublie une seule chose de son étude, etc.

(Menahot 99b), comme il est dans le Sémag (Sefer Mitsvot Gadol), que nous n'oubliions pas l'acte d'Amalek. Que nous n'oubliions pas ce par quoi nous avons irrité le Nom, béni soit-Il, il est dit (Deutéronome 9,7) : souviens-toi, n'oublie pas ce par quoi tu as irrité, etc.

Dans l'ensemble de cet interdit : qu'il n'oublie pas les fautes de lui-même. De ne pas oublier la lèpre de Miriam, afin de se garder de la méchanceté de langue.

De ne pas s'enorgueillir, il est dit (Deutéronome 8,12) : de peur que tu ne manges et que tu ne sois rassasié, etc., et que ton cœur ne s'élève, etc. De ne pas se mettre en colère, et celui qui se met en colère est comme un servant d'idolâtrie (Chabbat 105b), il est dit (Psaumes 81,10) : il n'y aura pas en toi de dieu étranger, etc.

Vous ne tenterez pas ה' (Deutéronome 6,16). Tu ne te vengeras pas et tu ne garderas pas rancune (Lévitique 19,18).

De ne pas se tourner après l'idolâtrie (là-bas, 4). A écrit dans le Sémag, etc. : tu ne porteras pas un bruit de mensonge (Exode 23,1), qu'il n'accepte pas la méchanceté de langue.

Tu n'endurciras pas ton cœur (Deutéronome 15,7), ce qui est dit à propos de la charité. Vous ne suivrez pas après votre cœur (Nombres 15,39).

Et tu te garderas de toute chose mauvaise (Deutéronome 23,10), qu'il ne rumine pas le jour et n'en vienne à une émission la nuit (Avoda Zara 20b). Vous ne craindrez pas devant un homme (Deutéronome 1,16).

Tu ne consentiras pas et tu n'écouteras pas et tu n'auras pas pitié de l'incitateur (Deutéronome 13,9). Et l'éloignement de la jalousie et du désir et de l'honneur : tous ceux-ci sont des tu-ne-feras-pas qui sont dans le cerveau et le cœur :

Et il y en a encore beaucoup. Il y a aussi, des paroles de kabbala et des paroles des soferim, qui dépendent de la pensée et du cœur : ne te fie pas à toi-même jusqu'au jour de ta mort (Avot 2,4).

Ne sois pas sage à tes yeux (Proverbes 3,7). Ne sois pas méprisant pour tout homme (Avot 4,3).

Ne juge pas ton compagnon jusqu'à ce que tu sois parvenu à sa place (là-bas 2,4). Quand ton ennemi tombe, ne te réjouis pas (Proverbes 24,17).

Ne fais pas de ta tefila une chose fixe (Avot 2,13). Ne soyez pas comme des serviteurs qui servent le maître à condition de recevoir un salaire (là-bas 1,3).

Si tu as étudié beaucoup de Torah, ne tiens pas le bien pour toi-même (là-bas 2,8). Ne te réjouis pas, Israël, jusqu'à l'allégresse, etc.

(Osée 9,1). Ne désespère pas du châtiment (Avot 1,7).

Ne t'angoisse pas de l'angoisse de demain, car tu ne sais pas ce que le jour enfantera (Yevamot 63b). Et encore beaucoup :

Et il y a des mitsvot positives qui dépendent du cerveau et du cœur. Croire la foi véritable, et que les treize principes soient implantés dans son cœur.

La mitsva de l'amour (Deutéronome 6,5). La mitsva de la crainte (là-bas, 13).

S'attacher à Lui (Deutéronome 6,20). Craindre les disciples des sages (Pessahim 22b).

Aimer le disciple sage (Ketoubot 111b). Faire une résolution ferme dans son cœur, lorsqu'il lit le Chema et reçoit le joug de la royauté des cieux et dit : et tu aimeras, etc., de tout ton cœur (Deutéronome 6,5), qu'il se livre lui-même et tout ce qui est à lui pour la sainteté du Nom, comme l'a dit le Zohar.

Le service dans le cœur, c'est la tefila (Taanit 2a). Avec intention, que soient enracinés dans son cœur les attributs du Saint, béni soit-Il : miséricordieux et gracieux, lent à la colère, etc.

(Chabbat 133b). La crainte du Sanctuaire (Lévitique 19,30).

Et maintenant, par nos fautes, qu'il n'y a pas de Temple, qu'il grave dans son cœur la crainte de la synagogue, et qu'il ne parle aucun propos dans la synagogue (voir Meguila 28a), même hors du temps des Pessoukei dezimra et de la lecture du Chema et de ses berakhot. Et la tefila, le degré du choix dans le cœur : et tu choisiras la vie (Deutéronome 30,19).

Le degré de la confiance. Tu seras entier avec ה' ton Elokim (Deutéronome 18,13).

Et tu sauras aujourd'hui et tu feras revenir à ton cœur que ה' est l'Elokim (Deutéronome 4,30). Le souvenir des bontés de ה'.

Et tu te souviendras de tout le chemin par lequel t'a fait marcher ה' ton Elokim, voici quarante ans, etc. (là-bas 8,2).

Se souvenir de la sortie d'Égypte (Exode 13,3). La crainte du père et de la mère (Lévitique 19,3).

Et tu aimeras ton prochain (là-bas, 18). L'amour de l'étranger (Deutéronome 10,19).

Dans la justice tu jugeras ton prochain (Lévitique 19,15). Juger du côté du mérite (Shevouot 30a).

Justifier le jugement sur tout événement (Berakhot 60b), il est dit (Deutéronome 8,5) : et tu sauras avec ton cœur que, comme un homme châtie son fils, ה' ton Elokim te châtie. Souviens-toi (Exode 20,8), et garde (Deutéronome 5,12).

La mitsva de la techouva, son essentiel est dans le cœur (Kidoushin 49b). Et vous mettrez ces paroles-ci sur votre cœur (Deutéronome 11,18), c'est-à-dire la réception du joug des mitsvot.

Et vous circoncirez le prépuce de votre cœur (là-bas 10,16). Et vous vous souviendrez de toutes les mitsvot de ה' (Nombres 15,39).

Et il y en a encore beaucoup :

Il y a aussi des positives des paroles de kabbala et des paroles des soferim : dans le traité Berakhot (5a), que l'homme fasse toujours trembler le bon penchant sur le mauvais penchant, il est dit (Psaumes 4,5) : tremblez et ne péchez pas. Que l'homme soit toujours avisé dans la crainte, etc.

(Berakhot 17a). Le méprisé est vil à ses yeux, etc.

(Psaumes 15,4), et sois humble d'esprit devant tout homme (Avot 4,6). S'affliger sur la destruction de Jérusalem (Bava Batra 60b) : si je t'oublie, Jérusalem, que ma droite s'oublie (Psaumes 137,5).

Qu'il ne prie que depuis un poids de tête (Berakhot 30b), c'est-à-dire l'humilité (Rachi là-bas), et non depuis la paresse et la tristesse, mais depuis la joie de la mitsva (Berakhot 31a). Se réjouir dans les souffrances (Berakhot 60b), il est dit (Proverbes 21,15) : c'est une joie pour le tsadik de faire le jugement ; bonté et jugement je chanterai (Psaumes 101,1) : si c'est une bonté, et si c'est un jugement, je chanterai (Berakhot 60b).

De même que l'on bénit sur le bien, etc. (Berakhot là-bas) ; psaume de David, lorsqu'il fuyait (Psaumes 3,1).

Que l'argent de ton compagnon soit cher à tes yeux comme le tien (Avot 2,12), et l'honneur de ton compagnon comme la crainte de ton maître, et la crainte de ton maître comme la crainte du Ciel (Avot 4,12). Audacieux comme le léopard, léger comme l'aigle, courant comme le cerf et fort comme le lion, pour faire la volonté de ton Père qui est dans les cieux (là-bas 5,20).

Se souvenir des trois choses d'Akavia (là-bas 3,1) : d'où tu es venu, et où tu vas, et devant Qui tu es destiné à donner le jugement. Et par trois autres choses : sache ce qu'il y a au-dessus de toi : un œil qui voit, et une oreille qui entend, et tous tes actes sont écrits dans un sefer (là-bas 2,1).

Sois des disciples d'Aharon : aimant la paix et poursuivant la paix, aimant les créatures et les rapprochant de la Torah (là-bas 1,12). Méditer dans l'accomplissement des mitsvot et dans la crainte de ה', et non comme ceux dont il est dit : et leur crainte de Moi a été un commandement d'hommes appris par routine (Isaie 29,13).

Être jaloux dans la crainte de ה' (Proverbes 23,17), et convoiter un trésor caché ; qu'il espère le salut (Chabbat 31a), bientôt de nos jours. Il y a encore beaucoup de choses.

Et un bon cœur est un grand principe qui comprend tout (Avot 2,9) :

Dans les yeux, écarte-toi du mal : vous ne suivrez pas après vos yeux (Nombres 15,39), qu'il ne regarde pas une femme mariée ni les autres interdits de nudité (Berakhot 12b). De ne pas regarder les idoles (Chabbat 149a), il est écrit (Lévitique 19,4) : ne vous tournez pas vers les idoles.

Et dans les paroles de kabbala et les paroles des soferim et des sages : il est interdit de regarder même une femme non mariée (Avoda Zara 20a), comme l'a dit Job : j'ai conclu une alliance avec mes yeux, et comment regarderais-je une vierge (Job 31,1), sinon lorsqu'il regarde pour voir si elle est droite à ses yeux afin de l'épouser (Kidoushin 41a). Et il est interdit de regarder les vêtements de couleurs d'une femme lorsqu'il la connaît, même étendus sur le mur (Avoda Zara 20b).

Qu'il ne regarde pas une bête, une bête sauvage et un oiseau lorsqu'ils s'accouplent l'un à l'autre (la-bas). Il est interdit de regarder même la tête de son membre (Chabbat 118b).

Il est interdit de regarder l'arc-en-ciel (Haguiga 16a). Il est interdit de regarder la lune ; ainsi a écrit Rabbenou Meir HaLevi dans le sefer Shoshan Sodot.

Il est interdit de regarder l'élévation des mains des kohanim (là-bas). Il est interdit de regarder le visage d'un homme méchant (Meguila 28a).

On ne regarde pas le visage de celui qui mange ni sa portion, afin de ne pas le faire honte, Rambam, chapitre 7 des lois des berakhot (halakha 6). L'interdit de regarder à cause du dommage par le regard (Rambam, lois des voisins, chapitre 7).

Il est interdit de regarder pour s'en servir en face de la lampe de 'Hanouka (Chabbat 22a). Les figures et les paraboles de propos profanes et de paroles de désir, il est interdit de les lire, à cause du siège des moqueurs ; le Roch (Rabbenou Acher) au nom du maître Rabbenou Yona :

Et fais le bien, qui dépend des yeux : regarder les tsitsit, comme il est écrit (Nombres 15,39) : et vous le verrez, etc. Pleurer sur la mort d'un homme droit (Chabbat 105b), il est dit (Lévitique 9,6) : et vos frères, toute la maison d'Israël, pleureront, etc. :

Dans les oreilles, écarte-toi du mal : de ne pas écouter l'incitateur (Deutéronome 13,9). De ne pas écouter celui qui prophétise le mensonge (là-bas, 4).

Et des paroles de kabbala : tu ne porteras pas un bruit de mensonge (Exode 23,1), de ne pas écouter un seul plaideur avant que son compagnon ne vienne (Sanhédrin 7b). Et des paroles de kabbala et des paroles des soferim, ont dit nos Sages (Ketoubot 5b) : qu'un homme ne fasse pas entendre à ses oreilles des paroles vaines, car elles sont brûlées les premières de tous les membres dans le géhinom.

La voix dans une femme est une nudité (Berakhot 24a). Depuis que le Temple a été détruit, il est interdit d'entendre et de se réjouir d'une voix de chant et d'instruments de musique (Sota 48a).

Et des paroles des soferim : l'homme doit, dans la tefila, avoir les yeux en bas et le cœur en haut (Yevamot 105b), et il faut que ses yeux soient fermés au moment de la tefila, comme il est dans le Zohar ; l'homme doit être abaissant les yeux, il est dit (Job 22,29) : et celui qui abaisse les yeux, Il sauvera :