Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Kedusha (1/4)

Et Elokim créa l'homme à Son image (Genèse 1,27), à l'image d'Elokim Il fit l'homme (là 9,6). L'intention porte aussi sur la constitution du corps et de ses membres et de ses tendons et de tout ce qui est en lui : tout sont des allusions supérieures, c'est pourquoi Il souffla en lui une nechama de vie.

Et si je venais à expliquer cela, plusieurs et plusieurs cahiers ne suffiraient pas à expliquer même un sur mille de ce qui est allusé dans le sefer du Zohar dans l'Idra Rabba et l'Idra Zouta (Grande et Petite Assemblée) et dans les autres endroits. Et je ne suis venu que pour faire connaître par voie générale une ou deux, et il n'y a dans le général que ce qui est dans le particulier, des monceaux sur des monceaux :

Voici, l'homme inférieur est au secret de la mesure de stature d'Adam haElyon (l'Homme supérieur). La Guedoula et la Guevoura, une parabole pour les bras.

Et dans le Midrach de Rabbi Nehounia ben HaKana ils ont dit : à quoi la chose ressemble-t-elle, à un homme qui a ses bras et par eux il protège sa tête. Et Tiferet, une parabole pour le corps, et il monte jusqu'au monde blanc à la parabole du fil de l'épine dorsale qui se prolonge depuis la tête.

Netsa'h et Hod, une parabole pour les jambes. Yessod du monde, une parabole pour le membre qui engendre, et en lui le secret de l'alliance, youd petit, et c'est lui qui recueille la semence qui se prolonge de tous les membres et la déverse dans sa compagne, et par elle l'homme est complet dans une unité complète, et il s'attache à sa femme et ils seront une seule chair (là 2,24), et Il les bénit et appela leur nom Adam (là 5,2).

Et la tête est en face des trois premières, comptées comme une. Et les kabbalistes ont écrit que le cerveau et le palais et la langue sont en face de Keter, 'Hokhma et Bina, et ils se sont étendus là-dessus :

Et le langage du sefer Avodat Hakodech est ainsi : le premier char, et il est un char pour les connaissances soustraites à toute saisie, il est allusé dans la tête au secret des articulations du char, et ce sont 'Hokhma et Bina et Daat, et dans la formation de l'homme le cerveau et le crâne et la langue. Ensuite, dans le char de l'édifice comme mentionné plus haut, la Guedoula et la Guevoura, une parabole pour les bras, etc. :

Et dans le Pardes, dans la Porte de la nechama, il s'est étendu sur le détail de la formation qui est dans la tête, et voici son langage : et voici, dans la tête sont allusées les trois premières. Comment : la membrane du cerveau et l'os qui couvre et la peau qui est dessus, cela est allusé au Keter supérieur, et c'est pourquoi il y a en lui des cheveux pour faire allusion à sa racine supérieure, et ce sont des mondes et des canaux qui se déploient de la force de l'Ein Sof (l'Infini) caché de son intérieur, et pour montrer son élévation et sa force.

Pour chacun des cheveux de la tête, un trou à part et un allaitement à part, pour montrer la puissance et la force de l'influence supérieure, dont puisent tous les émaillés l'afflux de la source des sources, Ein Sof, devant Qui il n'y a nulle étroitesse d'œil du tout, et c'est pourquoi chacun a une montée à part et n'a pas besoin de son compagnon, car il n'y a pas de pauvreté au lieu de la richesse (Chabbat 102b), ce qui n'est pas le cas pour les autres cheveux du corps. Et il est connu que chaque cheveu et chaque cheveu est un monde à part, et il y a une racine cachée qui s'unit dans sa cause, comme il en est du cheveu : que tout ce qui entre dans sa source qui est dans la peau se rapproche de l'existence de la nature de la chair :

Et le cerveau sous la membrane se divise en trois cerveaux, pour montrer trois existences qui sont dans 'Hokhma, et ce sont 'hokhma, tevouna et daat, comme nous avons expliqué dans les portes précédentes. Et de même l'os qui couvre le cerveau est creux de beaucoup de cavités et de beaucoup de chambres, pour montrer des mondes cachés au sujet des 620 piliers de lumière qui sont dans Keter, comme j'ai expliqué dans la Porte de l'essence et de la conduite, et de même ils dépendent des sens, et ce sont : youd, la vue ; י"ה, l'ouïe ; יה"ו, le souffle ; ידו"ד, la parole, comme il est expliqué dans les Tikounim et ce n'est pas ici son lieu.

Et les sages de l'anatomie ont dit que 32 sentiers se prolongent du cerveau vers le corps, pour faire allusion aux 32 sentiers qui sont dans 'Hokhma :

Et de même 32 sources influent de la tête vers les 32 dents que l'homme a dans la bouche, pour faire allusion aux 32 sentiers, et 32 en face de 32. Et les 32 dents se divisent selon une forme spirituelle : 4 dents supérieures, et 4 dents inférieures, et deux canines supérieures, et deux inférieures, ce sont 12.

Et 5 molaires du côté droit, et 5 du côté gauche, ce sont dix en haut dans les mâchoires supérieures, et en face d'elles en bas dix, et elles sont venues pour faire allusion à un grand sujet : car ce sont 5 d'ici, et 5 d'ici, et six au milieu entre les canines et les dents, voici les deux hé et un vav au milieu, pour montrer le Nom de quatre. Et le youd est le cerveau, au-dessus de tout, d'où influent tous les 32.

Et ils sont le secret de הוה en haut dans les dents supérieures, hé et hé en bas dans les dents inférieures, c'est-à-dire mâle et femelle, sept par sept coulées, ainsi : הוה youd הוה, et ce sont les sept branches de la menora supérieure au secret de celui qui influe, et le secret des 7 branches de la menora inférieure qui reçoit, et ce sont Tiferet et Malkhout. Et le souffle qui est entre elles est la ligne médiane qui les unit, qui sort par la force de la parole :

Et par cela s'entendra la raison de (Tsefania 3,13) : les fils d'Israël ne diront pas de mensonge, et aussi que le châtiment du mensonge est grand, car la source d'eaux vives se renversera pour lui en אכז"ב, etc., vois là-bas, car il s'est étendu aussi sur l'aspect du visage et des yeux. Aussi il s'est beaucoup étendu ensuite sur la figure de tout le corps, les bras et les épaules et les doigts et les pieds et le ventre et les entrailles, et c'est un sujet de merveille, que l'on y voie :

Et de même qu'est allusé là-bas ידו"ד dans les dents, ainsi il est allusé dans l'aspect du visage : ce sont deux yeux à la ressemblance de deux youd, et le nez à la ressemblance d'un vav, allusion à ידו"ד qui vaut 26, et le Nom ידו"ד est miséricorde. Mais lorsque l'homme a les yeux hautains, alors aussi les yeux d'en haut se sont élevés, pour ainsi dire, et le nez est resté, et alors c'est la fureur de la narine.

Et au don de la Torah (Deutéronome 5,4) : face à face ה' à parlé avec vous, et tes yeux verront tes maîtres (Isaie 30,20) :

Et de même ידו"ד est allusé dans la forme du corps. Comment : la tête à la ressemblance d'un youd, dix doigts, les mains cinq en face de cinq, les deux hé, la surface du corps qui est comme une ligne à la ressemblance d'un vav, et depuis son nombril et au-dessous c'est à la ressemblance d'une ombre de ce qui est en haut, cela fait allusion que tout vient de Lui, qu'Il soit béni, c'est pourquoi il est à l'ombre supérieure.

Voici, la couronne qui est sur la sainte alliance est comme une tête, et c'est le secret de couronne pour la tête. Et la surface de l'alliance qui est comme une ligne, et elle est à la ressemblance d'un vav.

Et cinq en face de cinq dans les doigts des pieds, les deux hé, c'est le secret de l'ombre, et il est écrit (Psaumes 91,1) : il siégera dans le secret du Très-Haut, à l'ombre de Shaddai :

Et voici, le Nom Shaddai, c'est Lui qui a dit à Son monde די (assez) (Tanhuma Hayei Sara 3), et l'homme est le petit monde, c'est pourquoi le Nom Shaddai est allusé en lui. Comment : sous le nez est tracée la lettre chin, et dans l'extension du bras en sa largeur comme un dalet, et la couronne à la ressemblance d'un youd.

Et déjà ces choses sont venues ainsi en longueur plus haut dans l'introduction de Toldot Adam, et là il est expliqué aussi que les dix des mains, cinq en face de cinq, font allusion aux dix sefirot, sur lesquelles David a dit (Psaumes 8,4) : car je verrai Tes cieux, œuvre de Tes doigts, etc., et il est écrit (Isaie 48,13) : aussi Ma main a fondé la terre, et Ma droite a étendu les cieux, c'est la main droite et gauche. En tous les cinq doigts de la main il y a 14 phalanges, en chaque doigt 3 phalanges, sauf le pouce en lequel il y a deux phalanges, que tout cela fait allusion en face du plein des lettres du Nom ידו"ד, et le plein de son plein : la main droite en face de י"ה, la main gauche en face de ו"ה. י"ה en son plein, יו"ד ה"א, ce sont cinq lettres comme les cinq doigts de la droite, et le plein d'elles, 14 phalanges, ainsi : יו"ד וא"ו דל"ת ה"א אל"ף, et de même ו"ה en son plein, וא"ו ה"א, comme les cinq doigts de la gauche, et le plein d'elles, 14 phalanges, ainsi : וא"ו אל"ף וא"ו ה"א אל"ף :

Et de même ce verset (Psaumes 91,1) : il siégera dans le secret du Très-Haut, à l'ombre de Shaddai il se logera, est dit sur le Michkan et le Temple, qui sont le dessin du monde, car le Michkan et le Temple et leurs ustensiles, tout, de la main de ה' il a fait comprendre, l'inférieur est aligné en face du supérieur, et comme il est écrit dans le Midrach (Tanhuma Pekoudei 2) : sur le Michkan et le Temple il est dit (Psaumes 26,8) : ה', j'ai aimé la demeure de Ta maison, ensuite il a dit (là) : le lieu de la résidence de Ta gloire, c'est le monde. C'est pourquoi l'homme qui est appelé petit monde est appelé aussi sanctuaire, comme il est écrit (Exode 25,8) : et ils Me feront un sanctuaire et Je résiderai au milieu d'eux, et il n'est pas écrit au milieu de lui, mais au milieu d'eux, c'est-à-dire au-dedans des sanctifiés, et le cœur de l'homme est en face du Saint des saints, comme j'ai écrit plus haut à la lettre ל"ב טו"ב (s.v. ce qui sort de ses paroles), et les fenêtres du cœur sont les yeux, et en eux deux prunelles comme les deux chérubins.

C'est pourquoi le cœur qui médite le mal est comme celui qui introduit une idole dans le Saint des saints. Et les yeux qui voient hors des quatre coudées données à l'homme, il ressemble à Ammon et Moav qui ont fait sortir les chérubins au-dehors :

Ensuite l'homme ressemble aussi, du côté de son corps révélé, à la menora qui était dans le Temple, c'est pourquoi il est dit (Proverbes 20,27) : lampe d'Elokim, nechama de l'homme, elle fouille toutes les chambres du ventre. Et d'abord j'expliquerai comment il est figuré dans la menora : et la menora, il y avait 3 saillies de chaque côté, saillant du corps de la menora, car 3 branches de menora de chaque côté, et la saillie d'en haut plus petite que celle d'en dessous d'elle.

Ainsi l'homme : en bas, de grandes saillies qui saillent du corps, ce sont les pieds, ensuite les saillies des mains, elles sont plus petites qu'eux, ensuite les saillies des oreilles, plus petites qu'elles. Et la hauteur de la menora est 18 empans, qui sont 3 coudées, ainsi est l'homme, comme ont écrit les Tossefot au chapitre HaMatsnia (Chabbat 92a, s.v. אישתכח).

Il en résulte que la figure de l'homme dans le révélé enseigne sur la sainteté, comme la menora qui était dans un lieu saint dans la Tente d'assignation, et dans l'intériorité qui est le cœur. Et ce qui se prolonge de lui, le Saint des saints, fait allusion à l'arche et au propitiatoire qui se tient au lieu du Saint des saints, et comme je me suis étendu plus haut.

C'est ce qui est écrit : lampe d'Elokim, nechama de l'homme. C'est pourquoi le moule de la nechama, qui est le corps, est à la ressemblance de la lampe de la menora, et ensuite elle fouille toutes les chambres du ventre, qui est le Saint des saints, qui sont chambre au-dedans de chambre.

Et sur cela il est dit (Shir HaShirim 1,4) : le roi nous a amenés dans ses chambres :

Et sur cela fait aussi allusion le verset (Proverbes 6,23) : car la mitsva est une lampe et la Torah est lumière, c'est-à-dire : la part révélée, la sainteté du corps, enseigne sur les mitsvot que l'homme les fera et vivra par elles, et c'est lampe de mitsva, qui est dans le lieu saint, et Torah lumière, secret de la spiritualité, l'intention est que c'est la lumière de la Torah en face du Saint des saints, où sont déposées les Tables et la Torah, c'est et la Torah est lumière :

Aussi l'ensemble de l'édifice de l'homme, qui est 248 membres et 365 tendons, en face des 613 mitsvot, et je me suis déjà étendu dans l'introduction de Toldot Adam (dans Beit 'Hokhma 2, s.v. le principe qui ressort), qu'il est en face des 613 membres spirituels de la nechama, allusés dans les initiales et les finales de nefech, roua'h, nechama, qui montent à 613, et la racine de la nechama en haut au secret de Son Nom, qu'Il soit béni, car ainsi les 32 sentiers avec les lettres du Nom de 72 (ע"ב) sont 248, et les 365 tendons sortent de la Guevoura, et je me suis étendu dans l'introduction beaucoup sur cela, voici pour toi, il est expliqué le secret de la stature de l'homme en face de la mesure de stature d'en haut :

Et sache que ceci en face de cela Elokim a fait, car de même qu'il y a une mesure de stature dans le côté de la droite, le côté de la sainteté, appelé Adam haElyon, ainsi en face de lui Il a fait une mesure de stature du côté de la gauche, appelé Adam Belial, qui est comme un singe devant un homme, et le choix est donné dans la main de l'homme de pencher vers le plateau du mérite ou vers le plateau de la dette. Les 248 mitsvot sont la mesure de stature d'Adam haElyon, 248 membres saints, et chaque mitsva a en elle une allusion à ידו"ד, comme ils ont expliqué dans les Tikounim et le Raaya Meheimna : car mitsva, par permutation de מ"ץ en Atbash (permutation inverse), est ידו"ד, et voici ידו"ד est l'ensemble de toute la stature, seulement qu'en chaque membre et chaque membre il y a l'ensemble du tout :

Et c'est ce qui est dans Sota (3b) : Rabbi Shmouel bar Nahmani a dit, Rabbi Yonatan a dit : quiconque accomplit une mitsva en ce monde, elle le précède et va devant lui, car il se fera de la mitsva un ange complet en 248 membres, qui est un avocat pour lui. Et Rechit 'Hokhma a écrit que c'est à la manière du premier homme, dont ont dit nos Sages (Shemot Rabba 40,3) au sujet du premier homme, qu'en lui étaient l'ensemble de toutes les nechamot, il y en a qui sont suspendues aux cheveux de sa tête, et il y en a dans son bras, il y en a dans son corps, il y en a dans son pied.

Et voici, chaque nechama est incluse de 248 membres, et néanmoins elle est une part d'un tel membre. Et de même tout accusateur, puisqu'il est fait de la force de cet homme, par la force de tous les 248 membres, a 248 membres, et il est une part d'un tel membre de la mesure de stature de Samael.

Et c'est (Proverbes 20,22) : ne dis pas : je rendrai le mal, etc., dans le Zohar paracha Mikets : que tu ne dises pas : je compléterai le mal, qui est Samael, par mes péchés, pour lui faire une mesure de stature complète. Et il a dit : car celui-ci, le vil, ne se complète que par les péchés des fils de l'homme, et pour cela l'homme doit prendre garde que ce yetser hara (mauvais penchant) ne se complète par ses péchés, et qu'il se garde toujours, car le yetser tov a besoin de le compléter en perfection toujours, et non le yetser hara, et pour cela : ne dis pas je rendrai le mal, espère en ה' et Il te sauvera, jusqu-ici.

Il en résulte que la mesure de toute la stature se complète par beaucoup de mauvaises actions. Toutefois chaque péché et chaque péché est une part d'un membre de lui, incluse de 248, comme j'ai écrit :

Et par cette introduction s'entend ce qui est dans le premier chapitre de Sota (3b) : quiconque commet une transgression en ce monde, elle s'enroule et va devant lui vers le jour du jugement, comme il est dit (Job 6,18) : les sentiers de leur voie s'enroulent, ils monteront dans le tohu et périront. Et le sujet de l'enroulement est qu'une seule transgression est incluse de toutes et devient un vêtement pour sa nechama, et c'est le vêtement d'habits souillés, etc.

Et c'est le secret de haut de deux statures mentionné dans les paroles de Razal (Sanhédrin 45a) :

Et sur cela le verset a dit (Lévitique 19,2) : vous serez saints, car Je suis saint, c'est-à-dire : soyez dans le côté de la sainteté, semblable à Moi, œil sous œil, main sous main, pied sous pied, etc., c'est pourquoi l'homme doit se sanctifier toute sa mesure de stature, de sa tête jusqu'à ses pieds. Et je mentionnerai par voie générale, et ensuite par voie particulière :