Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Tzniut

Une excellence grande et extraordinaire est la qualité de la pudeur, qu'un homme soit pudique dans toutes ses voies, dans ses aliments et sa boisson, dans sa parole et dans sa démarche, dans ses vêtements, pudique avec sa femme. En somme toutes ses affaires seront dans la pudeur et dans la honte du visage, car grande est l'excellence de la honte.

Rabbi Yosse se glorifiait de la pudeur, que les poutres de sa maison n'avaient pas vu le bord de sa chemise (Chabbat 118b), voici donc qu'il était pudique même dans la chambre de son coucher, même dans l'obscurité :

Nous sommes tenus d'apprendre les voies de la pudeur d'Avraham notre père envers Sara, lorsqu'il descendit en Égypte il dit (Genèse 12,11) : voici donc, j'ai su que tu es une femme de bel aspect, et Razal ont expliqué (Baba Batra 16a) que jusqu'alors il ne l'avait pas reconnue, de l'abondance de pudeur qui était en eux deux. Et dans le traité Chabbat, chapitre Bame Behema (53b), nos maîtres ont enseigné : un fait d'un homme qui épousa une femme manchote et ne le reconnut pas jusqu'au jour de sa mort.

Rabbi dit : viens et vois combien pudique était cette femme, que son mari ne l'avait pas reconnue. Rabbi Hiyya lui dit : c'est sa voie d'être ainsi.

Mais : combien pudique était cet homme, qu'il n'avait pas reconnu en sa femme. Et sors et apprends de la pudeur de Yossef le tsadik, il est écrit (Genèse 39,7) : et la femme de son maître leva ses yeux etc., elle leva ses yeux afin de le regarder, et lui ne leva pas ses yeux pour la regarder.

Et ils ont dit dans l'aggada (Yalkout Shimoni, Psaumes 105, remez 863) qu'une lanière de fer fut placée sous son cou afin qu'il lève ses yeux et la regarde, et même ainsi il ne la regarda pas, il est écrit (Psaumes 105,11) : on a affligé son pied dans le carcan, le fer est entré dans son âme :

Et à plus forte raison la femme, qui est tenue d'être pudique au plus haut point, que tout son honneur soit à l'intérieur, et qu'elle se cache de tout homme au monde en tout ce qui est possible. Et ses yeux toujours vers le bas, et sa parole en douceur, et qu'il ne soit pas vu ni trouvé ni découvert de tout son corps même en quelque peu, afin qu'aucun homme ne trébuche par la vue de l'œil.

Et Razal ont dit dans le traité Chabbat, chapitre Bame Isha (64b) : pourquoi a-t-on compte les parures du dehors avec les parures du visage, pour te dire : celui qui regarde le petit doigt de la femme, c'est comme celui qui regarde le lieu de la honte. Et que l'on n'entende pas sa voix, car la voix dans la femme est une nudité.

Et que l'on ne voie pas un cheveu de ses cheveux, et le Zohar a beaucoup exalté sur ce péché, et même dans les chambres des chambres elle doit prendre garde. Et Razal ont dit dans le traité Yoma (47a), ils ont raconté : Kimhit avait sept fils et tous servirent dans la grande pretise.

Et les sages lui demandèrent : quelles bonnes actions as-tu en main. Elle répondit que les poutres de sa maison n'avaient pas vu les cheveux de sa tête :

Et la pudeur que l'homme et la femme pratiqueront au moment de leur union, nos maîtres ont beaucoup allongé, et plus bas, dans la sainteté de l'union, sera mentionné aussi un peu des voies de la pudeur :

Et ainsi ils ont beaucoup, beaucoup allongé sur la pudeur du manger et du boire, et il sera mentionné aussi un peu plus bas dans la sainteté du manger. Et vois jusqu'où va l'excellence de la pudeur, car il n'est pas seulement qu'il faut être pudique à la maison et au-dehors, car toute la terre est pleine de Sa gloire, que Son Nom soit béni, et comme il est écrit (Michee 6,8) : marche modestement avec ton Elokim.

Mais même au lieu du séjour des kelipot (écorces), au lieu souillé, dans les latrines, il y a de nombreuses et nombreuses lois de pudeur comment l'homme est tenu de se conduire, comme mentionné dans le Talmud et chez les décideurs. Et il est tenu d'être pudique la nuit comme le jour.

Et au chapitre haRoéh (Berakhot 62a) : un tel orateur funèbre qui descendait devant Rav Nahman dit : celui-ci était pudique dans ses voies. Rav Nahman lui dit : toi, tu es monté avec lui aux latrines et tu as su s'il était pudique ou non, car on a enseigné : on n'appelle pudique que celui qui est pudique aux latrines etc.

Et le secret de l'affaire est de ne pas donner d'ouverture de bouche aux kelipot qui campent là pour accuser. C'est pourquoi il se vêtira de la sainteté de la pudeur.

Et aussi par la force de la pudeur qu'il fait la, il reste attaché à la sainteté même s'il est dans un lieu de souillure, à plus forte raison pour la Chekhina (Présence) dans les lieux purs, que toutes ses affaires soient dans la pudeur, tant dans le découvert que dans le caché, car tout est découvert devant Lui, qu'Il soit béni, et toute la terre est pleine de Sa gloire :

On demanda au sage : qu'est-ce que la pudeur. Il dit : qu'il ait honte devant lui-même.

Et cette chose est alludée dans les paroles du prophète, que la paix soit sur lui (Michee 6,8) : on t'a dit, homme, ce qui est bon, et ce que ה' demande de toi : seulement de faire le jugement et d'aimer la bonté et de marcher modestement avec ton Elokim. Il a dit : avec ton Elokim, car il ne suffit pas qu'il soit pudique face aux fils d'homme, mais même dans le secret, dans un lieu où nul ne voit, car avec le Nom, béni soit-Il, tu seras pudique dans tous les sens, toucher, goût, odorat, ouïe, vue.

Tiens cette règle en ta main : toute chose que tu ne ferais pas, par exemple si tu te tenais devant Moche notre maître, que la paix soit sur lui, et soixante-dix anciens, ainsi tu te conduiras dans le secret. Hormis les affaires nécessaires, comme l'union et comme les latrines, qu'il est forcé de les faire.

Néanmoins que ce soit dans une pudeur extraordinaire et extraordinaire :

Encore une excellence grande et extraordinaire, haute et élevée, qui est incluse dans la qualité de la pudeur, marche modestement avec ton Elokim, c'est l'excellence de la solitude, que l'homme s'isole et siège seul dans les quatre coudées de sa halakha, fermé et clos, du sanctuaire il ne sortira pas, je veux dire de sa maison de sainteté, et qu'il ne se mêle pas parmi les fils d'homme, et comme a dit Yirmeyah (Jérémie 9,1) : qui me donnera une auberge dans le désert, car alors l'homme est sauvé de toutes les transgressions entre l'homme et son compagnon. Aussi il reste saint dans la parole, dans la pensée et dans l'acte, et il est sauvé du désir et de la convoitise, et il s'occupe de la Torah, car tu n'as pas d'interruptions contre lui, et il n'apprend pas des actes de la génération et il s'unit avec son Créateur, et c'est : marche modestement avec ton Elokim, qu'il soit caché et enfermé et qu'il n'y ait avec lui que le Nom, béni soit-Il.

Et même lorsqu'il va de son enfermement, qu'il n'aille qu'avec ton Elokim, c'est-à-dire à la synagogue et à la maison d'étude qui sont maison d'Elokim, et à son retour de là, aussitôt et immédiatement il retournera à son enfermement :

Et mon père mon maître, de mémoire bénie, que la paix soit sur lui, a donné un commentaire sur ce dit de nos Sages, de mémoire bénie (Nidda 30b) : l'enfant, au temps où il est dans le ventre de sa mère, une lampe est allumée sur sa tête et il contemple et regarde d'un bout du monde à l'autre, dès qu'il sort à l'air du monde, un ange vient et le frappe sur la bouche. Ainsi l'enfant, Israël est un jeune et Je l'ai aimé, tout le temps qu'il est dans la chambre de sa conception, alors une lampe est mitsva et Torah est lumière, avec lui.

Dès qu'il sort à l'air du monde, vient l'ange, c'est le mauvais penchant, c'est le satan, c'est l'ange de la mort, loin de nous, et il le frappe sur la bouche, et la gifle c'est lorsqu'il est mêlé avec les fils d'homme, alors : et l'ânesse ouvrit sa bouche, en médisance et en rapport et en raillerie et beaucoup de telles choses, tout le labeur de l'homme est pour sa bouche, et il désire et convoite de remplir sa bouche (note : le sage a dit : rien ne fait écran devant le désir comme la fermeture des yeux), et beaucoup comme cela. C'est pourquoi l'homme sera fermé durant les six jours de l'œuvre, je veux dire le temps de la tenue de ce monde, car un jour est mille ans, alors la bonne voie est d'être fermé en ces jours de l'œuvre, aujourd'hui pour les faire, mais demain pour recevoir leur salaire, au jour du Chabbat, le monde à venir, il ouvrira un héritage sans frontières, et maintenant quatre coudées de halakha lui suffisent, et alors : et ה' est avec lui, la halakha est comme lui, qui pourra estimer la force de l'excellence de la solitude qui lui cause de s'écarter du mal :

Et s'il s'agit d'une affaire de mitsva, qu'il aille, comme l'a allude le verset : marche modestement avec ton Elokim, et aussitôt il retournera à son enfermement, et cette chose l'amène aussi à la lumière de la Torah, car une vertu extraordinaire de la solitude lui ouvre une grande porte dans la Torah, car là est sa maison :

Aussi la solitude est une grande soumission de la part de l'homme envers le Nom, qu'Il soit béni, il montre qu'il est un esclave asservi, qu'il n'a pas permission de sortir de son maître, et il n'a pas part au hefker (licence), car le hefker ne lui convient pas, c'est-à-dire d'aller dans le pays dans sa longueur et dans sa largeur, il se trouve que tous ses jours il est dans la techouva. Et celui qui mérite l'excellence de la solitude et médite chaque jour dans la techouva et se repent du passé d'un regret accompli et abandonne d'un abandon, certainement tous ses péchés lui sont expiés, et il mérite une sainteté extraordinaire, et il peut parvenir à l'esprit saint.

Et ton signe (Lévitique 16,4) : il revêtira du בד (lin) sacré, בד veut dire la solitude :

Et voici, il est connu que David le roi, que la paix soit sur lui, s'isolait avec son Créateur en ce qu'il se tenait à minuit, comme il est écrit (Psaumes 119,62) : à minuit je me lève pour Te rendre grâce, et comme ont dit Razal au début de Berakhot (3b), et comme le Zohar a allongé, c'est pourquoi il a mérité une sainteté extraordinaire et il est devenu la quatrième jambe dans le char. Et ton signe (Samuel II 6,14) : et David était ceint d'un éphod de בד, l'allusion est qu'il était ceint et paré de l'excellence de בד, c'est-à-dire la solitude :

Et c'est l'affaire de Noah dont l'Écriture a dit (Genèse 6,9) : avec Elokim marchait Noah, c'est-à-dire dans les lieux de solitude où il n'y a que le Nom, béni soit-Il, car il avait besoin d'un soutien pour le soutenir, et s'il avait marché parmi les créatures, il était possible qu'il apprit de leurs actes. Mais Avraham connaissait sa grande force dans l'attachement au Nom, béni soit-Il, et il n'avait pas besoin de soutien, et lui marchait parmi les créatures afin de les retourner, comme ont dit Razal (Berechit Rabba 39,14) : Avraham convertissait les hommes et Sara convertissait les femmes, mais celui dont la force n'est pas grande comme la sienne, qu'il s'habitue lui-même à la solitude.

Et s'il sait quelque mitsva à faire, ou quelque mérite à faire mériter le public, qu'il aille garder l'affaire et retourne à sa solitude, car alors certainement aucun péché ne viendra en sa main puisqu'il s'occupe d'une affaire de mitsva. Mais être parmi les créatures ainsi, même sans affaire de mitsva, il y a à craindre qu'il n'apprenne de leurs actes :

Et par la force de cette affaire, mon père mon maître, que la paix soit sur lui, a expliqué un beau commentaire sur ce qui est dans le traité Sanhédrin, premier chapitre (11a) : une voix céleste sortit sur Shmouel le petit : il était digne que la Chekhina repose sur lui comme Moche notre maître, que la paix soit sur lui, seulement que sa génération n'était pas digne de cela. Et c'est difficile : parce que la génération n'est pas digne, pourquoi empêcher celui qui est digne.

Et mon père mon maître, que la paix soit sur lui, a résolu : car du fait que sa génération n'était pas digne et qu'il y avait parmi eux des qualités honteuses, et il est possible que ce tsadik avait en lui quelque qualité qui est un écran séparant de la prophétie, et cette qualité n'était pas en lui de son propre côté, seulement par la force de sa fréquentation de la génération, et bien qu'il ait gardé toute la Torah entière et qu'il était tsadik et pieux et humble, cette petite qualité est un écran et une cloison entre la prophétie, et la voix céleste a témoigné que même cela ne lui est pas venu de son propre côté, seulement du côté de sa génération :

Et par cela s'explique aussi ce qu'ont dit Razal (Chabbat 33b) : le tsadik est saisi pour le péché de la génération. Et c'est difficile : Tovia a fauté et Zigoud est flagellé (Pessahim 113b), que les pécheurs soient achevés et que le tsadik reste vivant.

Et beaucoup de commentaires ont été dits là-dessus, et ici n'est pas leur lieu. Et selon ce qui a été mentionné, voici son commentaire : certainement le tsadik est mort à cause de quelque péché qu'il a fait, mais ce péché qu'il a fait est pour le péché de la génération, dont il a appris de leurs actes, mais de son propre côté il n'en serait pas venu à ce péché, et c'est ce qu'ils ont dit : le tsadik est saisi pour le péché de la génération.

C'est pourquoi grande et haute est l'excellence de la solitude, et de cette excellence il méritera de nombreux degrés saints et purs et des connaissances cachées :

Achevée est la lettre tsadik.