Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Piryon

Son sens est grâce, et ainsi a écrit Rachi dans la paracha Vayehi (Genèse 49,22) : בן פרת יוסף, un fils de grâce, expression araméenne אפריון נמטייה לרבי dans Bava Metsia (119a), jusqu-ici. Et l'intention dans piryon, c'est que l'homme veille toujours à trouver grâce et bon entendement aux yeux d'Elokim et de l'homme, et qu'il soit bon avec Elokim et avec les hommes.

Et on enseigne (Avot 3,10) : tout celui dont l'esprit des créatures est content, l'esprit du Lieu est content de lui :

Au chapitre Haya Kore (Berakhot 17a), il était habituel dans la bouche d'Abaye : qu'un homme soit toujours avisé dans la crainte, une réponse douce détourne la colère (Proverbes 15,1), et qu'il multiplie la paix avec ses frères et avec ses proches et avec tout homme, et même avec un non-juif, au marché, afin qu'il soit aimé en haut et agréable en bas et qu'il soit reçu des créatures. On a dit de Rabban Yo'hanan ben Zakkai qu'aucun homme ne l'a jamais précédé pour le salut, et même un non-juif au marché, jusqu-ici :

Soyez de ceux qui reçoivent tout homme avec un visage agréable (Avot 1,15), d'un visage rayonnant et d'un visage riant ; un homme bon annonce une bonne nouvelle, et le mal il le couvre et le caché :

A écrit mon père mon maître, la paix soit sur lui, dans le testament Yech Nohalin : ne vous écartez pas de la coutume ; en tout lieu où vous serez, conduisez-vous selon la coutume de ce lieu-là, et alors vous serez aimés d'eux. A dit Rabbi Tanhum bar Hanilai : qu'un homme ne s'écarte jamais de la coutume, car voilà que Moché est monté en haut et n'a pas mangé de pain, et les anges du service sont descendus en bas et ont mangé du pain (Bava Metsia 86b).

Et encore ont dit Razal (Bereshit Rabba 48,14) : tu es monté à une ville, conduis-toi selon son usage, jusqu-ici son langage :

Le sage a dit : qu'un seul ennemi ne soit pas peu à tes yeux, et que mille amis ne soient pas beaucoup à tes yeux. Et les Sages de la Michna ont dit sur cette voie (Avot 4,3) : il n'est point d'homme qui n'ait son heure :

Et vous serez nets envers ה' et envers Israël (Nombres 32,25), Razal ont appris de là qu'un homme doit s'éloigner lui-même du soupçon, comme on enseigne dans le traité Chekalim (3,2) : celui qui prélève n'entre ni avec un vêtement à ourlet, ni avec une chaussure ni avec une sandale, de peur qu'il ne s'appauvrisse et qu'on dise : c'est du péché de la chambre du Trésor qu'il s'est appauvri. Et de peur qu'il ne s'enrichisse et qu'on dise : c'est du prélèvement de la chambre du Trésor qu'il s'est enrichi.

Car un homme doit s'acquitter envers les créatures comme il doit s'acquitter envers le Lieu, de la Torah et des Prophètes et des Écrits. De la Torah, il est écrit : et vous serez nets envers ה' et envers Israël.

Et des Prophètes, il est écrit (Josue 22,22) : El, Elokim, ה', Lui sait, et Israël saura. Des Écrits, il est écrit (Proverbes 3,4) : et il trouvera grâce et bon entendement aux yeux d'Elokim et de l'homme.

Et de même ce qu'ont dit Razal (Houlin 44b) : éloigne-toi de la laideur et de ce qui lui ressemble :

Et dans le traité Berakhot, chapitre Haya Kore (31b) : et Hanna répondit et dit : non, mon seigneur (Samuel I 1,15). A dit Oula, et certains disent Rabbi Yose bar Hanina : elle lui dit : tu n'es pas seigneur en cette affaire.

Rabbi a dit : ainsi elle lui dit : tu n'es pas seigneur en cette affaire ; il n'y a pas de Chekhina (Présence) ni d'esprit de sainteté chez toi, que tu nous as jugés du côté de la dette et que tu ne m'as pas jugée du côté du mérite. Ne savais-tu pas que je suis une femme dure d'esprit, et que vin et boisson forte je n'ai pas bu.

A dit Rabbi Eleazar : de là, pour celui qui est soupçonné d'une chose qui n'est pas en lui, qu'il doit le faire savoir, etc. Et Eli répondit et dit : va en paix (ibid.

17). A dit Rabbi Eliezer : de là, pour celui qui soupçonne son compagnon d'une chose qui n'est pas en lui, qu'il doit l'apaiser.

Et non seulement cela, mais il doit le bénir, il est écrit (ibid.) : et l'Elokim d'Israël accorde ta demande, jusqu-ici. Et de même nous trouvons beaucoup de choses dans le Talmud qu'ils ont dites à cause du soupçon :

Et il y a à donner deux raisons à la chose. L'une, afin que se multiplie l'honneur du Ciel : car si un seul homme est soupçonné d'une transgression, alors à D.ieu ne plaise l'honneur du Ciel est diminué, car on dira : un tel s'est révolté contre le Nom, béni soit-Il, et a fait telle et telle chose.

Aussi peut-être d'autres apprendront de lui à faire de même ainsi, à D.ieu ne plaise ; c'est pourquoi une chose comme celle-ci, il faut la faire savoir, comme ont écrit les fils de Gad et les fils de Reouven (Josue 22,22) : El, Elokim, Lui sait, et Israël saura que ce n'est pas en rébellion et en perfidie, etc. Et la seconde raison : car ה' désire que nous aimions l'un son frère, et celui qui hait transgresse un commandement négatif, il est écrit (Lévitique 19,17) : tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur.

Et l'amour est la mitsva sur laquelle se tient toute la Torah : tu aimeras ton prochain comme toi-même (Lévitique 19,18). Et s'il pense que son compagnon a fait une transgression, alors il est permis de le haïr, comme il est au chapitre Arvei Pessahim (Pessahim 113b) : lorsque tu verras l'âne de ton ennemi couché (Exode 23,5), qui traite de ce sujet : qu'il a vu en lui une chose de transgression, qu'il est permis de le haïr, et même c'est une mitsva de le haïr, il est écrit (Proverbes 8,3) : la crainte de ה' est la haine du mal, et il dit (Psaumes 139,21) : n'est-ce pas Tes haineux, ה', que je hais, et contre tes opposants je me querelle ; d'une haine achevée je les ai haïs, ils m'ont été des ennemis.

Mais lorsque le soupçon s'écarte, alors l'honneur du Ciel est à sa place, et aussi l'amour des créatures :

C'est pourquoi que l'homme veille à ce que toutes ses actions soient pour le Nom du Ciel, afin de multiplier l'honneur du Lieu, et qu'il soit bon avec son Elokim et avec les hommes, et lorsque l'esprit des créatures est content de lui, l'esprit du Lieu est content de lui. Et ne te trompe pas dans cette explication, et n'accepte pas le conseil du yetser hara (mauvais penchant) qui t'incite et t'enseigne une permission et t'explique des raisonnements que tu as une mitsva et un salaire pour ce que tu te vanteras et te glorifieras de leur révéler ta sagesse et ta piété, afin qu'ils t'aiment et que tu trouves grâce à leurs yeux et que leur esprit soit content de toi, car cela est une branche de l'orgueil.

Seulement l'explication est : si l'homme craint le Ciel en secret, et aussi au découvert il fait les mitsvot du Nom, béni soit-Il, et écarte de lui tout soupçon, un tel homme, qu'un esprit de grâce entre dans les cœurs des fils de l'homme sur lui, bien qu'il ne montre pas de piété devant eux et ne leur révèle pas ses affaires, seulement de soi-même un fil de bonté est tiré sur lui, que l'esprit des créatures est content de lui, alors c'est un signe net que l'esprit du Lieu est content de lui, et à la manière dont il est écrit (Proverbes 16,7) : lorsque ה' agrée les voies d'un homme, même ses ennemis Il met en paix avec lui :

Et il y a parfois des hommes qui sont aimés des créatures en vertu de ce qu'ils les flattent et rapprochent leur profit, et ils sont haïs du Lieu lorsqu'ils n'accomplissent pas la Torah et les mitsvot. Et c'est ce qu'ils ont précisé : tout celui dont l'esprit des créatures etc., et ils n'ont pas dit : tout celui qui est aimé des créatures etc.

Seulement l'amour qui dépend d'une chose n'est rien ; seulement lorsque l'éveil vient du côté de l'esprit intérieur, que sur les créatures repose un esprit intérieur, un esprit de grâce sur cet homme, d'elles-mêmes, sans flatterie et sans recevoir de grands profits de lui, seulement que ses qualités sont droites à leurs yeux et qu'ils le tiennent pour bon avec Elokim et avec les hommes, alors l'esprit du Lieu est content de lui. Et en tout cas, en plus de sa justice et de sa piété envers ה', qu'il veille à être agréable en bas aussi, comme il était habituel dans la bouche d'Abaye comme plus haut (Berakhot 17a), car cela même est la volonté du Nom, béni soit-Il.

Nous avons appris dans le traité Eduyot, à la fin du chapitre 5 : à l'heure de la mort d'Akavia ben Mahalalel, son fils lui dit : père, recommande-moi à tes compagnons. Il lui dit : je ne recommande pas.

Il lui dit : peut-être as-tu trouvé en moi un défaut. Il lui dit : non ; tes actes te rapprocheront, et tes actes t'éloigneront, jusqu-ici :

Dans l'ensemble de agréable en bas est la remontrance de morale de mon père mon maître, la paix soit sur lui, dans le testament Yech Nohalin, et voici son langage : soyez vigilants à ne jamais quereller avec la communauté, ni pour un impôt, ni pour une charité, ni pour une charge, ni pour aucune chose au monde, même s'il paraît à vos yeux que la communauté vous fait une grande injustice. Mais parlez vos affaires devant eux avec douceur, seulement vos lèvres bougent et votre voix ne soit pas entendue pour crier devant eux à la manière des hommes de querelle et de dispute, et ensuite lorsque sortira sur vous d'eux, ainsi vous ferez ; vous ne vous écarterez pas de la chose qu'ils vous diront, à droite et à gauche, c'est-à-dire même si les choses sont à vos yeux comme celui qui échange la droite pour la gauche, même ainsi vous ferez selon leur commandement, car vous devez penser qu'ils disent de la droite qu'elle est droite, car l'esprit de ה' est sur les têtes du peuple et ses conducteurs, et Il n'abandonnera pas Ses pieux, à jamais ils sont gardés de l'erreur et de l'achoppement.

Et ont dit Razal (Sanhédrin 38b) : le Saint, béni soit-Il, a montré au premier homme génération et génération et ses exposants, génération et génération et ses conducteurs, etc. Et ont dit Razal (Berakhot 58a) sur : et Il s'élève sur toute tête (Chroniques I 29,11) : même un resh garguta (chef d'irrigation), c'est du Ciel qu'on l'établit, etc.

Et encore, car la force des nombreux l'emporte, et toujours les paroles des individus sont nulles auprès des nombreux, et même dans une controverse qui est pour le Nom du Ciel, et même si la vérité est avec les individus, comme nous trouvons (Bava Metsia 59b) avec Rabbi Eliezer le Grand, que les Sages l'ont banni parce qu'il était en désaccord avec les nombreux, et ils n'ont pas pris garde à tous les signes et les prodiges qu'il a faits devant eux, comme : ce caroubier le prouvera, ce canal d'eau le prouvera, etc. C'est pourquoi moi je vous commande et je vous avertis d'un avertissement extraordinaire que vous vous éloigniez de cette chose et de ce qui lui ressemble, un éloignement très grand.

Jusqu-ici le langage de mon père mon maître, la paix soit sur lui :

La lettre pe est achevée.