Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Anava (2/2)

Et c'est ce sujet que David le roi, la paix soit sur lui, a dit au sujet de Shimi ben Géra (Samuel II 16,10) : car ה' lui a dit : maudis, c'est-à-dire le Nom, béni soit-Il, l'a envoyé vers moi à cause de mes péchés, et c'est de l'attribut de Sa bonté, qu'Il soit béni, que ces souffrances, qui ne sont pas un manque dans ma vie, déduiront et purgeront le châtiment de mes péchés, et comment ne les recevrais-je pas avec amour de la part du Nom, béni soit-Il ; c'est pourquoi, bien qu'il fut un grand et saint roi, il les reçut avec amour. Et à plus forte raison pour un simple particulier comme moi, qu'il reçoive toute humiliation et qu'il entende son opprobre et qu'il rende grâce à ה'.

Glose : dans le traité Chabbat, chapitre Rabbi Akiva (88b), nos maîtres ont enseigné : ceux qui sont humiliés et qui n'humilient pas, ils agissent par amour et se réjouissent dans les souffrances, sur eux le verset dit (Juges 5,31) : et ceux qui L'aiment comme la sortie du soleil dans sa force. Il a dit : d'abord ils agissent par amour, car ainsi il convient de recevoir toutes les souffrances par amour.

Et il a dit encore : et ils se réjouissent dans les souffrances, c'est la troisième voie que j'ai mentionnée, qu'il soit joyeux, car de cela il sera sauvé de souffrances dures, et c'est facile à comprendre. Et le début de la baraita (enseignement tannaitique) qui a dit en redoublant : ceux qui sont humiliés, ils entendent etc., j'ai entendu des commentateurs que ainsi il dit : ils n'humilient pas, pour dire et répondre des mépris à la manière des disputes, lui dire une calomnie même si c'est un mensonge ; et non seulement cela mais même cela : que ces humiliés ont entendu l'opprobre des insulteurs, que les insulteurs ont quelque opprobre, ou c'est-à-dire ils entendent de leur bouche l'opprobre qu'il y a en eux-mêmes, ils ne répondent pas pour leur dire : le défaut qui est en toi, ne le dis pas à ton compagnon, et c'est facile à comprendre :

Il a écrit dans Rechit 'Hokhma, dans la Porte de l'humilité, au nom du rav Rabbi Yits'hak de Akko, qui a écrit, et voici son langage : il est écrit dans les livres des kabbalistes qui ont mérité la voie véritable, que l'un des grands tikounim du tikoun par lequel il faut chercher la connaissance de ה', c'est qu'il soit de ceux qui sont humiliés, et même de sa femme et des gens de sa maison, dont il ne craint pas et dont il n'a pas honte, et lui, qu'il ne soit pas un insulteur, etc. Et s'il a besoin d'humilier les gens de sa maison pour les écarter de la voie de la mort dans laquelle ils transgressent la volonté du Lieu, et pour les redresser et les conduire dans la voie de la vie, qui est la voie dans laquelle on fait la volonté du Lieu, il humiliera d'une manière qu'il ne se mette pas en colère dans son cœur, mais toujours son cœur sera joyeux, attaché à ה', jusqu-ici ses paroles.

Et ainsi il est écrit dans Tanna Devei Eliyahou, copié dans le Yalkout paracha Ki Tissa, voici son langage : nos Sages ont enseigné : sois humble envers tout homme, et envers les gens de ta maison plus que tout homme, jusqu-ici le langage de Rechit 'Hokhma :

Encore il montrera la soumission et l'humilité dans sa parole, que sa parole soit avec douceur avec les créatures, et comme l'a écrit le Ramban à son fils, et je l'ai copié plus haut (lettre dalet, Derech Eretz, s.v. le Ramban a écrit), qu'il parle avec douceur, et qu'il ne regarde pas au visage d'un homme lorsqu'il lui parle, et que sa tête soit courbée et qu'il ait honte, et qu'il parle dans la frayeur et dans la crainte. Et si un homme l'appelle, qu'il ne lui réponde pas d'une voix haute, seulement avec douceur, et qu'il l'honore par des paroles et ce qui ressemble à cela, et s'il entend son opprobre, qu'il se taise et qu'il endure :

Et la soumission dans ses actes : il sera une âme basse en toutes les affaires des désirs, il ne poursuivra pas à remplir son désir dans les affaires des aliments et des unions. Et nous trouvons que le désir est appelé nefech (âme), comme il est écrit (Deutéronome 12,20) : selon tout le désir de ton âme, et en tout ce que ton âme te demandera (Deutéronome 14,26).

Et une âme large, c'est celle qui poursuit son désir, comme il est écrit (Kohelet 6,7) : et aussi l'âme ne se remplit pas. Et celui qui poursuit les désirs des aliments, et de même les autres désirs, son cœur s'enorgueillit, comme il est écrit (Deutéronome 8,12) : de peur que tu manges et que tu sois rassasié, et que tu bâtisses de bonnes maisons et que tu t'y installe, et que ton cœur s'élève, et que tu oublies ה' ton Elokim, etc. :

Aussi sa marche sera dans la soumission, la tête courbée et les yeux baissés, il ne regardera pas hors de ses quatre coudées, et il se souviendra toujours des quatre coudées qu'il y a pour tout homme, qui est la tombe. Et c'est ce qu'ont laissé entendre les Sages de la Michna (Avot 6,4) : et sur la terre tu dormiras, c'est-à-dire qu'il se souvienne toujours de la terre, car il est poussière et à la poussière il retournera :

Aussi il se conduira dans la qualité d'humilité dans ses vêtements, et c'est un grand principe, et ainsi il est dans le Zohar paracha Vayeshev (tome 1, 104b), voici son langage : et elle le saisit par son vêtement en disant : couche avec moi (Genèse 39,12), et elle le saisit par son vêtement, parce que lorsque le yetser hara (mauvais penchant) domine sur un homme, il le prépare et lui pare ses vêtements, il frise ses cheveux, c'est ce qui est écrit : et elle le saisit par son vêtement en disant : couche avec moi, attache-toi à moi ; quiconque est un tsadik se fortifie contre lui et livre contre lui un combat. Que dit l'écrit : et il laissa son vêtement dans sa main et il s'enfuit et sortit dehors, qu'il le laisse et se fortifie contre lui et s'enfuie de lui, afin d'être sauvé de lui et qu'il ne domine pas sur lui, jusqu-ici ses paroles :

Il a écrit dans le sefer Menorat HaMaor, et voici son langage : celui qui tient la qualité de l'humilité sera séparé et mis à part de toute souillure des fils de l'homme, et il sera diligent en toute chose de sainteté et de pureté et de séparation, car en cinq choses l'humilité est reconnue, et les voici. Premièrement, qu'il pardonne à celui qui lui a fait du mal, même s'il peut lui rendre, comme il est dit (Proverbes 24,29) : ne dis pas : comme il m'a fait, ainsi je lui ferai, je rendrai à l'homme selon son œuvre.

(Et c'est ce que j'ai dit plus haut : un endurant après la capacité. Le sage a dit : celui qui n'endurera pas une seule chose entendra beaucoup de choses) :

Deuxièmement, si des détresses sont venues sur lui dans son corps ou dans son bien, ou que ses fils ou ses proches meurent, il justifiera sur lui le jugement et recevra les sentences du Nom avec amour, car des voies de l'humilité est celui qui accepte sur lui les souffrances, car ainsi nous trouvons en Aharon, la paix soit sur lui : lorsque Nadav et Avihou moururent, il justifia sur lui le jugement à cause de son humilité et il n'eut pas en dégoût sa détresse, comme il est dit (Lévitique 10,3) : et Aharon se tut, et il est écrit (Psaumes 37,7) : tais-toi pour ה' et attends-Le, car au temps des détresses les humbles et les intelligents les reçoivent avec amour et se taisent, comme il est dit (Amos 5,13) : c'est pourquoi l'intelligent en ce temps-là se taira :

Troisièmement, si les fils de l'homme l'honorent, qu'il ne s'enorgueillisse pas, mais qu'il se conduise dans la voie de l'humilité et que son cœur ne s'élève pas, car ainsi nous trouvons en Avraham notre père, la paix soit sur lui, qu'Efron l'honora et l'appela (Genèse 23,6) : mon seigneur, prince d'Elokim, et lui s'abaissa même devant les moindres, comme il est dit (là 11) : et Avraham se prosterna devant le peuple du pays :

Quatrièmement, si le Nom lui a procuré sagesse et intelligence et une grande richesse et une autorité, ou une grâce aux yeux du roi, ou d'autres choses dans lesquelles les fils de l'homme ont l'habitude de s'agrandir, que son cœur ne s'élève pas au-dessus de ses compagnons, mais qu'il soit humble et réservé et qu'il se délite selon ce dont il était habitué avant l'autorité, comme il est dit (Kohelet 10,4) : si l'esprit du dominant s'élève contre toi, ne quitte pas ton lieu, c'est-à-dire ton premier lieu :

Cinquièmement, lorsqu'il verra des souffrances venir sur lui, qu'il fasse techouva aussitôt en public, et qu'il ne s'abstienne pas de le faire à cause de l'orgueil, comme nous trouvons aux hommes de l'exil : lorsque Ezra, la paix soit sur lui, les reprit, ils avouèrent et firent techouva aussitôt, comme il est dit (Ezra 10,2) : nous avons fauté contre notre Elokim et nous avons fait habiter des femmes étrangères, etc., et ils firent techouva à cause de leur humilité et de la droiture de leur action, jusqu-ici ses paroles :

Une humilité supplémentaire, l'homme doit la pratiquer dans son étude, qu'il ne s'enorgueillisse pas de sa Torah, à D.ieu ne plaise, et qu'il soit humble et qu'il reconnaisse la vérité. Aussi qu'il n'ait pas honte d'apprendre de tout homme et de recevoir la vérité de quiconque l'a dite, et sur une chose qu'il ne sait pas, qu'il n'ait pas honte de demander, même au plus petit que lui, à plus forte raison au plus grand.

Le sage a dit : la question du sage est la moitié de la sagesse :

Et dans l'ensemble de l'humilité il y a ceci : si son compagnon lui a causé de la peine dans des affaires où il est convenable et bon et droit de le réclamer et de demander un jugement contre lui, qu'il ne livre pas son jugement aux cieux lorsqu'il y a un jugement sur terre, comme nous lisons à la fin du chapitre HaHovel (Bava Kama 93a) : Rabbi Yo'hanan a dit : celui qui livre un jugement sur son compagnon est puni le premier, comme il est dit (Genèse 16,5) : et Sara dit à Avraham : mon tort, etc., et il est écrit (là 23,2) : et Avraham vint pour faire la lamentation de Sara et pour la pleurer, et ces paroles sont lorsqu'il a un jugement sur terre. Rabbi Yits'hak a dit : malheur à celui qui crie plus qu'à celui contre qui l'on crie, etc. :

Et Rechit 'Hokhma a écrit la raison au nom de son maître le Cordovero : car il n'est pas convenable d'éveiller le jugement en haut, car il convient que le Roi soit toujours dans le bon vouloir, et celui qui livre un jugement éveille le jugement et des accusations en haut, et le Roi se met en colère pour faire le jugement, et il est écrit (Proverbes 16,14) : la fureur d'un roi, des anges de mort, et c'est pourquoi on recouvre du crieur le premier, parce qu'il éveille le jugement qui est tranquille, et c'est à la manière de (Kohelet 10,8) : celui qui creuse une fosse y tombera. Pour cette raison Mar Zutra disait chaque nuit avant de dormir : mon Maître, pardonne à quiconque m'a causé de la peine, dans Megilla, chapitre Bnei HaIr (28a), jusqu-ici ses paroles.

Et sa raison était : même s'il n'avait pas livré son jugement, il ne voulait pas que par lui le jugement s'éveille. Et tout humble éveille l'attribut de la miséricorde :

Et Rava a dit : celui qui passe par-dessus ses mesures, on passe pour lui par-dessus toutes ses fautes (Roch Hachana 17a). Aussi sa tefila est entendue, comme il est dans le traité Taanit (25b) : un fait de Rabbi Eliezer, qui descendit devant l'arche et dit vingt-quatre chants et il ne fut pas répondu ; Rabbi Akiva descendit et dit Notre Père, notre Roi, et il fut répondu ; une voix céleste sortit et dit : ce n'est pas que celui-ci soit plus grand que celui-là, seulement que celui-ci passe par-dessus ses mesures, et celui-là ne passe pas par-dessus ses mesures :

C'est pourquoi vois jusqu'où va la vertu de l'humilité : ses tefilot sont entendues, et ses fautes lui sont pardonnées, et il mérite d'être dans le compartiment de la Chekhina (Présence), comme plus haut : J'habiterai avec le brisé et le bas d'esprit. Et il mérite la Torah, car l'orgueilleux, ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Pessahim 66b) : s'il est un disciple sage, sa Torah s'oublie, mais les humbles méritent la Torah, comme elle a été donnée sur le mont Sinaï, le plus bas parmi les montagnes ; il se trouve que l'esprit de ה' repose sur lui, c'est la Chekhina, et reposera sur lui un esprit de sagesse et d'intelligence, etc.

(Isaie 11,2) :

La lettre ayin est achevée.