Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Yetzer Tov (2/3)

Et le sujet est que lorsque l'homme porte atteinte même à un seul membre, cela est compté comme s'il avait porté atteinte à toute la stature entière, car tous les membres s'unissent en un, et c'est pourquoi même s'il n'a péché que dans un seul membre, tous ses 248 membres le rendent impur. Et c'est ce qu'a dit le Rashbi (Rabbi Shimon bar Yohai), la paix soit sur lui : 248 membres dans le corps, et tous sont souillés.

Et par là nous comprendrons : l'homme se souille un peu, on le souille beaucoup, car bien qu'il n'ait péché que dans un seul membre, tous ses 248 membres le souillent beaucoup. Et de même pour la sainteté : et ton camp sera saint, il se sanctifie un peu, on le sanctifie beaucoup, car même s'il n'a sanctifié qu'un seul membre, tous les 248 membres, qui sont 'ton camp' au pluriel, se sanctifient d'une sainteté supérieure, 'saint' au singulier comme j'ai expliqué, et comme ont dit Razal (nos Sages, de mémoire bénie) (Chabbat 13a) : celui qui accomplit une mitsva selon sa prescription mérite la vie du monde à venir, jusqu-ici ses paroles.

L'intention est à la manière de : celui qui vient se purifier, on l'aide (Yoma 38b), et une mitsva en entraîne une autre (Avot 4,2), et alors toute la mesure de stature se sanctifie. Et l'inverse à l'inverse, loin de nous, comme il est écrit (Nombres 15,22) : et si vous errez et n'accomplissez pas toute la mitsva.

Voici qu'en commettant une seule transgression c'est comme s'il avait transgressé toutes les mitsvot, et ce sujet a été rapporté plus haut d'après le Zohar :

Il y a encore dans ce sujet un secret. Il a déjà été expliqué plus haut dans l'introduction de Toldot Adam que la racine des 248 mitsvot positives et leur spiritualité est le secret d'Adam haElyon (l'Homme supérieur).

Et dans les 248 mitsvot positives sont inclus les 365 tendons, les positives incluant les négatives. Et voici, du côté de leur racine qui est en Adam haElyon, la mesure de stature, nombre et dénombrement ne s'appliquent pas, à Dieu ne plaise, seulement par voie de cause et de cause, comme il est expliqué longuement au secret du nombre dix en Atsilout, qui sont une unité une en absolu, et le nombre n'est que par voie d'enchaînement en cause et cause, mais tout est une unité une, et ceci est inclus de cela.

Et c'est le sujet que dans chaque mitsva toutes les mitsvot sont incluses. Et ainsi est-il dans le Raaya Meheimna (vol.

3, 124a) et voici son langage : quiconque accomplit une seule mitsva comme il convient, c'est comme s'il accomplissait les 248 mitsvot positives, car il n'est pas de mitsva qui ne soit incluse de toutes les 248. Il en résulte que dans chaque mitsva et dans chaque membre tous sont inclus, et ce qu'il y a en ceci il y a en cela, et ce qu'il y a en cela il y a en ceci, et pour cela celui qui accomplit une mitsva selon son tikoun a fait un ange entier en tous ses 248 membres spirituels qui intercède pour lui, car chaque mitsva est incluse des 248.

Glose : et que l'errant ne se trompe pas, s'il en est ainsi il suffit d'accomplir une seule mitsva, et pourquoi est-il tenu d'accomplir toutes. Sache que le sujet est général et particulier, et en accomplissant une mitsva, bien que toutes y soient incluses, néanmoins ce n'est que dans le général, mais non dans le particulier.

Cela ne lui profite que s'il a été contraint ou quelque raison qu'il ne puisse accomplir les autres et qu'il a pensé à les accomplir, alors ce général étincelle et se déploie :

Et c'est ce qu'on enseigne (Avot 5,11) : celui qui accomplit une mitsva acquiert pour lui un avocat. Et Razal ont dit au premier chapitre de Sota (3b) : Rabbi Shimon bar Nahmani a dit, Rabbi Yonatan a dit : quiconque accomplit une mitsva en ce monde, elle le précède et va devant lui vers le monde à venir, il est dit (Isaie 58,8) : et ta justice ira devant toi.

L'intention : c'est l'ange fait de cette mitsva, et c'est l'avocat. Et à première vue c'est difficile, car en tout ange il y a 248 membres spirituels qui étincellent d'après le modèle de la spiritualité des 248 membres qui sont en Adam haElyon, et comment se fait un ange de 248 membres d'une seule mitsva.

Seulement c'est comme j'ai expliqué, que chaque mitsva est incluse de toutes les 248, et c'est facile à comprendre :

Revenons au sujet, et c'est : et ton camp sera saint (Deutéronome 23,15), et les 248 membres de l'homme et ses 365 tendons. Glose : ils ont dit dans le Zohar que mitsva est ידו"ד, c'est-à-dire que מ"ץ en Atbash (permutation inverse) est י"ה, et de même que le Nom ידו"ד inclut les 613 au secret de 'Mon Nom' (שמי) avec י"ה [vaut] 365, et ו"ה avec 'Mon souvenir' (זכרי) [vaut] 248, comme expliqué plus haut dans l'introduction, et tout est uni et inclus ceci de cela, ainsi chaque mitsva inclut toutes les mitsvot : qui sont un vêtement pour sa nefech, son roua'h et sa nechama, en laquelle il y a 613 lumières spirituelles faites à l'image, et une ressemblance de 613 spirituels au secret de la mesure de stature d'Adam haElyon, comme expliqué longuement plus haut dans l'introduction de Toldot Adam.

Il en résulte que 'ton camp' est la maison de ton ami. Et il a dit : refroidis de là l'ébullition du yetser hara (mauvais penchant) afin qu'il ne souille pas le camp, qui est la maison de ה'.

Et le yetser hara est allusif dans 'tes pieds', car ses pieds descendent à la mort. Et il y a aussi une allusion au yetser hara, son ébullition, par voie d'intellect, dans les pieds, comme ce qu'on enseigne au premier chapitre de Yoma (19b) : s'il cherchait à s'assoupir etc., on lui dit : mon seigneur kohen gadol, lève-toi et rafraîchis l'un sur le sol, car la chaleur des pieds éveille le sommeil, et la froideur l'annule, et ainsi est-il en tous les désirs.

Et sur cela on dit par voie de plaisanterie que c'est pourquoi Ruth découvrit les pieds de Boaz (Ruth 3,7) afin qu'il se refroidisse, pour qu'il n'écoute pas la voix du yetser hara qui le séduisait : viens sur elle, toi tu es un jeune homme et elle est libre, etc. Et c'est : refroidis tes pieds de la maison de ton ami, pour annuler la convoitise et le désir.

Et par voie d'allusion (Exode 20,14) : tu ne convoiteras pas la maison de ton ami :

Voici que du côté du yetser tov (bon penchant) il est ami pour le Saint, béni soit-Il. Et c'est pourquoi il est appelé yetser tov au nom du Saint, béni soit-Il, qui est le Bien véritable, et aucun mal ne descend d'en haut.

Et en cette chose sera allusée une grande allusion, et tu sauras quelle est son intention en mentionnant yetser tov, et qu'il est appelé au nom du Saint, béni soit-Il, et du Saint, béni soit-Il, aucun mal ne descend, seulement le bien, et le mal qui est mal en apparence est la finalité du bien. Et le sujet est comme le Zohar s'est étendu dans la paracha Terouma, et cela a été rapporté dans le Pardes, chapitre 3 de la Porte des palais des temourot, qui demande : n'est-il pas que tout ce que le Saint, béni soit-Il, a créé dans Son monde, Il ne l'a créé que pour Sa gloire (Avot 6,11), comment a-t-Il créé le yetser hara qui est un esclave rebelle à son maître, et il s'est beaucoup étendu.

Et le principe qui ressort de ses paroles : au contraire l'intention dans le yetser hara est pour un bien double, c'est-à-dire qu'il incite l'homme afin qu'il désire un désir, et que l'homme ne lui obéisse pas, et qu'il dise : les paroles du maître et les paroles du disciple, les paroles de qui écoute-t-on (Sanhédrin 29a), et alors sa récompense sera double et redoublée, car selon la peine est le salaire (Avot 5,22). Et c'est ce qu'ont dit Razal (Kohelet Rabba 3,11) : et voici, c'était bon (Genèse 1,31), c'est le yetser tov.

Très, c'est le yetser hara. Voici que tout penchant du cœur de l'homme est pour le bien, et même le penchant qui est pour le mal, ce mal est pour la finalité du bien et un très grand bien :

Et c'est le sujet que les deux penchants sont dans le cœur, comme il est dans les Tikounim (tikoun 11, folio 49b) qu'il y a dans le cœur deux maisons, l'une demeure pour le yetser tov. Et la seconde demeure pour le yetser hara.

Et il s'est étendu là et a dit : le cœur du sage est à sa droite (Kohelet 10,2) et là est le yetser tov. Et le cœur du sage est à sa gauche et là est le yetser hara.

Et c'est ce qu'on enseigne (Berakhot 54a) : de tout ton cœur (Deutéronome 6,5), de tes deux penchants. Et voici, l'homme qui écoute le yetser hara selon son intention manifeste, alors il est à gauche, il va dans le sitra de-smala (côté gauche), et s'accomplit (Chabbat 88b) : pour ceux qui penchent à gauche, un poison de mort.

Toutefois lorsqu'il va après le caché du yetser hara qui est très bon, c'est-à-dire afin qu'il désire et soit vaillant et qu'il prévale et alors sa récompense est abondante, alors il accomplit (Psaumes 16,8) : j'ai placé ה' devant moi toujours, car de ה' n'est sorti que le bien, et alors la gauche est en face de la droite du Saint, béni soit-Il, et c'est très bon, et il se trouve que tout est yetser tov, et au contraire l'intérieur du mal est le meilleur bien :

C'est pourquoi l'homme placera sur son cœur : si lui vient quelque désir vers une transgression, ou vers une mauvaise qualité, ou d'annuler des mitsvot, qu'il dise : comment serai-je obéissant à ceci pour faire ainsi, n'est-ce pas que l'essence de l'intérieur de son intention est l'inverse :

Et c'est l'explication de la confession : nous nous sommes détournés de Tes mitsvot et de Tes bons jugements et cela ne nous a pas été égal, et Tu es tsadik sur tout ce qui est venu sur nous, car Tu as fait vérité et nous avons été méchants. Il a dit : nous nous sommes détournés de Tes mitsvot et de Tes bons jugements, c'est à la manière de ce qu'ont dit Razal (Berakhot 61b) : les tsadikim, le yetser tov les juge, les méchants, le yetser hara les juge, et sur cela nous confessons : nous nous sommes détournés de Ton commandement dans la Torah, et aussi nous n'avons pas écouté la voix du bon juge qui est le yetser tov, le juge des tsadikim, qui nous éveillait, seulement nous sommes allés après le mauvais juge qui est le yetser hara qui juge les méchants.

Et il a dit : cela ne nous a pas été égal, c'est-à-dire non seulement que nous n'avons pas écouté constamment et placé sur nous le bon juge, mais même cela ne nous a pas été égal, c'est-à-dire que nous n'avons pas tenu même à égalité d'aller après le yetser tov comme après le yetser hara. Et comme ce qui est dans l'ouverture d'Eikha Rabbati (siman 10) sur : et que la fille de kohen ne soit pas comme une hôtesse d'auberge, etc.

(Yevamot 122a), vois là-bas :

Il a dit ensuite : puisque le yetser hara est si mauvais, il se trouve pour ainsi dire que le Saint, béni soit-Il, a causé de faire naître un nuisible qui pèche et fait pécher. Sur cela nous confessons : et Tu es tsadik sur tout ce qui est venu sur nous, car l'intention du Saint, béni soit-Il, dans tous les penchants qui viennent sur nous est pour le bien, comme j'ai expliqué.

Et il a dit : sur tout ce qui vient, à la manière du langage de Razal (Yoma 38b) : celui qui vient se purifier, on l'aide, celui qui vient se souiller, etc., il a dit : en tout ce qui vient sur nous Tu es tsadik, car Tu as fait vérité. Le sujet de vérité, explication : éternité, car l'éternité est une chose vraie, durable, vraie, c'est-à-dire l'intention des deux est afin que l'homme mérite l'éternité.

Aussi vérité fait allusion à l'unité, comme a écrit le paytan (poète liturgique) : vérité est Son sceau, pour faire connaître qu'Il est Un. L'explication : si tu demandes sur quelque chose ce qu'elle est, par exemple tu demandes cet ustensile ce qu'il est, si tu veux dire vérité, alors ce n'est qu'une seule chose que tu diras : cet ustensile est une cruche ou une coupe ou une écuelle.

Mais si tu veux dire mensonge, alors tu pourras dire sur lui des mensonges à myriades de myriades. Il se trouve que la vérité et l'unité sont un seul sujet, c'est pourquoi le sceau du Saint, béni soit-Il, est vérité (Chabbat 55a), car Il est le Véritable, béni soit-Il, Un, unique et singulier.

Et c'est ce qu'il a dit : car Tu as fait vérité, c'est-à-dire la raison de la création des deux penchants est tout pour une seule raison, car la raison cachée du yetser hara est aussi pour la finalité du bien véritable, seulement nous avons été méchants de notre côté, du mauvais de notre choix, que nous sommes allés après le yetser hara selon son manifeste :

Cette chose, l'homme la placera sur son cœur, et il pensera : n'est-ce pas que le yetser tov, même son manifeste, fait connaître son avis, et ainsi est la vérité de la raison du yetser hara, et au contraire très bon. Et s'il en est ainsi, à Dieu ne plaise si je pèche, selon l'avis de qui tient-il, ni selon ce maître ni selon cet autre, et l'amertume lui sera à la fin, absinthe et fiel :

Et il paraît d'expliquer que c'est l'explication de la confession : pour le péché que nous avons péché devant Toi par le yetser hara. Et c'est difficile : est-ce que toutes les transgressions qu'il a énumérées ne viennent pas du côté du yetser hara.

Seulement voici son explication : cela porte sur la généralité des transgressions que nous péchons par le yetser hara, c'est-à-dire de ce dont nous nous excusons que le levain dans la pâte retarde, c'est le yetser hara, sur cela nous confessons qu'il n'y a rien dans notre excuse, car la raison intérieure du yetser hara est, au contraire, l'inverse :

Aussi en disant yetser tov il y a en cela un éveil, que le penchant de l'homme soit bon toujours, même hors du moment de l'acte. Car au moment de l'acte c'est évident : lorsqu'une transgression lui viendra en main, qu'il l'écarte vite, et lorsqu'une mitsva lui viendra en main, qu'il l'accomplisse aussitôt avec diligence.

Seulement même au moment où il est oisif de cela, qu'il pense en son cœur et désire une chose bonne, et qu'il haïsse le mal. Je veux dire : qu'il médite à la poursuite d'une mitsva, et qu'il ne médite pas à une transgression.

Et toujours son penchant, c'est-à-dire son désir, sera pour le bien. Et même en une chose qu'il n'est pas en son pouvoir de faire, qu'il pense en son cœur : s'il était en mon pouvoir de faire, je ferais ainsi, et le Saint, béni soit-Il, joint cette pensée à l'acte, car Il examine les cœurs, et s'il est révélé et connu devant Lui, béni soit-Il, que s'il était en son pouvoir il ferait ainsi, même maintenant qu'il ne fait pas parce qu'il n'est pas en son pouvoir et qu'il en souffre, Il lui compte comme s'il l'avait fait :

Et sur ce sujet il a expliqué dans le Keli Hemda le verset (Exode 25,2) : de tout homme dont le cœur l'incite, vous prendrez Mon offrande. Voici, le besoin qu'il y avait pour le Tabernacle était très grand, en particulier l'or pur, et tout ce qu'ils avaient offert ne suffisait pas, car il ne se trouvait pas en leur main tant d'or pur.

Seulement le Saint, béni soit-Il, envoya Sa bénédiction, et du peu se fit beaucoup. Et de quel éveil vint cette bénédiction.

Il a dit : de tout homme dont le cœur l'incite, c'est-à-dire parfois un homme donnait peu parce qu'il n'était pas en son pouvoir davantage, et du côté de la générosité de son cœur il aurait donné davantage s'il avait, et le Saint, béni soit-Il, qui examine les cœurs, donna Sa bénédiction dans l'offrande de cet homme, que le peu devint grand :

Et c'est : de tout homme dont le cœur l'incite, vous prendrez Mon offrande. Et c'est difficile : il aurait fallu dire 'son offrande'.

Seulement en vérité c'est l'offrande de ה', car de Sa bénédiction, béni soit-Il, est venue la bénédiction, mais l'éveil était de la générosité de cet homme, c'est le yetser tov :

Mais chez les méchants c'est l'inverse, ils pensent le mal : si c'était en son pouvoir de se venger de celui-ci, je ferais telle et telle chose. Ou si j'avais de l'argent, j'irais après tel et tel désir.

Et il est possible que ce soit l'explication de : pour le péché que nous avons péché devant Toi par le yetser hara. Et j'ai objecté : c'est évident, toutes les transgressions sont du côté du yetser hara.

Et l'on peut résoudre que toutes les transgressions sont au moment de l'acte, lorsqu'une transgression leur vient en main. Mais ceci traite d'une mauvaise disposition qui pense des pensées d'iniquité en une chose qu'il n'est pas en son pouvoir de venir à cette transgression, seulement il pense : si c'était ainsi je ferais ainsi, comme dit Avshalom (II Samuel 15,4) : qui me nommera juge dans le pays et j'aurais fait justice, etc. :

Et le sens simple de : pour le péché que nous avons péché devant Toi par le yetser hara, explication : qu'il n'amène pas lui-même au yetser hara, et comme ce qu'ont dit Razal (Nidda 13b) : celui qui se raidit sciemment sera en nidouy (excommunication). Et il objecte : et qu'il dise interdit.

Et il répond : parce qu'il irrite contre lui le yetser hara. Et c'est : pour le péché que nous avons péché devant Toi par le yetser hara, que nous nous sommes amenés à l'excitation du yetser hara :