Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Yetzer Tov (1/3)

Les philosophes ont partagé le désir de l'homme comme se trouvant de trois sujets : le bon, l'utile, et l'agréable. Le sujet de l'agréable est un corps qui désire les choses agréables et douces, comme le désir des nourritures et des unions et de toutes les convoitises, même si dans leur multiplicité elles nuisent au corps, néanmoins la convoitise et le désir du corps troublé vont vers elles.

Utile est appelé celui qui s'avise le plus, et laisse l'agréable puisque cela lui est mauvais pour la santé, et saisit l'utile, ce qui est utile à son corps, et cela est plus élevé en rang ; néanmoins ce n'est pas une chose éternelle, car à la fin, quand vient le temps de son remplacement, il n'est plus, car Elokim l'a pris (Genèse 5,24). La troisième voie est le désir et l'aspiration des tsadikim accomplis, c'est-à-dire s'attacher à la Torah et aux mitsvot tous les jours de sa vie et faire le bien aux yeux de ה', cela est appelé bon.

Il en résulte que le yetser hara (mauvais penchant) est l'extrémité dernière, qui est comparée à une bête et va après l'agréable, et le mal se consume lui-même. Et le yetser tov (bon penchant) est l'extrémité supérieure qui s'attache au bon.

Et la part de l'utile est intermédiaire : si l'homme va après l'utile afin d'être sain et de vivre une vie de vanité un long temps, cela penche vers le yetser hara. Et s'il va après l'utile afin d'être sain et de pouvoir servir le service saint, cela penche vers le yetser tov, et en cela l'homme choisira.

Encore je dis que ce nom de yetser tov s'expliquera en trois sujets, et en chaque sujet il se révélera ; heureux l'homme qui marchera et se tiendra et s'assiéra à son ombre. Voici, le Saint, béni soit-Il, a donné la Torah et les mitsvot, aujourd'hui pour les faire en ce monde, et demain pour recevoir leur récompense dans le monde à venir (Erouvin 22a), voici trois choses.

La première : Celui qui commande, le Saint, béni soit-Il ; et ensuite, les commandés ont en eux deux choses, c'est-à-dire l'action, aujourd'hui pour faire, et la réception de leur récompense, c'est-à-dire demain pour recevoir leur récompense éternelle. Et du côté des trois il est appelé yetser tov.

Du côté de aujourd'hui pour les faire il est appelé yetser tov, et alors tov s'explique du langage de l'illumination, à la manière de (Exode 30,7) lorsqu'il faisait du bien aux lampes ; et il est écrit (Genèse 1,4) et Elokim vit la lumière que c'était bon ; et il est écrit de Moche notre maître, la paix soit sur lui (Exode 2,2) et elle le vit qu'il était bon, et Razal (nos Sages) ont expliqué (Sota 12a) que la maison se remplissait de lumière ; et ce sera à la manière du verset (Ecclésiaste 2,14) le sage, ses yeux sont dans sa tête, et l'insensé va dans les ténèbres ; car certainement celui qui se rebelle contre l'ordre du Nom, béni soit-Il, va dans les ténèbres et il est insensé et brute, et il n'est pas de folie plus grande que celle-ci, se rebeller contre le Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il, Maître des mondes, qui est grand et qui gouverne ; car celui qui est intelligent se réjouit et s'allègre de faire la volonté de son Créateur même s'il ne reçoit pas de récompense, comme a expliqué Rachi dans la paracha Nitsavim (Deutéronome 30,19) : j'ai pris à témoin contre vous aujourd'hui les cieux etc., contemplez les cieux s'ils ont changé leur mesure etc., et que sont ceux-ci qui ne reçoivent pas de récompense etc. Mais le sage, ses yeux sont dans sa tête, et il voit et contemple et il vit la lumière que c'était bon, et c'est : le sage, ses yeux sont dans sa tête.

Et l'insensé va dans les ténèbres, et il est insensé, car l'insensé ne comprendra pas, et comme ont dit Razal (Sota 3a) : si elle s'égare, כי תשטה (Nombres 5,12), un homme ne faute que si un esprit de folie entre en lui. Et je donne un signe : tout pécheur est un sot.

C'est pourquoi l'homme éveillera son intellect et marchera [avec, autre leçon : et] les sages et il deviendra sage.

Il est appelé aussi yetser tov sous l'aspect de la récompense, demain pour recevoir leur récompense, et c'est un monde tout entier bon ; et sur ce bon était le commencement de la pensée sur la fin de l'acte, c'est-à-dire : le commencement de la création, tu trouveras toujours : et Elokim vit et voici que c'était bon (Genèse 1,31), car l'intention porte sur le but, la fin de l'acte, c'est-à-dire un monde après l'acte, qui est le monde à venir, un monde tout entier bon ; et puisque c'est le but et que le commencement de la pensée était sur cela, et l'antériorité de ce monde n'est que comme la nature de l'antériorité de la kelipa (écorce) au fruit, et de là le fruit a grandi. Ainsi, dans les actes bons de ce monde à grandi le fruit du tsadik, arbre de vies éternelles, dans un monde tout entier bon ; qui est ce fou qui ne saisira pas le but véritable, et que c'était le commencement de la pensée.

Et sache que le sujet du yetser tov et du yetser hara est à la ressemblance de Yaakov et d'Esav. Que selon le révélé, Esav est le premier-né, puisqu'il est sorti le premier.

Mais en vérité Yaakov est le premier-né, la première goutte, comme a expliqué Rachi dans la paracha Toledot (Genèse 25,26), et Esav qui est sorti le premier est la kelipa qui précède le fruit, qui est Yaakov. Ainsi en vérité la nechama a précédé le corps, car les nechamot ont déjà été créées à la création du monde, et aussi avant qu'il naisse on le fait jurer qu'il ira dans la voie du bon, comme ont dit Razal (Nida 30b) sur le verset (Isaie 45,23) toute langue jurera.

Et aussi un enfant au temps où il est dans le ventre de sa mère, qu'une lampe brûle sur sa tête et il contemple et regarde d'une extrémité du monde jusqu'à son autre extrémité, comme il est au chapitre HaMapelet (Nida, là-bas) ; et la lampe est la parabole de la lumière claire dans laquelle l'âme se revêt et dont elle est incluse, du milieu de laquelle il contemple et regarde, et c'est l'appréhension et la connaissance dans l'unité de El, qu'Il est d'une extrémité du monde jusqu'à son autre extrémité, commencement de la pensée et sa fin ; et de cela il se tient sur les secrets de la Torah et les raisons merveilleuses, et comme ils ont dit là-bas : et on lui enseigne toute la Torah entière, comme il est dit (Proverbes 4,4) et il m'instruisit et me dit etc., et il dit (Job 29,4) dans le secret d'Elokah sur ma tente. Et à sa sortie du sein on lui fait oublier tout ce qu'il a vu et su et appréhendé, et c'est leur dire là-bas (Nida, là-bas) : et dès qu'il est sorti à l'air du monde, un ange vient et le frappe sur la bouche et lui fait oublier toute la Torah.

Et la raison de la chose : afin qu'il ne soit pas contraint dans ses actes, et qu'il ait le choix et qu'il choisisse le bon ; et alors, à sa sortie au révélé, le yetser hara précède le yetser tov à la manière de la kelipa qui précède le fruit, et l'homme naît âne sauvage (Job 11,12), et le yetser du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse (Genèse 8,21), jusqu'après un temps, lorsqu'il parvient à l'âge adulte, le yetser tov agit en lui. Et voici, selon l'apparence de l'œil il paraît que le yetser hara est plus âgé que le yetser tov, et à lui le droit d'aînesse.

Mais en vérité c'est l'inverse.

Et par cela s'entendra le verset (Ecclésiaste 9,14-15) : une petite ville et des hommes en elle peu nombreux, et un grand roi vint à elle etc. Et il trouva en elle un homme pauvre etc.

Et Razal ont expliqué (Nedarim 32b) cela sur le yetser hara, et comme l'a apporté Rachi là-bas dans Kohelet dans son commentaire : une petite ville, c'est le corps. Un grand roi, c'est le yetser hara, car beaucoup l'écoutent.

Et un homme pauvre, c'est la sagesse du pauvre, le yetser tov, car les fils de l'ascension sont peu nombreux etc.

Et il y a à objecter sur cela selon l'opinion du monde que le yetser hara précède dans l'homme le yetser tov : comment a-t-il dit que le grand roi, qui est le yetser hara, a trouvé dans la ville cet homme pauvre qui est le yetser tov ; au contraire c'est l'inverse, le yetser tov est le dernier et c'est lui qui trouve dans la ville le grand roi. Et voici, il faut forcer et expliquer : et il trouva en elle un homme pauvre, que "il trouva" porte sur l'homme pauvre, que l'homme pauvre a trouvé dans la ville le grand roi, et c'est forcé.

Mais selon ce que j'ai écrit, cela va bien, que dans la réalité véritable la présence du yetser tov est première, et à lui le droit d'aînesse, car il est le commencement de la pensée vers la fin de l'acte. Et c'est ce qu'a terminé le verset (Ecclésiaste 9,15) : et un homme ne s'est pas souvenu de cet homme pauvre-là ; l'intention est que Shelomo le roi, la paix soit sur lui, lui-même résout ce qui est difficile sur ses paroles, qu'il a dit : et il trouva en elle un homme pauvre, nos yeux ne voient-ils pas que le grand roi a précédé.

Sur cela il a répondu : en vérité le pauvre a précédé, et voici la preuve : lorsqu'il était dans le ventre de sa mère une lampe brûlait etc., seulement qu'un ange vint et le frappa sur la bouche et lui fait oublier etc., c'est : et un homme ne s'est pas souvenu de l'homme pauvre, et c'est facile à comprendre.

C'est pourquoi en essence l'aînesse est au yetser tov, et il prend une part double, ce monde et le monde à venir, pour s'y attacher. Et le yetser hara qui se pense premier-né, c'est un méchant rusé qui avance sa plainte, et comme il est dans le Zohar paracha Vayeshev (tome 1, 179b), voici son langage : viens et vois, pour cela il a précédé avec l'homme au jour où il naît, afin qu'on le croie, car lorsque vient le yetser tov l'homme ne peut le croire, et il lui paraît comme un fardeau.

De cette manière nous avons appris (Sota 21b) : qui est un méchant rusé, c'est celui qui précède à plaider ses paroles devant le juge jusqu'à ce que vienne son compagnon, le maître du jugement, comme tu dis (Proverbes 18,17) le premier est tsadik dans sa querelle etc. De cette manière un méchant rusé, comme tu as (Genèse 3,1) et le serpent était rusé, et il a précédé et a commencé avec l'homme avant que ne vienne son compagnon qui est le yetser tov, l'homme est devenu mauvais avec lui, et il ne peut lever sa tête, comme s'il avait chargé sur ses épaules tous les fardeaux du monde, parce qu'il est un méchant rusé qui a précédé avec lui etc., voir là-bas.

Et en vérité le yetser tov est premier et à lui le droit d'aînesse, à lui vous écouterez.

Il y a encore en lui une troisième raison pourquoi il est appelé yetser tov, d'après (Psaumes 145,9) ה' est bon pour tous ; le Nom, béni soit-Il, Il est l'essence du bon, et la nechama est une part d'Elokah d'en haut, et le yetser tov est le tuteur de la nechama, c'est pourquoi il est appelé bon, d'après le bon véritable, béni soit-Il. Et de ce côté le Saint, béni soit-Il, est appelé pour Israël aimant et ami, comme il est écrit (Proverbes 27,10) ton ami et l'ami de ton père n'abandonne pas, et il est écrit (ibid.

25,17) rends rares tes pieds de la maison de ton ami. Et vois dans le Zohar paracha Beshalah (tome 2, 55b) ce qu'il a expliqué sur le verset (Proverbes 17,17) en tout temps l'ami aime etc.

Et sur le verset de rends rares tes pieds ils ont écrit, voici son langage : ton ami et l'ami de ton père n'abandonne pas, pour Le servir, et pour s'attacher à Lui, et pour faire Ses préceptes, n'abandonne pas, certainement. Et ce qui a été dit : rends rares tes pieds de la maison de ton ami, c'est-à-dire refroidis ton yetser afin qu'il ne bouillonne pas contre toi, et qu'il ne domine pas sur toi, et que tu ne fasses pas une autre pensée.

De la maison de ton ami : qui est la maison de ton ami, c'est la nechama sainte que ton ami a fait entrer en toi et a placée en ton milieu etc.

Voici, le Zohar a expliqué הוקר comme langage de froideur, qu'il refroidisse l'ébullition du yetser hara afin qu'il n'échauffe pas la maison de ton ami ; la maison est le corps, comme il est écrit (Ecclésiaste 12,3) au sujet de : que ne tremblent pas les gardiens de la maison ; et ce qu'il l'appelle parfois maison, et parfois ville, comme le verset ci-dessus (Ecclésiaste 9,14) une petite ville etc. Déjà Razal ont dit (Yoma 39a) : un homme qui se sanctifie en bas un peu, on le sanctifie d'en haut beaucoup.

Et de même s'il se souille en bas un peu, on le souille d'en haut beaucoup. Il en résulte que ce qui en bas est maison, en haut est ville, et c'est facile à comprendre.

Et voici le langage de Rechit 'Hokhma, fin du chapitre 4 de la Porte de la crainte : par la faute du premier homme et par la faute du veau, la Torah s'est matérialisée ; et lorsqu'un homme fait maintenant la mitsva matérielle et qu'il paraît à ses yeux que c'est une petite chose, aux yeux du Nom, béni soit-Il, c'est beaucoup. Car en faisant la mitsva matérielle, il éveille sa racine spirituelle en haut.

Et voici, la spiritualité en haut n'a ni mesure ni terme, et c'est pourquoi il a dit : il se sanctifie en bas un peu, on le sanctifie d'en haut beaucoup sans mesure. Et de même a expliqué dans Hovot HaLevavot, voici son langage : et que ne soit petit à tes yeux aucun bien que tu feras pour Son nom, même d'une parole ou d'un regard.

Car le peu qui vient de toi est beaucoup auprès de Lui. Et de même au sujet des transgressions.

La comparaison : le déplacement du soleil sur la terre d'une mesure d'une coudée, il se déplace dans la sphère de nombreux milles etc. Et de même il a expliqué dans les Tikounim au sujet des points : en bas elles paraissent petites, et en haut elles illuminent sans fin.

Et par cela nous comprendrons pourquoi le Nom, béni soit-Il, devra donner récompense à l'homme, qu'il y ait de préposés sur chaque mitsva plusieurs milliers de milliers d'anges, comme il est exposé dans les Palais de sainteté. La raison est que la lumière supérieure resplendit de la spiritualité de cette mitsva par tous ces petits kelim (réceptacles).

Et si tu dis : il suffirait qu'il y ait un seul ange. Nous répondrons qu'il est impossible à la lumière supérieure de passer par un seul ange, car l'ange se trouverait grand dans la spiritualité de la mitsva à sa place et elle serait elle-même la mitsva, et ce n'est pas l'intention, mais que la lumière resplendisse dans des kelim dont la nechama jouisse.

Et néanmoins il y a un ange qui est ainsi l'essentiel de la lumière de la mitsva, et sous lui plusieurs milliers d'anges qui reçoivent les étincelles de la lumière. Et de cela nous amènerons à comprendre le sujet de l'impureté etc. : en bas c'est comme une olive de graisse interdite par exemple, en haut une impureté sans mesure etc., voir là-bas.

Et voici, le corps est la maison de ton ami, maison du Saint, béni soit-Il, par la nechama, et c'est le commencement de la pensée et la fin de l'acte. Et c'est le sujet de (Deutéronome 23,15) car ה' ton Elokim se promène au milieu de ton camp etc. et ton camp sera saint.

Et dans le Zohar Aharei Mot (tome 3, 75a) Rabbi Chimon ouvrit : car ה' ton Elokim se promène au milieu de ton camp pour te sauver etc. Car ה' ton Elokim, c'est la Chekhina (Présence) qui se trouve parmi eux en Israël etc., jusqu'à : et nous avons appris deux cent quarante-huit membres dans le corps, et tous se souillent lorsqu'il se souille, c'est-à-dire lorsqu'il veut se souiller, et sur cela : et ton camp sera saint.

Qui est ton camp, ce sont les membres du corps etc., et Il ne verra pas en toi une nudité de chose et Il se retirera de derrière toi etc. Encore là-bas il a dit : et Il ne verra pas en toi etc., que ne se lie pas dans ton corps le défaut et la nudité qui entache la chose, mais : et ton camp sera saint, que tous les 248 membres soient saints ; Rechit 'Hokhma a expliqué : tous unifiés comme un, jusqu'à ce que nous puissions dire d'eux qu'ils sont tous un seul membre saint.