Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Tahara (2/2)

Et voici le langage du Rechit 'Hokhma, Porte de l'amour, au secret du mikve (bain rituel) : il est déjà connu ce qu'a expliqué le Rashbi (Rabbi Shimon bar Yohai), la paix soit sur lui, dans le Zohar et dans les Tikounim (tikoun 19, folio 39a), que c'est au secret des supérieurs, neuf points pour chaque côté, etc., voir là-bas ; et le secret du mikve est le secret de ידו"ד. Car le mikve contient quarante se'a, et de même ידו"ד contient quatre lettres, chaque lettre en comprenant dix, et c'est le secret de mikve d'Israël, ידו"ד (Jérémie 17,13).

Et comprends par là ce qu'ils ont dit (Yoma 85b) : de même que le mikve purifie les impurs, ainsi le Saint béni soit-Il purifie Israël, c'est-à-dire la purification de leurs nechamot qui s'attachent à Son nom ; il en résulte que celui qui s'immerge s'attache à ידו"ד même, pour purifier son corps et son âme, son corps dans les eaux, et son âme dans la spiritualité du Nom qui réside là. Jusqu-ici ses paroles.

Et en un autre lieu j'expliquerai, si Dieu veut, le secret du mikve et sa forme, et le secret des immersions de la veille de Chabbat et de la veille de Yom Tov, et les immersions des transgressions. Et maintenant je ne suis venu que pour faire connaître la grande valeur du mikve : heureux celui qui s'habitue toujours à cette pureté, et elle profitera à toutes les impuretés, et aussi à l'impureté des transgressions, et il parviendra à la pureté, c'est-à-dire la pureté du cœur, comme il est écrit (Psaumes 51,12) : un cœur pur, crée pour moi, Elokim ; לב טהור ברא, initiales de טבל ; et de la pureté de la réflexion du cœur s'ensuit la pureté de la pensée qui est dans le cerveau, afin qu'il ait une pensée pure, et le tendon de l'œil dépend du cœur (Avoda Zara 28b), et il sera d'yeux purs de voir le mal ; et ensuite s'ensuit la pureté de tout le corps, ses 248 membres et ses 365 tendons, qui correspondent aux 613 mitsvot.

Et il a écrit dans le Rechit 'Hokhma que celui qui se sépare de l'impureté n'est appelé que pur, ainsi qu'il est dit (Lévitique 14,9) : et il lavera sa chair dans l'eau. Et celui qui se sépare de l'impureté des transgressions est appelé pur et saint.

Pur, car il est écrit (Ezechiel 36,25) : et vous serez purifiés de toutes vos impuretés. Saint, comme il est écrit dans la paracha des unions interdites (Lévitique 18,24) : ne vous souillez pas par toutes ces choses.

Et de même il est écrit au sujet des aliments interdits (ibid. 11,43) : et ne vous souillez pas par eux.

Et ensuite il est écrit (ibid. 20,7) au sujet des unions interdites : et vous vous sanctifierez et vous serez saints.

Et dans la paracha des reptiles il est aussi écrit (ibid. 11,44) : et vous vous sanctifierez et vous serez saints.

Jusqu-ici.

On trouve encore une allusion à la pureté dans les vêtements : le verset a rapproché les habits de la pureté, comme il est écrit (Genèse 35,2) : et purifiez-vous et changez vos tuniques ; il est tenu de veiller à ce que ses vêtements soient purs de souillure et d'impureté, et qu'ils ne soient pas salis d'huile et de graisse, et comme ont dit nos Sages (Chabbat 114a) : un érudit sur les vêtements duquel on a trouvé de la graisse est passible de mort.

Le principe de l'affaire : les habits sont le vêtement du corps, et le corps est le vêtement de l'âme ; et par la pureté des habits on éveille la pureté du corps, et la pureté du corps éveille la pureté de l'âme. Et de même tous les ustensiles dont l'homme se sert, comme les coupes, les écuelles et les cuillers, qu'il veille à ce qu'ils soient propres sans aucune saleté, seulement purs et nets.

De même les ustensiles de cuisine, que la femme veille à ce qu'ils soient très propres de toute saleté, seulement nets et purs. Et toutes ces choses amènent à la pureté de l'âme, car ceci cause cela, et cela cause ceci, et il ajoutera une pureté supplémentaire.

Et lorsqu'il se lave les mains, qu'il les lave avec une grande abondance, et le tout afin d'ajouter de la pureté.

Il y a encore une pureté dans le manger, et comme avaient l'usage les anciens, qui mangeaient leurs houlins (aliments profanes) en état de pureté (Haguiga 18b) ; mais c'est une chose très lourde à accomplir, puisque nous sommes tous impurs. S'il en est ainsi, il faut veiller à ce que l'aliment ne soit pas rendu apte à recevoir l'impureté : c'est-à-dire que le pain qu'il mange doit être d'un blé qui a été gardé de sorte que l'eau n'est pas venue sur lui depuis le moment de la moisson, et ainsi il n'a pas été rendu apte à recevoir l'impureté ; et qu'il pétrisse la pâte avec de l'eau de fruits, elle aussi gardée de sorte que l'eau n'est pas venue sur elle depuis le moment de la moisson.

Et il ne pourra manger que des œufs et des fruits qui n'ont pas été rendus aptes. Et lorsqu'il voudra boire, qu'il aille au puits ou au fleuve, qu'il se penche et qu'il boive, afin de ne pas les toucher et de les rendre impurs.

Et le divin saint, l'Ari (Rabbi Yitshak Louria), de mémoire bénie, avait cet usage depuis Roch Hachana jusqu'après Yom Kippour. Et dans le Tour, à la fin des lois de Roch Hachana, il a écrit le Talmud de Jérusalem (Chabbat 1,3) : Rabbi Hiyya enjoignait à Rav : si tu peux manger toute l'année en état de pureté, mange ; et sinon, mange sept jours.

Et Avi haEzri a écrit : ce sont les sept jours entre Roch Hachana et Yom Kippour, etc., jusqu'à : et c'est pourquoi l'on a l'usage en Ashkenaz que même celui qui n'est pas attentif au pain d'un non-juif, durant les dix jours de techouva il y est attentif. Jusqu-ici le langage du Tour.

Et voici le langage du Beit Yossef : et il a écrit dans le Tachbets (Rabbi Shimshon bar Tsadok) sur les paroles d'Avi haEzri, et Rabbi Chemouel de Bamberg dit qu'il n'a pas été précis : seulement les houlins en état de pureté, où il n'y a pas d'interdit, il est bon de se purifier. Mais le pain des non-juifs, qui est à cause d'un interdit : s'il en a l'usage ces dix jours, il ne pourra plus non plus en manger toute l'année.

Et ce n'est pas un argument, car puisque etc., voir là-bas. Et le rav saint, l'Ari, de mémoire bénie, a dit : certainement la vérité est que cela ne porte que sur l'affaire des houlins en état de pureté.

Et ce qu'a dit Rabbi Chemouel de Bamberg, qu'il n'a pas été précis, car le pain des non-juifs est à cause d'un interdit, etc. : il n'a pas compris le sens simple ; car le pain des non-juifs dont ils ont écrit ici, ils ne veulent pas dire qu'il y a en lui l'interdit du pain des non-juifs, mais il est casher, seulement que des non-juifs l'ont cuit. Comment cela ?

Par exemple, lorsqu'il a été rendu permis par une brindille. Et ceux qui ont eu l'usage de ne pas manger le pain des non-juifs, etc., ils ont voulu dire un pain que des non-juifs ont cuit et qui est casher ; néanmoins ils ne le mangeaient pas à cause de l'impureté, car certainement il a été rendu apte à recevoir l'impureté, et ils doivent cuire eux-mêmes et choisir ce qui n'a pas été rendu apte, comme plus haut.

Il en résulte que le pain des non-juifs mentionné ici est à cause du sujet de celui qui mange des houlins en état de pureté.

La lettre têt est achevée.