Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Tahara (1/2)

L'impureté qui requiert la pureté, nous la trouvons en 3 sujets. Impureté spirituelle, et impureté corporelle, et une intermédiaire qui est spirituelle et corporelle.

L'impureté spirituelle est l'esprit d'impureté qui repose sur les mains, et il ne s'en va que par la netila (lavage des mains), et ils sont rapportés dans le Beit Yossef sur le Tour Orah 'Hayim, siman 4, et ainsi est-il dans le Choulhan Aroukh et voici son langage (paragraphe 18) : voici les choses qui requièrent netila avec de l'eau : celui qui se lève du lit, et celui qui sort des latrines, et du bain, et celui qui se coupe les ongles, et celui qui ôte ses souliers, et celui qui touche aux pieds, et celui qui se lave la tête. Et il y a ceux qui disent : même celui qui marche parmi les morts, et celui qui a touché un mort, et celui qui épouille ses vêtements, et celui qui s'unit à sa femme, et celui qui touche un pou, et celui qui touche son corps de sa main.

Et celui qui a fait l'une de toutes celles-ci et n'a pas lavé : s'il est un disciple sage, son étude s'oublie de lui. Et s'il n'est pas un disciple sage, il sort de son esprit.

Celui qui se fait tirer du sang des épaules et n'a pas lavé ses mains, a peur sept jours. Celui qui se rase et n'a pas lavé ses mains, a peur 3 jours.

Celui qui se coupe les ongles et n'a pas lavé ses mains, a peur un jour, et il ne sait pas de quoi il a peur. Jusqu-ici son langage.

Et il faut prendre garde à les laver bien par un versement 3 fois, mais il ne récitera la berakha de netilat yadayim que le matin. Et le Beit Yossef est en doute, au sujet de celui qui est resté éveillé toute la nuit, s'il faut qu'il lave ses mains.

Et de même il est en doute s'il s'est levé tôt pour étudier et a lavé ses mains, et ensuite s'est couché pour dormir avant le jour, s'il faut qu'il revienne laver ses mains lorsque le jour éclaire. Et le Rema (Rabbi Moché Isserlès) a écrit dans le Choulhan Aroukh qu'il lave ses mains sans berakha.

C'est pourquoi il faut avertir le peuple lorsqu'ils se tiennent pour les selihot avant Roch Hachana et après Roch Hachana, qu'ils lavent leurs mains lorsque le jour éclaire.

Il y a encore un doute s'il faut une netila lorsqu'il a dormi de jour, et en raison du doute il faut qu'il lave ses mains et verse 3 fois aussi après le sommeil du jour, afin qu'il se tienne lui-même dans la pureté. Telle est l'impureté spirituelle, c'est-à-dire qu'il n'y a pas en elle de contact matériel et sa purification est par netila.

Il y a encore une impureté substantielle, et c'est l'impureté qui sort de son corps, comme le flux, l'émission séminale et la lèpre.

Il y a encore une impureté intermédiaire, comme le contact des charognes et leur déplacement, et le contact des reptiles, et l'impureté du mort. Qu'il devient impur du fait qu'il touche à une matière, mais qu'en lui nulle matière ne s'est attachée : sur cela j'ai dit qu'elle est intermédiaire.

Et il convient à l'homme d'être pur et de s'éloigner de se rendre impur en tout ce qui est possible, même si, par nos nombreux péchés, il n'y a plus maintenant le Temple, de sorte qu'il n'y a pas la crainte par respect du Temple qu'il erre et y aille ; néanmoins pourquoi attirerait-il l'impureté sur lui, sinon au lieu d'une mitsva de s'occuper du mort pour ses besoins, mais hors de cela qu'il se sépare de toute impureté, même si nous sommes maintenant tous impurs, néanmoins pourquoi ajouterait-il et attirerait-il l'impureté sur lui-même. Et heureux l'homme qui s'habitue toujours à l'immersion du mikve (bain rituel), car alors il est purifié de plusieurs impuretés, même si cela n'est pas utile pour l'impureté du mort.

Et au sujet de l'immersion du baal keri (homme qui a eu une émission séminale) pour la Torah et pour la tefila, en cela les avis se sont multipliés dans le Talmud et chez les décideurs, s'ils l'ont abolie, ou non. Et le sujet des 9 kavim, et l'on trouve dans les lettres du Rambam que les chefs des yeshivot de Bavel s'étonnèrent de lui pourquoi il était si indulgent dans le sujet des immersions du baal keri.

Et lui, de mémoire bénie, leur répondit, que de ses jours il ne l'avait jamais abolie, seulement qu'il ne pouvait écrire dans son ouvrage que ce qui sort de la loi selon la halakha, etc. Et moi je dis : celui qui vient se purifier, on l'aide (Yoma 38b).

Celui qui fait un engagement d'être dans la pureté, certainement le Saint, béni soit-Il, l'aidera que la pureté se présente à lui. Toutefois si elle ne s'est pas présentée, il ne laissera pas pour cela l'étude de la Torah ou la tefila, puisque selon l'avis de la plupart des décideurs il n'est pas tenu.

Néanmoins il se vêtira de sainteté aux temps d'éveil, inutile de le dire pour Roch Hachana et pour Kippour. Mais même pour quelque temps parmi les temps où il voudra s'éveiller à la sainteté, il fera ainsi.

Et j'atteste d'un homme intègre qui avait l'habitude ainsi d'immerger lui-même à des temps connus de lui, et parfois à quelque éveil, et il avait aussi l'habitude d'immerger le jour où sa femme s'immergeait de ses jours d'impureté menstruelle, car il dit dans son cœur : peut-être y avait-il dans son cœur quelque pensée lorsqu'il se séparait de sa femme, et aussi pour une sainteté supplémentaire qu'un homme est tenu de se sanctifier au moment de l'union conjugale, il fit ainsi afin d'attirer la sainteté en haut au moment de l'union.

Il y a encore, en plus des 3 sortes d'impureté mentionnées plus haut, un quatrième pied dans le char impur dont il convient que l'homme se purifie, et c'est une chose qui ne rend pas impur, seulement elle est sale et souillée, et la Torah a dit (Deutéronome 24,15) : et ton camp sera saint, et il est interdit de par la loi de lire Keriat Chema et de prier et d'étudier la Torah dans un lieu de souillure, et les lois sont expliquées dans le Talmud et chez les décideurs, et je ne mentionnerai que deux choses dont il convient d'être comme celui qui rappelle et comme celui qui éveille.

La première : que l'homme voie toujours que l'orifice de son anus soit propre, qu'il s'essuie bien afin qu'il n'y reste pas même la moindre trace d'excrément bien que ce soit couvert, car la loi est décidée : l'excrément à sa place, même couvert, est interdit, même s'il n'est pas visible lorsqu'il est debout. La seconde : que la loi de la semence est comme la loi de l'excrément au sujet de la souillure.

Ajoute à cela que la semence rend impur, elle est aussi comme une souillure dont il faut s'éloigner, c'est pourquoi celui qui est marié se gardera de s'essuyer avec la chemise qu'il porte lorsqu'il s'est séparé de sa femme après l'union. Et s'il y a sur sa chemise de la semence de quelque cause que ce soit qu'elle y soit venue, il ne portera pas cette chemise à moins qu'il ne la lave bien.

Et voici le langage de mon père mon maître, de mémoire bénie, dans le testament Yech Nohalin : en tout temps que tes vêtements soient blancs (Ecclésiaste 9,8), son intention en cela est des vêtements au propre, qu'ils ne soient pas sales de taches d'excrément, et de même de gouttes d'urine. Et Razal ont exposé (Berakhot 23a) sur le verset (Ecclésiaste 4,17) : garde ton pied lorsque tu vas à la maison de Elokim, garde tes orifices à l'heure où tu te tiens en tefila devant le Lieu, et dans l'ensemble de leurs paroles sont mes paroles.

Et dans cet ensemble aussi, que les souliers qui sont sur vos pieds ne soient pas sales de boue et d'excrément lorsque vous irez à la maison de Elokim, car c'est une terre sainte.

Et dans Sefer Hassidim il est écrit, qu'il ait 2 paires de souliers, l'une qu'il porte à l'heure de la tefila seulement. C'est pourquoi apprenez-vous à bien vous essuyer, car il ne faut pas venir à la porte du roi en habit souillé ou en souliers souillés.

Le Rokeah (Rabbi Eleazar de Worms) a écrit : il est bon pour l'homme qui ne peut s'immerger, qu'il frotte avec de l'eau sa cuisse et sa nudité pour se purifier de l'émission séminale qui y adhère, prépare-toi à la rencontre de ton Dieu, Israël, etc. (Amos 4,12).

Et voici le langage de Sefer Hassidim : que l'homme place auprès de lui de l'eau la nuit, afin que s'il voit une émission séminale (glose : et c'est la même loi s'il vient à sa femme) et qu'il ne puisse pas verser sur lui 9 kavim, il prenne de l'eau et frotte autour de la nudité, car il ne convient pas qu'il aille à la synagogue jusqu'à ce qu'il frotte la chair que la semence a touchée. Et qu'il voie aussi dans son pantalon qu'il n'y ait pas une marque d'excrément colee au pantalon, etc., jusqu'à ce qu'un homme soit habitué à avoir du son dans un vase, afin que s'il touche à de la graisse ou à du sang ou à une chose interdite, il fasse passer avec le son toute la saleté, car rien ne nettoie les mains comme le son où il n'y a pas de farine, car lorsqu'il mourra, de peur qu'il ne reste dans la souillure, et le son l'ôte avec l'eau.

Un récit d'un pieux : lorsqu'il dormait ou s'unissait à sa femme, il avait une chemise blanche pour cela, car il dit : peut-être la semence s'attachera, et lorsque j'irai à la synagogue peut-être elle s'attachera à la chemise que j'ai l'habitude de porter, etc., et comment ma tefila serait-elle entendue, etc. Et il est bon d'avoir des vêtements réservés à la tefila s'il est possible, comme l'ont appris Razal (Chabbat 10a) de : prépare-toi à la rencontre de ton Dieu, etc.

(Amos 4,12). Jusqu-ici.

Rabbenou Yona a écrit au chapitre Haya Kore : celui qui est tenu à une berakha et ne peut la dire parce que ses mains ne sont pas propres, ou qui s'est tenu dans un lieu qui n'est pas propre, comme un malade dont le lit n'est pas propre et qui ne peut articuler de ses lèvres, il a à méditer la berakha ou la tefila dont il s'est rendu tenu. Et bien qu'il ne s'acquitte de son obligation que par la parole, il a à méditer dans son cœur et ה' voit le cœur et lui donnera le salaire de la pensée, car nous disons ainsi dans le Midrach (Midrach Tehilim 5,2) : prête l'oreille à mes dires (Psaumes 5,2), a dit David le roi, que la paix soit sur lui : Maître du monde, à l'heure où je peux parler, prête l'oreille à mes dires, et à l'heure où je ne peux pas parler, comprends ma méditation.

Et ma méditation, il a voulu dire : la pensée. Et ainsi il apparaît du verset qui a dit (ibid.

39,4) : dans ma méditation un feu brûle, j'ai parlé de ma langue, ce qui implique que la parole est une chose, et la pensée est une chose. Jusqu-ici son langage.

Et le Beit Yossef, siman 85, s'est étonné de lui, que s'il ne peut articuler des lèvres, méditer aussi est interdit, comme il est au chapitre Kira (Chabbat 40b), que Rabba bar bar Hanna a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : en tout lieu il est permis de méditer dans les paroles de Torah, hors du bain et des latrines. Et le Beit Yossef a écrit : et il est possible qu'il n'ait pas parlé de mains souillées ou d'un lieu souillé au propre, mais lorsque les mains ou le lieu ne sont pas propres, mais qu'il n'y a pas en eux de souillure.

Et s'il n'était pas contraint, il faudrait qu'il nettoie ses mains et le lieu afin qu'il puisse sortir de ses lèvres. Et maintenant qu'il est contraint et qu'il est impossible de les nettoyer, il n'est pas permis de sortir, et néanmoins il peut méditer en eux puisqu'il n'y a pas là de souillure complète.

Ainsi m'apparaît-il de forcer afin d'accorder ses paroles. Jusqu-ici son langage.

Et déjà le Beit Yossef a témoigné lui-même que ce qu'il a dit ici est forcé, toutefois il m'apparaît que le sens simple des paroles de Rabbenou Yona n'est pas ainsi, qu'il médite la formule de la berakha ou la formule de la tefila, car alors certainement il n'y a pas de différence entre la parole et la méditation. Mais l'intention de Rabbi Yona est ainsi : qu'il médite dans son cœur l'obligation de la berakha ou de la tefila qu'il est tenu de faire, et qu'il s'afflige de ne pouvoir la faire parce que ce n'est pas propre, alors le Saint, béni soit-Il, reçoit cette méditation comme s'il était dans un lieu propre et qu'il récitait une berakha ou priait, et ce sera à la manière de ce qu'ont dit Razal en un autre lieu (Chabbat 13a) : il a pensé à faire une mitsva et a été contraint et ne l'a pas faite, on lui compte comme s'il l'avait faite.

Et c'est facile.

Et au sujet de la nuit, qu'il est l'habitude des gens de se lever et d'uriner, que l'homme s'habitue à avoir un pot d'urine de métal ou de verre qui n'absorbent pas, comme l'ont écrit les Tossefot (Berakhot 25b, au mot גרף של רעי) et le Roch (Rabbenou Acher) au chapitre Mi shemeto, seulement qu'il mette dedans un quart de log d'eau chaque fois qu'il urine, et que le vase lui-même soit lavé et propre, et alors il lui est permis de réciter la berakha Acher Yatsar et d'étudier la Torah. Et il m'apparaît que si le vase est propre et qu'aucune odeur ne sort du vase, alors il suffit qu'on lave le vase d'une veille de Chabbat à une veille de Chabbat, et celui dont les mains sont pures ajoutera de la force.

Et ont dit Razal (Berakhot 24b) : il est interdit d'aller dans les ruelles souillées, et la raison est qu'il est interdit d'aller quatre coudées sans méditation de Torah, et comment irait-il dans les ruelles souillées où il est interdit là de méditer dans les paroles de Torah.

Et au sujet de ce qui est appelé un lieu de souillure, le Beit Yossef a apporté dans le Tour Orah 'Hayim à la fin du siman 4 une réponse du Rashba (Rabbi Shlomo ben Aderet) où il est écrit, et voici son langage : on l'a interrogé en ce langage : nous devons prendre garde dans la tefila ou dans le manger de ne pas toucher un lieu de souillure, quel est celui qu'on appelle un lieu de souillure. Et il a répondu : il est raisonnable que ce n'est pas un lieu de souillure au propre, mais même la jambe et la cuisse qui sont couvertes chez l'homme, parce qu'il y a là des amas de sueur, et de même celui qui se gratte la tête.

Mais les lieux découverts de sa tête et de son visage, et un lieu découvert de ses bras, il n'y a pas là un lieu de souillure car il n'y a pas là de sueur, et ainsi nous pratiquons. Jusqu-ici son langage.

Et parce que j'ai vu beaucoup du peuple qui ne se gardent pas en cela, et touchent leur corps aux lieux couverts lorsqu'ils sont à la synagogue, ou au moment de leur étude, ou pendant leur repas, il faut les informer et les presser de ne pas faire ainsi, et s'ils ont fait ainsi ils ont besoin aussitôt d'une netila par lavage. Et j'ai entendu que des hommes d'action avaient l'habitude de placer un vase plein d'eau au lieu où ils étudiaient, parce que les mains sont occupées, et aussitôt dès qu'ils touchaient un lieu couvert ils purifiaient les doigts, et ils n'avaient pas besoin de s'interrompre pour crier eau, eau, car ils l'avaient tout prêt.

Et à la synagogue il faut garder avec une garde supplémentaire du toucher. Et si cela est arrivé, ou si cela est arrivé à l'heure du repas, il faut purifier ses doigts.

Il y a encore une impureté spirituelle qui est le père du père des pères de l'impureté, et c'est l'impureté des transgressions, comme il est écrit explicitement aux unions interdites (Lévitique 18,24), et aux aliments interdits (ibid. 11,43) le langage d'impureté, et c'est la même loi en toute transgression qu'il fait : impur, impur il sera appelé.

Et lorsqu'il se purifie de toute faute et de toute culpabilité, il est appelé pur, comme il est écrit (Ezechiel 36,25) : et Je répandrai sur vous des eaux pures et vous serez purifiés de toutes vos impuretés et de toutes vos idoles Je vous purifierai. Et David le roi, que la paix soit sur lui (Psaumes 51,4) a dit : et de mon péché purifie-moi.

Et voici nous trouvons une purification par l'eau, comme il est écrit (Lévitique 14,9) : et il lavera sa chair dans l'eau et il sera pur. Et nous trouvons une purification par le feu, comme il est écrit (Nombres 31,23) : toute chose qui viendra dans le feu, vous la ferez passer dans le feu et elle sera pure.

Ainsi est la purification des fautes, et l'eau et le feu sont 'hessed et guevoura, et le sujet de la purification du feu est que la guevoura de la techouva brûle en lui comme un feu qui brûle et qu'il supporte de grandes afflictions selon la mesure des châtiments pour lesquels il a fauté, et même en regard des quatre morts du tribunal dont le brûlé est grave. Et en regard des eaux du 'hessed supérieur c'est le secret du mikve : combien est très grand le sujet de la purification du mikve, tant pour l'impureté que pour l'impureté des transgressions, pour se purifier il ne suffit pas autrement.