Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Chaver Tov

On enseigne au chapitre 1 du traité Avot (michna 6) : et acquiers-toi un compagnon. Aussi ont dit Razal (nos Sages, de mémoire bénie) (Taanit 23a) : ou la compagnie, ou la mort.

Et le sage a dit (Proverbes 17,17) : un homme sans compagnon est comme une gauche sans droite. Et le pieux Rabbi Yona a écrit, que pour les voies de la techouva il faut qu'il ait un compagnon qui parle avec lui s'il a transgressé les ordonnances de la techouva, pour se reprendre l'un l'autre, et pour examiner comment ils seront sauvés du péché.

Et sur eux il est dit (Malachie 3,16) : alors ceux qui craignent ה' se parlèrent, chacun à son prochain, etc., jusqu-ici son langage :

Et de même au sujet de l'étude de la Torah ont dit Razal (Taanit 7a) : un glaive sur les isolés (Jérémie 50,36). Car les compagnons doivent revoir ensemble l'étude qu'ils étudient, et ce que celui-ci a manqué, celui-là le révélera.

Et il y a deux sortes d'association de compagnons pour étudier. La première : s'ils sont tous deux des sages qui ont servi leur maître autant qu'il fallait, seulement ils s'associent afin d'aiguiser l'un l'autre, alors ils doivent accomplir les paroles de Razal dans le traité Chabbat, chapitre Bameh Isha (63a) : Rabbi Yirmeya a dit au nom de Rabbi Elazar : deux disciples sages qui s'aiguisent l'un l'autre dans la halakha, le Saint, béni soit-Il, leur donne le succès, il est écrit (Psaumes 45,5) : et ta majesté (והדרך).

Ne dis pas והדרך, mais וחדדך. (Rachi a expliqué : והדרך, comme וחדדך).

Et non seulement cela, mais ils s'élèvent à la grandeur, il est écrit (ibid.) : prospère et monte. Peut-être même pas pour elle-même, le verset dit (ibid.) : pour une parole de vérité.

Peut-être s'il s'enorgueillit, le verset dit : et humilité, justice. Et s'ils font ainsi, ils méritent la Torah qui a été donnée par la droite, il est écrit (ibid.) : et que Ta droite t'enseigne des choses redoutables.

Rav Nahman bar Yitshak a dit : ils méritent les choses qui ont été dites à la droite de la Torah, jusqu-ici son langage. Voici qu'ils doivent prendre garde d'être précisément pour elle-même, et de ne pas s'enorgueillir.

Et qu'il pense en son cœur : que suis-je, je n'ai encore saisi même pas comme une goutte de la mer de la profondeur de la Torah :

Encore là, Rabbi Yirmeya a dit au nom de Rabbi Shimon ben Lakish : deux disciples sages qui sont doux l'un envers l'autre dans la halakha, le Saint, béni soit-Il, les écoute, il est écrit (Malachie 3,16) : alors ceux qui craignent ה' se parlèrent, et Il prêta l'oreille. Il n'est de parole que douceur, il est écrit (Psaumes 47,4) : Il soumet les peuples sous nous.

Rachi a expliqué : qui sont doux l'un envers l'autre, ils discutent en elle dans la douceur d'esprit, ils s'occupent afin qu'ils apprennent l'un de l'autre. Il soumet les peuples sous nous : Il les abaisse, et tout abaissement est dans la douceur.

Autre langage : הנוחין, ils conduisent l'un l'autre à l'intelligence de la halakha, comme (Exode 32,34) : va, conduis, ידבר est le Targoum de ינהג, jusqu-ici son langage :

Selon le premier langage, le sujet est que leur discussion soit dans la douceur et non dans le cri, que l'un comprenne bien les paroles de son compagnon, et ensuite qu'il concède à la vérité. Et selon le second langage le sujet est, que l'un aide le second, si quelque difficulté est tombée selon son examen, alors il aidera à résoudre sa parole, comme nous trouvons parfois dans le Talmud : Abaye a expliqué selon l'avis de Rava, etc., bien qu'il fut son contradicteur :

Il y a encore une seconde part dans la compagnie des disciples, que chacun manque de connaissance, et par la force de l'association ils voudront arriver à l'intelligence de la chose et à sa connaissance, et sur cela ils ont dit là (Chabbat 63a) : Rabbi Abba a dit, Rabbi Shimon ben Lakish a dit : deux disciples sages qui s'écoutent l'un l'autre dans la halakha, le Saint, béni soit-Il, entend leur voix, il est écrit (Cantique des cantiques 8,13) : toi qui sièges dans les jardins, les compagnons écoutent ta voix, etc. Et Rachi a expliqué : qui s'écoutent, ils s'enseignent l'un l'autre et se comprennent l'un l'autre.

Dans les jardins : les maisons d'étude, jusqu-ici :

Encore là, Rabbi Abba a dit, Rabbi Shimon ben Lakish a dit : deux disciples sages המדגילים l'un l'autre dans la halakha, le Saint, béni soit-Il, les aime, il est écrit (Cantique des cantiques 2,4) : et sa bannière sur moi est amour. Rava a dit : et cela, lorsqu'il connaît la forme de l'enseignement, et lorsqu'ils n'ont pas de maître dans la ville pour apprendre de lui, jusqu-ici.

Rachi a expliqué : המדגילים, ils s'assemblent l'un l'autre et disent : viens et étudions et comprenons entre nous deux, puisque nous n'avons pas de maître pour nous enseigner. La forme : la racine de la chose, un peu ils ont appris de leur maître, jusqu-ici son langage.

Et le sujet de המדגילים : qu'ils s'assemblent et s'assemblent toujours jusqu'à ce qu'ils comprennent le sens simple, et ensuite ils iront en ajoutant, et ה' est avec eux :

Aussi dans l'ensemble du bon compagnon, ce qu'a écrit Rabbenou Tam dans le Sefer haYachar au début de la quatrième porte : l'un des modes du service, que l'homme s'associe à des hommes qui l'éveilleront au service, comme les sages et les pieux et les pauvres et les malades et ceux qui sont dans les détresses, et qu'il s'éloigne du contraire de tous ceux mentionnés, et ce sont les hommes du plaisir et les méchants et les sots et ceux qui manquent d'intelligence et les femmes et les apikorosim (hérétiques), car la compagnie de tous ceux-ci corrompra la foi et le service ne se maintiendra pas en eux, jusqu-ici son langage :

Et qu'il s'associe toujours aux sages et qu'il se couvre de la poussière de leurs pieds, et qu'il ne soit pas dans la compagnie d'un ignorant même s'il est pieux, comme il est dans le chapitre Bameh Isha (Chabbat 63a) : Rabbi Abba a dit, Rabbi Shimon ben Lakish a dit : si un disciple sage est vengeur et rancunier comme un serpent, ceins-le sur tes reins. S'il est un ignorant pieux, n'habite pas dans son voisinage, jusqu-ici.

Rachi a expliqué : ceins-le, attache-toi à lui, car à la fin tu profiteras de son étude. N'habite pas dans son voisinage : car il ne connaît pas les minuties des mitsvot, et sa piété n'est pas complète pour apprendre de lui, jusqu-ici son langage :

Et lorsqu'un homme a un bon compagnon, qu'ils s'associent ensemble pour la Torah et pour les actes et qu'ils sont dans la foi l'un envers l'autre d'un cœur entier pour le service de Dieu, qu'Il soit béni, heureux sont-ils, que leurs parts sont bonnes, car alors chacun aidera son compagnon dans l'éveil, et il fera une assise fixe chaque jour ; en plus de leur étude ils fixeront une heure pour fouiller dans leurs actes et pour parler de l'éveil à la techouva et du tikoun (réparation) de leurs actes, et ils s'aimeront l'un l'autre comme leur âme, comme l'amour de David et Yonatan. Le sage a dit : le trou de l'aiguille n'est pas étroit pour deux amis, et la largeur du monde ne suffit pas à deux ennemis.

Et ainsi est-il dans le Talmud, traité Sanhédrin (7a) : lorsque notre amour était fort, etc. :

Encore dans l'ensemble du compagnon, ce qu'a dit David le roi, que la paix soit sur lui (Psaumes 119,63) : je suis compagnon de tous ceux qui Te craignent. Je veux dire : en tout lieu où l'homme voit une sainte compagnie, qu'il s'associe à eux.

Comme une compagnie de visite des malades, et une compagnie de fossoyeurs, et une compagnie de Tehilim, et une compagnie de ceux qui acquièrent quelque mitsva, comme la recherche et une lampe pour l'éclairage, et ce qui est semblable :

Encore au sujet du bon compagnon, le sage a dit : le compagnon de l'homme est son intelligence, et son ennemi est son désir ; c'est pourquoi que l'homme s'associe à l'intelligence et à la nechama :

La lettre het est achevée.