Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Derech Eretz (2/4)

Aussi dans la démarche de l'homme on reconnaît s'il est sage et maître d'intelligence, ou sot et insensé. Et ainsi a dit Chelomo dans sa sagesse (Kohelet 10,3) : et aussi sur le chemin où va l'insensé, son cœur manque, et il dit à tous : c'est un insensé, il fait savoir à tous sur lui-même qu'il est insensé :

Voici qu'a été expliqué une part de derekh erets (bonne conduite) dans sa perfection comme la perfection du corps. Et détailler toutes les affaires de derekh erets est impossible, et le sage entendra et ajoutera instruction.

Et de ce derekh erets il est une voie et une entrée pour parvenir à la perfection de l'âme, qui est la nechama qu'il convient à l'homme d'agrandir et de faire régner, comme mentionné plus haut dans la prédominance de l'intellect :

Et toutefois le derekh erets de l'intellect est qu'il ne s'avise pas plus que la capacité et les degrés de sa sagesse, et selon la voie qu'a dite Chelomo le roi, que la paix soit sur lui (Kohelet 7,16) : ne t'avise pas beaucoup, de peur que tu ne sois désolé, et selon la voie qu'ont dite Razal (Haguiga 13a) : dans ce qui est merveilleux pour toi, ne recherche pas, etc. Seulement qu'il aille dans l'intelligence, degré par degré, et qu'il ajoute toujours chose jour par jour dans sa sagesse et dans son intelligence par la voie de la gradation, et alors dans un cœur sage reposera la sagesse :

Le derekh erets dans la perfection de son argent, c'est qu'il examine toujours que soit garde ce que lui a donné le Nom, béni soit-Il, et qu'il ne soit pas détérioré. Et au chapitre Kol habasar (Houlin 105a) Chmouel a dit : moi, pour cette chose, je suis vinaigre fils de vin auprès de mon père, car mon père inspectait ses biens deux fois par jour, et moi je n'inspecte qu'une seule fois.

Chmouel selon sa raison, car Chmouel a dit : celui qui inspecte ses biens chaque jour trouve une istera (pièce). Abaye inspectait ses biens chaque jour, un jour il rencontra son métayer qui portait une charge de bois, il lui dit : ceux-ci, où vont-ils.

Il lui dit : à la maison du maître. Il lui dit : déjà les rabbins t'ont précédé.

Et voici que cela est dit au sujet des champs, toutefois on peut apprendre de lui que l'homme examine tout ce qui est à lui, et s'il n'est pas chaque jour, toutefois qu'il fixe chaque mois un jour. Et aussi qu'il contemple dans son commerce, et s'il voit que sa dépense est plus que le profit qu'il gagne, qu'il contemple à restreindre afin de ne pas s'écrouler.

La femme sera la maîtresse de maison, et elle examinera toujours tout ce qui est à eux et les meubles, pour qu'ils soient entiers et propres et embellis et fermes et gardés, et de même les espèces de nourritures qui sont dans la maison :

A écrit mon père mon maître, que la paix soit sur lui, dans le testament de Yech Nohalin, et voici son langage : il y a une ancienne tradition de mes pères, de mémoire bénie, de ne jeter aucun compte ancien, même s'il a été compté et tout a été payé et il ne sort maintenant de ce compte rien, toutefois qu'il ne soit pas jeté, seulement qu'il soit posé dans un lieu caché, car qui sait ce que le jour enfantera, peut-être viendra un temps où il faudra prouver quelque chose de son intérieur. Jusqu-ici ses paroles.

Nous avons appris (Avot 2,2) : toute Torah qui n'a pas avec elle un travail, sa fin est l'annulation. C'est pourquoi l'homme doit voir et se procurer, avec l'aide du Nom, béni soit-Il, un travail ou quelque affaire dont viendra sa nourriture et la nourriture de sa maison, et qu'il ne s'appuie pas sur le don de chair et sang, à Dieu ne plaise, ni sur leurs prêts, béni l'homme qui a placé en ה' sa confiance :

Le derekh erets dans la perfection de ces trois, argent et corps et âme, qu'il conduise avec sa femme et ses fils, les gens de sa maison. Ce qui est la perfection de l'âme, il doit les conduire et les reprendre dans les affaires des cieux, en général et en particulier, aussi dans les voies de la morale.

Et s'il ne fait pas ainsi, il est saisi dans leurs fautes, comme ont dit Razal au chapitre Bameh behema (Chabbat 54b) : celui à qui il est possible de protester contre les gens de sa maison et qui n'a pas protesté, est saisi :

Le principe et le fondement de l'éducation des fils, la Torah a dit (Deutéronome 11,19) : et vous enseignerez à vos fils, car c'est la finalité de croître et multiplier que d'avoir des fils et des fils de fils à jamais occupés à la Torah et aux mitsvot. Et il est connu que l'homme naît un âne sauvage (Job 11,12) et le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse (Genèse 8,21), c'est pourquoi il faut l'habituer et l'éduquer aux bonnes et droites qualités dès qu'il peut parler, comme ont dit Razal (Soucca 42a) : un enfant qui sait parler, son père lui enseigne Chema Israël etc., la Torah que Moche nous a commandée etc., et des affaires comme celles-ci.

Et le verset dit (Proverbes 22,6) : éduque le jeune selon sa voie, même lorsqu'il vieillira il ne s'en écartera pas :

Le père et la mère ne retiendront pas la morale tout de suite des jours de sa jeunesse, et ajouteront toujours chose jour par jour selon ce qu'il peut porter d'après son intelligence, et on ne lui retiendra pas le bâton de la morale, comme il est écrit (Proverbes 13,24) : qui retient son bâton hait son fils, et qui l'aime le recherche tôt pour la morale. Et toutes les mauvaises qualités dont il convient à l'homme parfait de s'éloigner, comme les serments et les malédictions et la colère et la cruauté et l'orgueil et l'impudence et la jalousie et la haine et le désir et la médisance et la bouffonnerie et la mauvaise langue, paroles de superflu, et mille milliers de ce genre, et de même les bonnes qualités dont il convient à l'homme parfait de s'attacher, c'est-à-dire l'inverse des qualités mentionnées plus haut, et la crainte et la honte et le silence et mille milliers de ce genre, et par-dessus toutes la connaissance du Nom, béni soit-Il, selon sa force, et d'être toujours des paroles de sainteté sortant de sa bouche, et beaucoup comme celles-ci dans toutes les autres qualités, il faut livrer son corps pour qu'il en fasse une acquisition dans son âme, et on le reprendra toujours chaque jour, reprendre il reprendra, même cent fois, chose jour par jour, il ne se reposera pas et ne se tiendra pas tranquille jusqu'à ce qu'elles soient acquises dans son âme :

Et il commencera avec lui dès l'âge de deux ou trois ans à le diriger en tout, et il commencera à le diriger dès sa petitesse pour deux raisons. La première : car ont dit Razal (Chabbat 152a) : la jeunesse est une couronne de roses, tout ce qu'il acquiert dans son âme dans son enfance reste ainsi, nature stable tous ses jours, et c'est ce qui est écrit (Proverbes 22,6) : éduque le jeune selon sa voie, tandis qu'il est un jeune petit il se conduira en bonnes qualités, et alors lorsqu'il vieillira il ne s'en écartera pas.

La deuxième : car lorsque le père commence avec son fils à le reprendre par le bâton de la morale et par une grande crainte, tandis que le jeune est petit, qu'il y ait avec lui une reprise découverte et un amour caché, alors il sera toujours habitué à la crainte du père et à être craintif et tremblant, car il entendra la morale de son père même lorsqu'il vieillira. Mais si dans sa jeunesse son père lui a montré une affection excessive et que son père ne l'a pas attristé, à Dieu ne plaise, alors ensuite, lorsqu'il a grandi, il écarte son oreille d'entendre son père et sa mère dans leur voix.

Et ils ont comparé cette chose à une plantation : tandis qu'elle est jeune, l'homme peut l'incliner et la redresser selon sa volonté. Mais si l'arbre a grandi dans la courbure, il lui est impossible de le redresser ensuite.

Ainsi est le jugement du jeune. Et sur cela a dit David le roi, que la paix soit sur lui (Psaumes 144,12) : dont nos fils sont comme des plants grandis dans leur jeunesse, etc., et c'est la parabole de la plantation mentionnée plus haut.

C'est pourquoi et qui l'aime le recherche tôt pour la morale (Proverbes 13,24), c'est-à-dire qu'il se tienne au matin et au lever tôt, c'est-à-dire tandis qu'il est petit, car שחרו est du langage de (Kohelet 11,10) l'enfance et השחרות. Et sur ce matin ont fait allusion les sages de la Michna (Avot 3,10) dans l'avertissement du sommeil du matin, le sens simple est vrai.

Mais aussi ceci est vrai, que le père soit attentif à ne pas dormir le matin, c'est-à-dire l'enfance. Et de même chaque homme habitue lui-même dans son enfance et s'éveille d'un grand éveil.

Et si, à Dieu ne plaise, il a dormi le matin, malheur à cette couronne qui s'en va et ne revient pas (Chabbat 152a). Et chaque diligent se lèvera tôt le matin, à son matin, au lever tôt, et alors heureux lui et heureux ses fils après lui :

Et quel père qui pense : encore il est un enfant, et de ce genre, celui-ci tue son fils. Glose : et voici le langage de Rechit 'Hokhma : éduque le jeune etc., si tu éduces le jeune selon la voie du jeune, quelle est la voie du jeune ? de ne pas étudier et de ne pas prier, seulement de s'asseoir oisif et de poursuivre le mauvais penchant, comme il est dit (Genèse 8,21) : car le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse.

Si tu le laisses sur sa mauvaise voie et sur la nature de sa jeunesse et que tu ne protestes pas dans sa main pour le ramener au bien, même lorsqu'il vieillira il ne s'en écartera pas, parce que les turpitudes lui sont devenues nature et il ne pourra pas s'en échapper. Et l'inverse de cela : si tu le châties dès sa jeunesse, les biens seront dans sa nature et il ne pourra pas s'en détacher.

Et selon cette affaire, éduque le jeune selon sa voie ne veut pas dire une mitsva, seulement comme il dit (Kohelet 11,9) : réjouis-toi, jeune homme, dans ta jeunesse, etc., et cela veut dire : si tu te réjouis, jeune homme, dans ta jeunesse, que tu fasses telles et telles choses, sache que sur toutes celles-ci etc. (ibid.).

Et de même éduque le jeune etc., même lorsqu'il vieillira il ne s'écartera pas de cette première voie à laquelle il s'est habitué. Jusqu-ici son langage.

Comme il est écrit (Proverbes 19,18) : châties ton fils car il y a espoir, et vers le faire mourir n'élève pas ton âme. Car si tu ne le châties pas, alors vers lui tu élèves ton âme pour le faire mourir, car il sortira à une mauvaise culture ou à une mauvaise croissance, et sa mort est meilleure que sa vie, et le châtiment du père est très grand dans le monde à venir, comme il est dans les paroles de Razal.

Et à l'inverse, heureux pour son père en ce monde, et bon pour lui pour le monde à venir. En ce monde : s'il le châtie dans sa petitesse et le dirige dans une voie bonne et droite, il sera dans le repos et dans le calme et la tranquillité, qu'il ne s'affligera pas sur lui qu'il vienne à une mauvaise culture et à faire des transgressions, seulement il ira dans la voie du Nom, béni soit-Il, et alors sa source sera bénie et il trouvera grâce et un bon entendement aux yeux d'Elokim et de l'homme.

Et bon pour lui pour le monde à venir, comme nous apprenons dans le Midrach (Otsar HaMidrashim, Haskem 3) : châties ton fils et il te donnera du repos (Proverbes 29,17), enseigne à ton fils la Torah et il te donnera du repos, du jugement de Guehinom. Et il donnera des délices à ton âme, qu'il te fera entrer dans le jardin d'Éden avec les tsadikim etc.

Et de même dans le Zohar à la fin de la paracha Behukotai (III, 115b). Et Razal ont dit (Sanhédrin 104a) : un fils fait mériter le père.

Et ils ont dit : grande est la délivrance des fils pour les pères, plus que la délivrance des pères pour les fils. Car les pères ne délivrent leurs fils que des souffrances de ce monde seulement, et ils leur font mériter la richesse, et ils leur font mériter la force, et ils leur font mériter la vie, mais pour le jour du jugement ils ne peuvent pas délivrer du jugement de Guehinom, comme il est dit (Deutéronome 32,39) : et il n'y a personne qui délivre de Ma main.

Avraham ne délivre pas Yichmael son fils, et Yits'hak ne délivre pas Essav son fils, mais les fils délivrent les pères du jugement de Guehinom etc. Voici que la force du fils est plus belle que la force du père : le mérite du père ne profitera au fils que pour l'affaire de ce monde, et le mérite du fils à l'inverse ne profitera au père pour ce monde, seulement pour le monde à venir, qui est le monde de l'éternité.

Et la raison : car la force du fils est plus belle, c'est-à-dire l'embellissement de la force du fils de sa Torah et des bonnes actions et des droites qualités lui vient de la force de son père qui l'a dirigé en cela, c'est pourquoi heureux le père qui reprend ses fils en tout temps et en tout instant, en chaque pas et parole et vision et mouvement qu'il fait :

Et les femmes sont commandées sur la reprise de leurs fils comme le père, et plus qu'eux, pour la raison qu'elles sont libres et plus présentes dans la maison. De quelque côté que tu prennes : si le père est un disciple sage, alors il est très occupé à l'étude, il ne pourra pas examiner en tout temps et à toute heure l'acte du jeune.

Et s'il est occupé au commerce et aux voyages des chemins, alors le plus souvent il n'y a pas d'homme dans sa maison. Et dans le traité Berakhot, chapitre Haya kore (17a) : grande est la promesse que le Saint, béni soit-Il, a promise aux femmes plus qu'aux hommes, comme il est dit (Isaie 32,9) : femmes tranquilles, levez-vous, entendez ma voix, filles confiantes, prêtez l'oreille à ma parole.

Rav a dit à Rabbi Hiyya : les femmes, par quoi méritent-elles ? En faisant lire leurs fils à la synagogue, et en faisant étudier leurs maris à la maison des rabbins, et en attendant leurs maris de la maison des rabbins.

Jusqu-ici. Et parce que la nature des femmes est tendre, c'est pourquoi l'obligation est imposée aux femmes de revêtir un instrument d'homme, je veux dire d'avoir un cœur fort pour reprendre par le bâton de la morale et de le frapper de bons coups, même s'il crie et hurle pour ne pas l'entendre, jusqu'à ce qu'il s'écarte de la mauvaise voie et aille dans la voie bonne et droite.

Et par voie d'allusion je dis (Lamentations 4,10) : les mains des femmes miséricordieuses ont cuit leurs enfants, je veux dire : ces femmes qui ont pitié de leurs enfants pour ne pas les frapper, elles les cuisent, c'est-à-dire elles les font mourir, comme si elles les égorgeaient et les cuisaient comme chair de bête, de gibier et d'oiseau :

Et toujours une tefila sera courante dans la bouche du père et de la mère pour prier sur leur descendance, qu'ils soient étudiants de Torah et tsadikim et maîtres de bonnes qualités, et il visera beaucoup sur cela dans la berakha de la Torah : et que nous soyons, nous et nos descendants etc., et de même dans la berakha Ahava rabba : notre Père, Père miséricordieux qui fait miséricorde, aie miséricorde de nous et mets dans notre cœur etc., qu'il pense aussi à la descendance et à la descendance de sa descendance à jamais, et de même lorsqu'il dit afin que nous ne peinions pas pour le néant et que nous n'enfantions pas pour l'effroi, dans tous les lieux comme ceux-ci qu'il fasse sa tefila fixe de tout son cœur et de toute son âme. Et ainsi il est dans le Yalkout (Yalkout Shimoni, Psaumes 37, remez 729) sur le verset (Psaumes 37,3) : confie-toi en ה' etc., voici son langage : Tana devei Eliyahou : un fait d'un kohen qui était craignant le Ciel en secret, et il avait dix enfants d'une seule femme, six garçons et quatre filles, et chaque jour il priait et se prosternait et léchait la poussière de sa langue afin qu'aucun d'eux ne vienne à une transgression, ni à une chose laide.

Ils ont dit : cette année n'était pas sortie entière jusqu'à ce que vienne Ezra et que le Saint, béni soit-Il, fasse monter Israël de Babel et fasse monter ce kohen, et ce kohen n'est pas entré dans son monde jusqu'à ce qu'il ait vu des grands kohanim et des jeunes de la prêtrise de ses fils et des fils de ses fils jusqu'à cinquante ans, et ensuite il est entré dans son monde, et sur lui il est dit : confie-toi en ה' et fais le bien, etc. :