Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Derech Eretz (3/4)

Et il a écrit dans Rechit 'Hokhma, et voici son langage : l'homme doit être très attentif et garder sa bouche et sa langue pour ne pas parler devant son fils d'une chose honteuse, et à plus forte raison de la faire. Et même si elle est honteuse, que ce soit s'il l'a faite devant le fils, ou non devant le fils, toutefois plus honteux est le père s'il a parlé ou fait une chose honteuse devant son fils, afin que son fils n'apprenne pas de lui, etc.

Et si le père entend une chose honteuse que d'autres ont faite, qu'il l'ait en grande abomination devant le fils et qu'il exagère dans son blâme, et qu'il dise : que vienne une malédiction sur un tel qui a fait telle et telle chose et sur celui qui fait comme son acte, afin que la chose soit blâmée aux yeux du fils et qu'il s'en éloigne et de ce qui lui ressemble. Et s'il entend une chose louable que d'autres ont faite, comme l'étude ou une belle écriture et ce qui ressemble à cela, qu'il la loue de lui aux yeux de son fils et qu'il dise : combien est belle cette chose qu'a faite un tel, et sa fin est d'hériter un degré supérieur, et qu'il exagère dans sa louange afin que le fils entende et désire faire ainsi.

En un mot, qu'il s'efforce beaucoup d'éloigner son fils de la laideur et de ce qui lui ressemble, et de le rapprocher de la conduite des pieux et des droits, etc. Et lorsque le père fera une mitsva parmi les mitsvot, comme qu'il lie le loulav (palme) et ce qui lui ressemble, qu'il le fasse devant son fils et qu'il lui apprenne à faire ainsi, afin que les mitsvot soient désirées, etc.

Un grand principe sera pour le père qui corrige son fils, et afin qu'il soit sur que le fils va dans la voie droite même en secret, non devant le père : qu'il voie de toute sa force à le diriger dans la mesure de vérité, comme il est écrit : ils ont enseigné à leur langue une parole de vérité. Et qu'il lui agrandisse le châtiment du mensonge même dans une conversation oiseuse, et qu'il lui fasse valoir la grande récompense de celui qui dit la vérité, et qu'il jette sur lui une grande crainte : si de sa bouche sort une seule parole de mensonge, qu'il l'avertisse d'avertissements grands.

Il se trouve que lorsque cette mesure de vérité sera fichée dans le cœur du fils, alors le fils accomplira toutes les mitsvot de son père, car il craindra que son père ne lui demande : as-tu fait telle et telle chose, ou quel est cet acte que tu as fait, et lui lui répondra par crainte la vérité, car il craint peut-être qu'il ne soit saisi et trouvé menteur, et son châtiment sera abondant ; et par la force qu'il est contraint de dire la vérité, il se trouve contraint d'être : écarte-toi du mal et fais le bien (Psaumes 34,15).

Et voici, ici à Jérusalem, la ville sainte, qu'elle soit bâtie et établie, un grand pieux parmi les pieux d'en haut, des Sépharadim, était habituel auprès de moi, et si on lui donnait tous les espaces du monde, il n'aurait pas, à Dieu ne plaise, fait sortir de sa bouche une chose qui n'est pas clairement vraie. Et il m'a raconté la coutume de son père, lorsqu'il était encore un enfant, lui et son frère, et il vint une plainte qu'une affaire s'était faite qui n'était pas convenable.

Il dit : celui qui avouera sa faute et dira la vérité, alors je lui pardonnerai, seulement qu'il prenne garde désormais à ne pas recommencer dans sa folie. Et celui qui niera, et moi je rechercherai et j'enquerrai, qu'il soit saisi dans le mensonge et qu'il ait nié, alors je lui ferai des châtiments au double du double.

Et ainsi il fit : celui qui avoua, il lui pardonna et lui donna encore en présent quelques pièces, parce qu'il avait avoué dans la vérité. Et à l'autre qui avait menti, il le châtia de grands châtiments.

Ainsi il élevait ses fils dans la mesure de vérité, et il achetait la vérité avec des pièces pour accomplir (Proverbes 23,23) : achète la vérité. Et il se fit dans son fils, le pieux mentionné, la nature de la vérité pour toujours.

Et tout homme avisé fera avec intelligence (Proverbes 13,16) comment élever ses fils en actes bons et en aumônes et en piété et en toutes les qualités droites.

Maintenant je parlerai de la couronne de Torah pour accomplir (Deutéronome 11,19) : et vous les enseignerez à vos fils. Sur cela le père livrera son âme et son corps et son bien, et il fera de grandes dépenses pour ses fils pour l'étude de la Torah, cela ne sera compté pour rien à ses yeux, et il le conduira dans la voie de la discipline pour le gaver comme un bœuf, et aussi dans la voie de l'apaisement selon son entendement, et il s'efforcera dès son enfance à lui enseigner la Torah selon la force du jeune et la force de ses dents et selon son intellect.

Comment : lorsque le jeune saura parler, on l'éduque dans la langue sainte et dans les versets, comme (ibid. 33,4) : Moché nous a ordonné une Torah, etc., et Écoute, Israël, etc.

(ibid. 6,4), et on l'apaise par des choses que l'enfant aime et désire, afin qu'il aille d'un visage riant à étudier.

Et lorsqu'il grandira et aura en dégoût les petits présents premiers, on lui en donnera d'autres selon son désir. Et s'il grandit et a en dégoût tout cela, on lui dira : étudie la Torah et je te marierai une femme importante.

Et ensuite, lorsqu'il grandira davantage, on lui dira : étudie la Torah et alors tu seras tête et rabbi te sera appelé. Et ensuite, lorsqu'il grandira davantage, on lui dira : par le mérite de la Torah tu mériteras le jardin d'Éden.

Ensuite, lorsqu'il s'avisera, on le dirigera à étudier la Torah pour elle-même et non pour aucune affaire au monde. Et sur cela il est dit (Pessahim 50b) : que de par le non pour elle-même on vient au pour elle-même.

Et le sujet de l'essence de l'étude et de l'ordre de l'étude, je m'en souviendrai, s'il plaît au Nom, dans le pilier de la Torah.

Et que le père et la mère prennent garde de ne pas faire une crainte à l'enfant par une chose impure, comme de dire : un chat ou un chien prendra cet enfant, car une alliance est conclue aux lèvres, et, loin de nous, aussitôt la kelipa (écorce) ou les noms de ces impuretés se trouvent, et il y a crainte d'un dommage pour l'enfant en ce monde, et aussi une tache à sa nechama. C'est pourquoi celui qui garde son âme s'éloignera, et cette chose est claire aux sages des secrets.

C'est pourquoi : saint, on dira de lui (Isaie 4,3), et dans Son palais tous disent : gloire (Psaumes 29,9). Jusqu-ici j'ai expliqué la conduite de la perfection de l'âme dans sa maison.

La conduite de la perfection du corps dans sa maison : ont dit Razal dans le traité Houlin, chapitre Kissouy ha-dam (84b) : Rav Avira a enseigné, parfois il le dit au nom de Rabbi Ami, et parfois il le dit au nom de Rav Asi : qu'est-ce qui est écrit (Psaumes 112,5) : bon est l'homme qui fait grâce et prête, il régit ses affaires avec jugement ? Toujours l'homme mangera et boira de moins que ce qu'il a, et il s'habillera et se couvrira de ce qu'il a, et il honorera sa femme et ses fils plus que ce qu'il a, car ils dépendent de lui, et lui dépend de Celui qui a dit et le monde fut.

Rachi a expliqué : bon est l'homme qui fait grâce aux pauvres et leur prête, et bon celui qui régit ses affaires avec jugement. Et ont dit Razal (Bava Metsia 59a) : toujours l'homme sera attentif à ne pas vexer sa femme, car du fait que sa larme est fréquente, sa vexation est proche de venir.

Rachi a expliqué : le châtiment de sa vexation se hâte de venir.

Et qu'il ne jette pas une crainte excessive dans sa maison, seulement le tout avec douceur. Et au chapitre Bameh madlikin (Chabbat 34a), Rabbah bar Rav Houna a dit : même si les rabbins ont dit que trois choses l'homme doit dire dans sa maison la veille de Chabbat à la tombée de la nuit, il faut les dire avec douceur, afin qu'on les reçoive de lui.

Rav Ashi a dit : je n'ai pas entendu cela de Rabbah bar Rav Houna, et je l'ai tenu par raisonnement. Et au premier chapitre de Guittin (6b), Rav Hisda a dit : toujours l'homme ne jettera pas une crainte excessive dans sa maison, car voici la concubine à Givéa, son mari a jeté sur elle une crainte excessive, et elle a fait tomber plusieurs myriades d'Israël.

Rav Yehouda a dit, Rav a dit : quiconque jette une crainte excessive dans sa maison, à la fin il en vient à trois transgressions : découvrement des nudités, effusion de sang et profanation du Chabbat. Et ils ont dit encore (Bava Metsia 59a) : toujours l'homme sera attentif à l'honneur de sa femme, car la berakha n'est présente dans la maison de l'homme que grâce à sa femme, comme il est dit (Genèse 12,16) : et à Avram il fut bien à cause d'elle, etc.

Rabbi Hiyya, sa femme lui faisait de la peine ; lorsqu'il trouvait quelque chose, il l'enveloppait dans son foulard et le lui apportait. Rav lui dit : mais elle fait de la peine au maître.

Il lui dit : cela nous suffit qu'elles élèvent nos fils et nous sauvent de la faute (Yevamot 13a). Et à plus forte raison de ne pas frapper sa femme, et c'est un acte de méchant.

Et il a écrit au nom du rav Rabbi Simha : celui qui frappe sa femme transgresse (Exode 2,13) : méchant, pourquoi frappes-tu ton prochain.

Et la conduite de la femme est d'être soumise à son mari, d'écouter sa voix, et ses paroles avec son mari avec grâce et avec supplications et avec honneur et avec pudeur et avec humilité, et qu'elle entende ses paroles et fasse sa volonté, et toujours elle lui montrera de la joie. Et qu'elle lui garde le moment de son repas, et qu'elle lui fasse des mets comme il aime, et qu'elle annule sa volonté devant sa volonté (même si à ses yeux ses paroles sont étonnantes).

Il est dans le premier chapitre de Nedarim (66b) : un tel, fils de Babel, qui monta en terre d'Israël, prit une femme, etc., jusqu'à ce qu'il lui dit : apporte-moi deux בוצינין (c'est-à-dire pastèques), elle lui apporta deux שרגין (c'est-à-dire lampes, car on traduit בוצינא). Il lui dit : va, brise-les sur la tête de la baba (c'est-à-dire il lui dit de les briser sur le haut de la porte, et elle comprit : sur la tête de Baba ben Bouta).

Baba ben Bouta était assis à la porte et jugeait un jugement ; elle les brisa sur sa tête. Il lui dit : qu'est-ce que tu as fait.

Elle lui dit : ainsi m'a ordonné mon mari. Il lui dit : toi, tu as fait la volonté de ton mari, le Lieu fera sortir de toi deux fils comme Baba ben Bouta.

Jusqu-ici.

La femme, au moment de la colère de son mari, l'apaisera, et au moment de sa détresse elle l'entretiendra, et au moment de son malheur elle le consolera, et même s'il y a en elle un souci dans son cœur, elle l'écartera afin qu'il ne s'afflige pas. Elle se pare toujours devant lui avec humilité et avec grâce et avec pudeur, et ses vêtements seront en tout temps propres.

Elle honorera son père et sa famille, et même s'ils sont méprisés. Et elle sera joyeuse de son présent et montrera qu'il est abondant, même s'il est mince.

Elle priera chaque jour pour son mari, qu'il réussisse dans l'œuvre de ses mains, et pour ses fils, qu'ils réussissent dans la Torah et les mitsvot.

Et il y aura une grande paix entre l'homme et sa femme, car le Nom י"ה réside entre eux, comme ont dit Razal (Sota 17a) : que l'homme et la femme, s'ils ont mérité, etc. Et s'ils font une querelle, à Dieu ne plaise, alors ils effacent le Nom et il reste אש et אש (feu et feu), loin de nous.

Et voici, est connue la grandeur de la mitsva d'apporter la paix entre l'homme et son compagnon, et à plus forte raison entre l'homme et sa femme. Et s'ils ont dit ainsi de la femme de son compagnon, à plus forte raison de sa femme, qu'il voie, lui et elle, qu'il y ait paix entre eux, et alors heureux sont-ils en ce monde, et bien leur est-il pour le monde à venir.

Et la conduite de la perfection de l'argent dans le gouvernement de sa maison : j'ai déjà rappelé les paroles de Razal (Houlin 84b) : qu'il honore sa femme et ses fils plus que ce qu'il a, en particulier car les besoins des femmes sont nombreux, des choses nécessaires à la garde de leur corps et au sujet de l'enfantement et de l'allaitement et ce qui ressemble à cela.

Au sujet de la dépense de ses fils, déjà Razal ont averti au premier chapitre de Chabbat (10b) : qu'un homme ne fasse pas de différence un fils parmi les fils. Et il convient à l'homme de donner à ses fils selon sa possibilité beaucoup d'argent, afin de faire un mariage important et convenable, et de s'unir à des disciples des sages et à une famille grande et de lignage.

Et l'essentiel est le capital lui-même, que le capital existe en toutes les élévations des qualités et en toutes les choses précieuses. Mais j'ai vu quelques pères, lorsqu'ils ont de la richesse en venant aux jours, ils donnent à leurs fils, à chacun, une grande somme après qu'ils sont mariés, et ils retiennent pour eux selon la mesure qu'ils estiment qu'il y aura assez pour eux tous les jours de leur vie : c'est une grande sottise, et c'est une sottise qui peut en venir à une grande transgression, car qui sait ce que le jour enfantera, peut-être que la roue se retournera sur le père, et malheur au père qui viendra à la table de ses fils, car c'est une chose contre la nature, et les fils soutiennent leur père et ils seront sur eux comme un joug lourd, même s'il les a enrichis, déjà tout le rassasiement est oublié d'eux, et par cette force les fils en viennent à une grande faute.

C'est pourquoi tout sage et tout voyant ce qui naît ne fera pas ainsi, seulement au sujet de donner une dot pour faire un mariage important et casher, il le fera parce que c'est une grande fin, mais partager et donner de grands présents ensuite, il ne le fera pas du tout tous les jours de sa vie, car il n'y a pas de mal dans le monde comme ce mal, qu'un père ou une mère s'appuient sur la table de leurs fils, mauvais et amer comme la mort.

J'ai entendu dire par voie de plaisanterie : lorsque Yaakov vint en Égypte, lui et sa maison, pour s'appuyer sur la table de son fils le tsadik qui nourrissait tous, il dit (Genèse 46,30) : que je meure cette fois, après que j'ai vu ta face. C'est-à-dire : cela est à mes yeux dur comme la mort, que j'aie été contraint de venir te voir.

Ils ont dit dans un proverbe vulgaire : un seul père nourrit dix de ses fils avec amour et de bon gré, et dix fils ne nourrissent pas avec amour et de bon gré un seul père à eux. C'est pourquoi aucun père sage ne se causera à lui-même d'en venir à cette mesure, au mal de son âme, sinon si de ה' cela a été, alors assez à la détresse en son temps, le Miséricordieux sauvera.

La conduite de la perfection du corps et de l'âme et de l'argent dans le gouvernement d'autrui. Comment la perfection de l'âme : qu'il s'attache toujours aux sages et aux hommes convenables et qu'il apprenne de leurs actes et de leurs qualités, et de tout homme en qui il voit une chose bonne ou quelque étude ou conduite, qu'il apprenne de lui, comme a dit Ben Zoma (Avot 4,1) : qui est sage, celui qui apprend de tout homme.

Et de même à l'inverse : s'il sait que ses paroles sont écoutées, qu'il enseigne lui aux autres de sa Torah et qu'il leur enseigne les mitsvot et les bons actes et les qualités, et qu'il accomplisse (Lévitique 19,17) : tu reprendras ton prochain, et à ramener au bien en tout ce qui lui est possible, de sorte qu'il soit méritant et fasse mériter aux autres.

La perfection du corps : qu'il rende une bonté de son corps à tous, et qu'il fasse service à chacun, et qu'il accomplisse (Lévitique 19,18) : et tu aimeras ton prochain comme toi-même, et qu'il soit bas et humble devant tout le monde. Lorsqu'il mentionne lui-même et son compagnon, par voie de morale il précédera le nom de son compagnon au sien, il dira : un tel et moi.

Et lorsqu'il va avec son compagnon, qu'il aille avec son compagnon à sa gauche, et qu'il ait la honte du visage, qu'il ne lève pas les yeux. Sa parole sera avec les créatures avec douceur, sans élévation de voix et avec humilité.

Le Ramban a écrit dans la lettre qu'il envoya à son fils : j'expliquerai comment tu te conduiras dans la mesure de l'humilité pour y marcher toujours. Toutes tes paroles seront avec douceur, et ta tête sera courbée, et tes yeux regarderont en bas vers la terre et ton cœur en haut, et ne regarde pas au visage d'un homme lorsque tu lui parles, et tout homme sera plus grand que toi à tes yeux.

S'il est riche ou sage, tu dois l'honorer. S'il est pauvre et que tu es plus riche que lui ou plus sage que lui, pense en ton cœur que tu es plus coupable que lui et lui plus innocent que toi, car s'il faute, il est par inadvertance et toi par délibération.

En tous tes actes et tes paroles et tes pensées, pense comme si tu te tenais devant le Lieu et que Sa Chekhina (Présence) est sur toi, car Sa gloire remplit le monde, et tes paroles seront dans la frayeur et dans la crainte comme un serviteur devant son maître. Et aie honte de tout homme, et s'il t'appelle, ne lui réponds pas d'une voix haute, seulement avec douceur, comme celui qui se tient devant son maître.

Jusqu-ici ses paroles.