Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Briyot (1/2)

Il est écrit (Deutéronome 6,5) : 'et tu aimeras ה' ton Elokim', et il est écrit (Lévitique 19,18) : 'et tu aimeras ton prochain comme toi-même' ; voici, ces deux amours sont jointes et s'unifient par Son unité, béni soit-Il, car ainsi nous achevons 'qui choisit Son peuple Israël avec amour', et 'qui aime Son peuple Israël', et nous disons le verset de l'unité, et ensuite l'amour du Saint, béni soit-Il : 'et tu aimeras ה' ton Elokim'. Aussi les Dix Paroles s'achèvent par 'ce qui est à ton prochain' (Exode 20,14 - Deutéronome 5,18) :

Et voici, les auteurs ont écrit : dans les Dix Paroles il y a six cent vingt lettres (תר"ך), comme le compte de Keter Torah (כת"ר תורה), et six cent treize lettres font allusion aux six cent treize mitsvot, et dans chaque lettre une mitsva, et les sept lettres qui restent, à quoi servent-elles. Les Anciens ont parlé de cela : il y en a qui disent qu'elles sont en face des sept mitsvot de rabbanan (instituées par les Sages).

Et il y en a qui disent d'autres sujets :

Toutefois le plus clair de tous est ce que j'ai compris des paroles du Tsioni, qui dit : quelles sont les sept lettres qui sont restées ? ce sont אשר לרעך, c'est le pied sur lequel se tient toute la Torah, c'est-à-dire les six cent treize, comme cela du chapitre Bameh madlikin (Chabbat 31a) : que Hillel enseigna au ger toute la Torah sur un seul pied : ce qui est haineux pour toi, ne le fais pas à ton compagnon, c'est toute la Torah entière, et le reste est commentaire, va et étudie. Rachi a expliqué : ce qui est haineux pour toi, ne le fais pas à ton compagnon : 'ton ami et l'ami de ton père, ne les abandonne pas' (Proverbes 27,10), c'est le Saint, béni soit-Il.

Ne transgresse pas Ses paroles, car voici qu'il te serait haineux que ton compagnon transgresse tes paroles. Autre langage : ton compagnon au sens propre, comme le vol, le larcin, l'adultère et la plupart des mitsvot.

Jusqu-ici son langage. Et en vérité, si tu précises, tu trouveras que la plupart des mitsvot dépendent de l'amour de son compagnon comme lui.

Toutes les mitsvot d'aumône, et leket, shikheha et péah (épis tombés, gerbe oubliée et coin du champ), les prélèvements, et le commerce dans la foi, et l'interdit de l'intérêt, et beaucoup de semblables. Ensuite presque toutes les midot (qualités) : les compassions et la grâce, et la lenteur à la colère et l'abondance de 'hessed, et le juger au plateau du mérite, et de ne pas se tenir sur le sang de ton prochain, et l'éloignement de la médisance et de la méchanceté de langue, et les sorties de calomnie, et la moquerie, et la jalousie et la haine et la rancune, et le sujet de la colère et du bon gré, et les poursuites de l'honneur, et des milliers de midot.

Et des milliers de semblables, de sorte qu'il accomplisse la plupart des mitsvot positives, et qu'il ne transgresse pas la plupart des interdits. Et il sera complet en toutes les midot lorsqu'il aimera son compagnon comme lui.

Et même ce qui n'appartient pas entre l'homme et son compagnon, comme les aliments interdits et le hamets à Pessa'h et ce qui y ressemble, il les accomplira par kal va-homer (à fortiori) : s'il aime son compagnon comme lui-même, à plus forte raison il aimera le Saint, béni soit-Il, qui fait avec lui une bonté gratuite, une bonté de vérité, et Il est le Maître du monde et tout est en Sa main, béni soit Son Nom. Voici : et tu aimeras ton prochain comme toi-même.

Glose : dans le verset 'et tu aimeras [את] ה' ton Elokim' il y a quatorze lettres (י"ד), et de même dans le verset 'et tu aimeras ton prochain comme toi-même' il y a quatorze lettres. Seulement dans le verset 'et tu aimeras את ה' ton Elokim', את est superflu ; ce superflu vient pour inclure les disciples des sages, comme (Deutéronome 6,13) 'את ה' ton Elokim tu craindras', pour inclure les disciples des sages (Pessahim 22b) ; ainsi 'et tu aimeras את ה' ton Elokim' pour inclure les disciples des sages, pour leur ajouter un amour et une affection supérieure.

Et voici, ces deux י"ד font allusion à la main droite et à la main gauche : la main droite pour l'amour du Saint, béni soit-Il, et la main gauche pour l'amour de ton prochain comme toi ; par ces deux mains se fera l'étreinte et l'amour, et ton signe (Proverbes 3,16) : 'longueur de jours dans sa droite, et dans sa gauche richesse et honneur', car 'de Sa droite un feu de loi pour eux' (Deutéronome 33,2), et là est l'adhésion en Lui, béni soit-Il. Et l'amour du prochain est appelé gauche par rapport à cela, car l'amour pour le Saint, béni soit-Il, c'est qu'il livre même son corps pour Sa sainteté, béni soit-Il ; toutefois dans l'amour du prochain, il n'est pas tenu de livrer sa vie, et au contraire ils ont dit (Bava Metsia 62a) : ta vie précède.

Toutefois hors de cela, tu aimeras ton prochain comme ton âme. Et il est connu que le principal de l'éloignement entre l'homme et son compagnon vient du côté de la jalousie et de la convoitise et de l'honneur, et elles font sortir l'homme du monde (Avot 4,21) ; c'est pourquoi tout homme se réjouira de sa part, et s'imaginera comme si toute la richesse et l'honneur étaient assez et plus qu'assez, alors il aimera tout homme, et c'est 'dans sa gauche richesse et honneur'.

Encore je suis venu et je te ferai voir que l'amour de ton prochain s'entrelace avec l'amour du Saint, béni soit-Il, car la grandeur de l'obligation de l'amour du prochain est pour l'honneur de l'amour du Saint, béni soit-Il, c'est-à-dire qu'il se souvienne qu'il est fait à l'image et à la ressemblance supérieure, et que la part de nechama en lui est une part divine d'en haut ; et c'est pourquoi nous sommes appelés Assemblée d'Israël, car nous sommes tous rassemblés et unifiés dans le secret de Son unité, qu'Il soit béni : c'est le pied sur lequel le monde se tient. Voici : et tu aimeras ton prochain comme toi-même, c'est ce qui cause : et tu aimeras ה' ton Elokim :

Et voici le langage du sage, le rav Rabbi Avraham Segal : et puisque ces deux amours sont les deux piliers de la Torah, il convient qu'elles soient semblables l'une à l'autre. Et de même que l'amour du Lieu est de tout cœur, âme et pouvoir, c'est-à-dire : pour accomplir les mitsvot de ה' qui dépendent du cœur et de l'âme, comme éloigner de son cœur les opinions étranges et étrangères, il faut s'embraser dans l'âme de la flamme d'Elokim et de la crainte intérieure, jusqu'à ce que même si un homme lui prend sa nechama, il ne transgresse pas les commandements de ה' et Ses mitsvot, et à plus forte raison qu'il ne transgresse pas s'il s'agit d'une perte de bourse.

Ainsi dans l'amour des créatures, ces trois-là seront. Comment : 'de tout ton cœur', c'est-à-dire ne haïr aucun homme dans le cœur, comme il est dit (Lévitique 19,17) : 'tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur' ; et la haine qui est dans le cœur vient pour la plupart à cause de la jalousie.

Et grande est la haine qui vient à cause de la jalousie, plus que celle qui vient à cause d'un affront et d'une rivalité ou d'une autre chose. Car celle-ci, lorsque la cause s'écarte, toute son impureté s'écarte et elle a un relevé.

Toutefois celle qui vient à cause de la jalousie, il n'y a aucun remède pour elle, car à tout moment elle éveille des querelles et elle montera en feu. C'est elle qui a détruit le Second Temple, où il n'y avait ni idolâtrie ni découvrement des nudités ni effusion de sang comme dans le Premier Temple (Yoma 9b), et c'est elle qui a exilé le reste de Juda et ceux qui maintiennent le reste d'Israël en exil, et qui a causé toutes les expulsions et les maux et les détresses qui furent de toujours, car encore sa puanteur et sa fumée montent pour détruire.

Et cette haine qui est dans le cœur est appelée haine gratuite, car pour des affaires de néant et de jalousie seulement elle entre dans le cœur de l'homme, et elle est la plus dure de toutes. Car il y a en elles deux choses pour le mal.

La jalousie qui fait sortir l'homme du monde. Et la haine qui est dans le cœur.

Et sur cela il est dit 'de tout ton cœur' : car l'homme n'est pas seulement tenu de prendre garde qu'il ne s'attache à elle rien de cet homme mauvais, toutefois d'aimer l'homme dans son cœur et d'éloigner de lui une trace de jalousie et de rivalité, et c'est l'amour qui est dans le cœur :

Il y a encore une autre haine, et c'est que l'homme hait son compagnon non à cause de jalousie ou de rivalité, mais à cause du mal des midot qui est dans l'âme qui s'éveille ; car de même que la nature a été donnée que l'amour tombe entre les semblables, ainsi lorsque les hommes ne se ressemblent pas ensemble dans leurs midot et dans leurs tempéraments, une haine tombera entre eux ; et celle-ci n'est pas dure comme la première, toutefois elle est dure à corriger, et c'est pourquoi nous sommes avertis de nous en éloigner, selon qu'il est dit 'de toute ton âme', c'est-à-dire : bien que ton compagnon ne soit pas égal en midot comme ton âme, tu es tenu de le supporter et de l'aimer à cause de ה' qui l'a ainsi créé :

La troisième espèce de la haine est celle qui vient à cause d'une affaire d'argent, et c'est ce qui est dit 'de tout ton pouvoir' ; et dans cette haine aussi celle qui tombe entre les maîtres de métiers, que tout artisan hait les fils de son métier ; et selon la voie de cette chose aussi nous sommes avertis ; et lorsque le maître de métier pensera que tout est de ה', la richesse et l'honneur, et que l'homme ne touche pas à ce qui est préparé pour son compagnon, il ne haïra pas le maître de son métier, au contraire il l'aimera à cause de sa ressemblance avec lui. Et de même si une querelle et une dispute tombent entre des hommes, et qu'ils s'approchent du juge et qu'on les juge, et que la plupart se querellent ensemble dans cette chose où tombe la querelle, et que la vérité fasse son chemin, pourquoi se haïraient-ils l'un l'autre ensuite ?

Car toute la communauté, tous, sont comme un seul corps distingué en ses membres. Et de même que si la main d'un homme frappe son pied ou quelque membre de ses membres, elle ne reviendra pas frapper sa main pour venger la vengeance de son pied.

Ainsi, si un homme faute envers un homme, mitsva de ne pas se venger et de ne pas garder rancune, mais de lui pardonner aussitôt et de prier vers ה' pour lui qu'Il lui pardonne, comme a fait le vieillard notre père, comme il est dit (Genèse 20,17) : 'et Avraham pria vers Elokim, et Elokim guérit Avimelekh'. Et qu'il pense aussi dans son cœur combien nous ajoutons à fauter chaque jour et chaque jour devant Lui, qu'Il soit béni, et Il nous pardonne les fautes et les rébellions.

Et si nous sommes Ses fils, comme il est dit (Deutéronome 14,1) : 'vous êtes des fils pour ה' votre Elokim', et nous sommes commandés de marcher dans Ses voies, nous sommes tenus aussi de pardonner comme Lui et de passer sur nos midot, car tout celui qui passe sur ses midot, on passe pour lui sur ses rébellions, mesure contre mesure (Roch Hachana 17a). Et nous reprendrons notre prochain par des paroles qui se posent sur le cœur, et nous ne porterons pas sur lui de faute, ni en pensée ni en parole ni en acte, mais par ces trois-là nous lui serons utiles.

Et c'est : et tu aimeras ton prochain comme toi-même, car toutes les choses aimées et désirées pour toi, tu es tenu de t'efforcer en acte et en parole et de faire pour ton prochain, d'amener la paix entre un homme et sa femme et entre un homme et son compagnon, comme il est écrit (Psaumes 34,15) : 'cherche la paix et poursuis-la' ; et en pensée, que tu convoites dans ton cœur qu'un bien vienne à lui, et sur cela tu prieras vers ה' toujours comme tu pries pour ton bien. Jusqu-ici son langage :

Et la pire des espèces de la haine et la plus dure d'entre elles, comme des hommes qui haïssent leurs repreneurs et ceux qui les corrigent pour leur enseigner la voie droite, comme le sujet dont il est dit (Amos 5,10) : 'ils ont haï à la porte le repreneur'. Et il y a une haine plus mauvaise que celle-là, comme des hommes qui haïssent les faiseurs de bien et les poursuivants de justice, comme il est écrit (Psaumes 38,21) : 'ils me haïssent en échange de ce que je poursuis le bien' ; et ceux qui marchent dans la voie de la haine sont les haineux du Nom, car ils haïssent Ses amis, et ils haïssent la Torah et la mitsva, après qu'ils ont en dégoût et en aversion et qu'ils haïssent ceux qui l'accomplissent :

Et dans le Zohar au début de la paracha Bamidbar (III, 117b), Rabbi Yits'hak ouvrit : (Psaumes 115,12) 'ה' s'est souvenu de nous, Il bénira, Il bénira la maison d'Israël', etc. 'ה' s'est souvenu de nous, Il bénira' : ce sont ces hommes qui entraient dans le compte du désert, et le Saint, béni soit-Il, les bénit et ajoute sur eux à tout moment. Viens et vois : celui qui dit la louange de son compagnon, de ses fils ou de son argent, doit bénir et reconnaître sur lui des berakhot.

D'où le savons-nous ? De Moche, car il est écrit (Deutéronome 1,10) : 'et voici que vous êtes aujourd'hui comme les étoiles des cieux en multitude' ; ensuite qu'est-il écrit (ibid.

11) : 'ה' Elokim de vos pères ajoute sur vous comme vous mille fois', etc. Il y avait deux berakhot : l'une, 'ה' Elokim de vos pères', etc., voici une ; ensuite : 'et Il vous bénira comme Il vous a parlé', pour reconnaître sur eux des berakhot sur des berakhot.

Et s'il compte la louange de son compagnon et ne reconnaît pas sur lui des berakhot, il est saisi dans la première d'en haut. Et s'il le bénit, il est béni d'en haut ; et la berakha, il doit le bénir d'un œil bon et non d'un œil mauvais.

Et en tout, le Saint, béni soit-Il, demande l'amour du cœur. Et quoi : celui qui bénit son compagnon, le Saint, béni soit-Il, demande qu'il le bénisse d'un œil bon, d'un bon cœur.

Celui qui bénit le Saint, béni soit-Il, à plus forte raison qu'il faut un œil bon, et un bon cœur, et l'amour du cœur. C'est pourquoi : 'et tu aimeras ה' ton Elokim de tout ton cœur', etc.

Jusqu-ici son langage :

Et l'argent de ton compagnon sera cher à tes yeux comme le tien (Avot 2,12) ; et si une perte atteint ton compagnon, tu es tenu de demander miséricorde pour lui, que le Saint, béni soit-Il, remplisse son manque, comme il est dans Berakhot, chapitre Haya kore (16b), qu'on lui dit, pour son bœuf et son âne qui sont morts : le Lieu remplira ton manque :

Le principe qui se dégage : il faut voir toujours à être aimé en bas et désiré en haut, et comme il est écrit (Samuel I 2,26) : 'bon envers Elokim et avec les hommes', et il est dit (Proverbes 3,4) : 'et tu trouveras grâce et un bon entendement aux yeux d'Elokim et de l'homme'. Et nous avons appris (Avot 3,10) : tout celui dont l'esprit des créatures est content, l'esprit du Lieu est content de lui.

Et toujours il verra à ajouter de l'amour, comme il est dans le premier chapitre de Chabbat (10b) : Rava bar Mehasya a dit, Rabbi Hama bar Guria a dit, Rav a dit : celui qui donne un présent à son compagnon doit le lui faire savoir. Glose : voici le langage des Tossefot : celui qui donne un présent à son compagnon doit le lui faire savoir, et précisément dans un présent qu'il lui donne par amour, où le receveur n'a pas honte ; mais celui qui donne l'aumône, où son compagnon a honte : 'un don en secret apaise la colère' (Proverbes 21,14).

Jusqu-ici. comme il est dit (Exode 31,14) : 'pour savoir que Je suis ה' qui vous sanctifie'. On enseigne aussi ici, etc., jusqu'à : Rabban Shimon ben Gamliel a dit : celui qui donne du pain à un enfant doit faire savoir à sa mère.

Que lui fait-il ? Abaye a dit : il lui frotte de l'huile, et il lui remplit de kohol.

Et maintenant que nous craignons les sortilèges, quoi ? Rav Papa a dit : il lui frotte de cette même espèce.

Jusqu-ici :

Et s'il sait quelque bonne nouvelle pour un fils d'Israël ou pour une fille d'Israël, qu'il coure vers lui pour lui annoncer, comme il est écrit (Samuel II 18,27) : 'un homme bon'. Et à plus forte raison lorsqu'il sait quelque obstacle, à Dieu ne plaise, qui atteindrait son compagnon en chemin ou dans quelque affaire, qu'il coure et le hâte et lui dise : mon frère, garde-toi en cette affaire ; car grand est le principe de 'et tu aimeras ton prochain comme toi-même', qu'il l'aime comme son âme :