Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Emet Ve'Emunah (4/5)

Recevoir la foi : lorsque l'homme se lève de son lit, qu'il ne s'occupe d'aucune occupation au monde, et qu'il ne parle même pas une seule parole, seulement qu'il se tourne et se lave etc., et qu'il pense au Créateur du monde, qu'Il soit béni, d'une pensée adhésive, qu'Il est unique et particularisé. Et qu'il pense qu'Il est le Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il : Il est grand et dominant, racine et source de tous les mondes.

Et qu'il regarde les cieux et la terre et qu'il pense dans son cœur le verset (Isaie 40,26) : 'Levez en haut vos yeux et voyez qui a créé ceux-ci', et qu'Il, qu'Il soit béni, a créé l'existant à partir du néant absolu. Et qu'il pense (Psaumes 104,24) : 'Que Tes œuvres sont nombreuses, ה'', et qu'il contemple les grandeurs des œuvres de ה' dans la création de la terre et de toute leur armée, l'inanimé, le végétal, le vivant et le parlant, et des créatures grandes et des sagesses étonnantes, la grande mer et tout ce qui s'y trouve, et des terreurs du Livyatan, et Il a formé les montagnes et créé le vent et un feu ardent, et le tout est compté comme un grain de moutarde en face du monde des sphères, et ainsi une sphère par rapport à la sphère au-dessus d'elle, et ainsi toutes, et toutes sont comptées pour néant en face d'un ange, et un ange en face d'un ange, haut par-dessus haut, par milliers et par myriades, jusqu'à ce qu'il n'y ait pas de nombre à la troupe de Ses armées, et toutes étaient comme si elles n'étaient pas en face du Trône haut et élevé, et le Trône en face de Sa gloire, et Il est la Cause de toutes les causes et la Raison de toutes les raisons, et il n'y a rien hors de Lui.

Et alors tu seras rempli de crainte, pour craindre devant Lui, qu'Il soit béni, et l'amour aussi entrera dans son cœur pour s'attacher à Lui. Et après cette pensée, qu'il commence par la berakha : 'Béni sois-Tu, ה'' etc.

Dans l'ensemble de l'adhésion de la foi, qu'il dise sur toute action qu'il veut faire, même pour un temps proche : 'je ferai cela si le Nom le veut', que ce soit une grande chose ou une petite chose. Et ton signe (Proverbes 19,21) : 'le conseil de ה', היא se tiendra'. היא, acronyme de אם ירצה השם (si le Nom veut), et alors il se tiendra.

Et אי"ה est le lieu de Sa gloire. Et de même s'il veut faire quelque négociation, comme acheter ou vendre quelque marchandise, qu'il dise : 'je me confie en ה' et j'espère que par cette cause le Nom, béni soit-Il, m'enverra ma nourriture et mes besoins', car le Nom fera-t-Il des lucarnes dans les cieux pour lui faire descendre un sac plein de pièces ?

Seulement le Nom, béni soit-Il, dispose selon Sa bonne volonté par le moyen de la nature, comme ont dit nos Sages (Sifrei, Reeh 70) : 'et ה' ton Elokim te bénira' (Deutéronome 15,18), on pourrait [penser] même s'il reste oisif. L'enseignement dit : 'que tu feras'.

Et qu'il se confie que cette occupation est la cause par laquelle le Nom, béni soit-Il, lui envoie ce qui lui est fixé, et ainsi il est écrit dans le Hovot haLevavot. Et s'il a gagné, qu'il dise : 'j'ai gagné avec l'aide du Nom, béni soit-Il', comme il est écrit (Deutéronome 8,18) : 'et tu sauras que c'est ה' qui te donne la force de faire fortune'.

Et de même à l'inverse, si quelque mal ou quelque perte lui est arrivé, qu'il dise : 'de la part de ה' cela m'est venu, pour quelque faute', et qu'il fouille mesure contre mesure et qu'il répare le tordu. Non comme certains fils sans connaissance, comparés aux bêtes : lorsque le Nom, béni soit-Il, dispose une perte d'argent, alors ensuite il lésine dans le don de l'aumône et ce qui y ressemble, et voici qu'il est comme celui qui éteint un feu avec de la paille : pour un instant le feu s'éteint, mais ensuite il s'enflamme davantage.

Et aussi cela ressemble à celui qui a soif et qui étanche sa soif avec de l'eau salée : pour un instant cela étanche la soif, mais ensuite il aura soif de plus en plus. Mais qu'il fouille : peut-être a-t-il fauté dans quelque argent, et qu'il le rende à son propriétaire.

Ou peut-être a-t-il retenu quelque aumône, et qu'il donne et qu'il donne encore, et qu'il rende grâce à ה' et qu'il soit de ceux qui confessent et abandonnent.

Et de même, lorsqu'il va faire quelque occupation, qu'il dise : 'je vais faire cela avec la permission du Nom, béni soit-Il, et pour Son Nom'. Et qu'il prie une tefila courte, voici sa formule : Maître du monde, dans Tes paroles saintes il est écrit (Psaumes 32,10) : 'celui qui se confie en ה', la bonté l'entoure', et il est écrit (Nehemie 9,6) : 'et Toi, Tu fais vivre tous'.

Réserve-moi une part de Ta bonté pour mettre une berakha dans l'œuvre de mes mains, dans cette action.

Et tout ce qui arrive à l'homme, qu'il croie que c'est de Lui, qu'Il soit béni : par exemple, si un homme mauvais l'a rencontré et l'a méprisé et l'a humilié et l'a maudit, qu'il reçoive dans l'amour de ה' et qu'il lui dise : 'maudis, car tu es l'envoyé du Lieu, à cause de mes fautes', comme a dit David sur Chim'i ben Guera (Samuel II 16,6). Ainsi qu'il se conduise dans tous les événements, qu'ils soient bons ou mauvais : qu'il croie et qu'il dise : 'de la part de ה' cela a été'.

Et de même, dans toute action et tout ouvrage qu'il a fait de son choix, que ce soit une chose de mitsva ou une chose permise, que le Nom des cieux soit courant dans sa bouche : par exemple s'il bâtit quelque construction, ou achète un ustensile, ou fait un vêtement neuf.

Et voici le langage de Rechit 'Hokhma, Porte de l'amour, chapitre 9 : il faut, avant qu'il fasse cette unification-là, qu'il dise de sa bouche et qu'il fasse sortir de ses lèvres : 'cette chose ou cette mitsva que je fais, c'est pour unifier la Chekhina (Présence) avec le Saint, béni soit-Il', et qu'il vise dans l'unification יאהדונה"י, et qu'il vise que par cela elle s'élèvera de l'exil. Comment : il va à la synagogue pour la tefila du matin, qu'il dise : 'me voici allant unifier la Chekhina avec le Saint, béni soit-Il, dans le bras droit', et de même pour les autres tefilot et les mitsvot.

Et cette chose s'explique d'après le Zohar (tome 3, 51b), et ce sont les paroles de Rabbi Eliezer, de mémoire bénie. Rabbi Eleazar a dit : dans toutes les œuvres de l'homme, il faut que toutes soient pour le Nom saint, mentionner de sa bouche le Nom saint sur tout ce qu'il fait, car le tout est pour le service, et afin que ne repose pas sur lui le sitra a'hra (l'Autre Côté), parce qu'il est toujours prêt envers les fils de l'homme, et il peut reposer sur ce travail-là.

Jusqu-ici son langage.

Et bien que la surface de ses paroles, en ce qu'il a dit 'sur ce qu'il fait', porte sur les actes dans les choses du monde qui sont pour Son service, car s'il est dans l'acte des mitsvot, c'est le service lui-même, néanmoins il est déjà possible qu'il y ait dans l'acte de la mitsva quelque visée, car Celui qui examine les cœurs sait tout, et lorsque au début de l'action il dit explicitement que c'est pour Son service, pour le Nom de ה', et l'intention est d'unifier comme je l'ai expliqué, voici que par là il écarte tout externe afin qu'il ne corrompe pas cette mitsva. Et ainsi il apparaît de ses paroles, qu'il a dit : 'dans toutes les œuvres de l'homme, il lui faut', et qu'a-t-il inclus par 'dans toutes celles-ci' ?

Certainement voici le sens : il n'est pas besoin de dire que dans les choses de sainteté il faut mentionner, car davantage la kelipa (écorce) veut s'attacher à la spiritualité des mitsvot plus qu'à une chose corporelle où il n'y a pas de substance. Mais même dans les choses du monde qu'il dise 'pour le Nom de ה'', afin qu'elle ne repose dans aucun acte de ses actes corporels.

Et ainsi tu trouveras que la coutume des Anciens, que la paix soit sur eux, était qu'avant de faire les mitsvot ils faisaient sortir l'intention de leur bouche, comme le sujet de Rabbi Abba, que la paix soit sur lui, aux trois repas, dans le Zohar (tome 2, 88a). Ils ont dit, de mémoire bénie : Rabbi Abba, lorsqu'il était assis au repas de Chabbat, se réjouissait ; à chacun et chacun il disait : 'ceci est le repas saint' etc. ; à un autre repas il disait : 'ceci est le repas du Saint, béni soit-Il', et ainsi à tous les repas.

Jusqu-ici leur langage. Et ainsi il a dit lui-même dans le Zohar (tome 3, 50a), voici son langage : Viens et vois, il est écrit (Exode 35,26) : 'et toutes les femmes dont le cœur s'est élevé' : à l'heure où elles faisaient le travail, elles disaient : 'ceci pour le Sanctuaire, ceci pour le Michkan, ceci pour le voile', et ainsi tous ces artisans, afin que la sainteté repose sur leurs mains et que ce travail soit sanctifié, et lorsqu'il montait à sa place, c'est dans la sainteté qu'il montait.

Jusqu-ici son langage. Et il a dit encore plus loin (là) que de même dans les choses du monde il faut mentionner, voici son langage : et pour cela, celui qui bâtit un bâtiment, lorsqu'il commence à bâtir, il doit mentionner que c'est pour le service du Saint, béni soit-Il, qu'il bâtit, car il est écrit (Jérémie 22,13) : 'Malheur à celui qui bâtit sa maison sans justice'.

Et alors le secours du ciel repose sur lui, et le Saint, béni soit-Il, dispose sur lui la sainteté et l'appelle 'entier', c'est ce qui est écrit (Job 5,24) : 'et tu sauras que ta tente est en paix'. Et qu'est-ce que 'et tu visiteras ta demeure' ?

Voici, ils l'ont établi ; mais 'et tu visiteras' : mentionner une parole de la bouche lorsqu'il bâtit, et alors 'et tu ne pècheras pas' est écrit. Jusqu-ici son langage.

Et de là nous inférons pour toutes les autres choses du monde. Jusqu-ici le langage de Rechit 'Hokhma.

Et il me paraît que ce n'est pas assez lorsqu'il dit 'au nom de ה' je fais cela' dans un ouvrage corporel : seulement qu'il dise dans le langage que l'on dit en faisant une mitsva, et le langage est : 'pour l'unification du Saint, béni soit-Il, et de Sa Chekhina, par Celui qui est caché et dissimulé' ; ainsi qu'il dise aussi dans tout ouvrage et toute action. Et ma raison : car j'ai déjà écrit plus haut dans le discours que tous les actes soient pour le Nom des cieux, même une action corporelle : par exemple, lorsqu'il bâtit une maison, qu'il dise : 'je la bâtis pour qu'elle soit un lieu et une maison et un rendez-vous pour les étudiants de Torah', et ainsi en toute chose.

Il se trouve que même le profane devient saint, et le tout est une mitsva, et cela s'entend. Et par là s'expliquera ce qu'ils ont dit (Tanhuma Vayechev 8, apporté dans Rachi) : 'car ה' était avec lui' (Genèse 39,3) : le Nom des cieux était courant dans sa bouche.

Et c'est difficile : auprès de la femme de Chimchon il est écrit (Juges 16,18) : 'et elle vit qu'il lui avait dit tout son cœur', et nos Sages ont expliqué (Sota 9b) qu'elle entendit qu'il avait mentionné le Nom, disant : 'nazir d'Elokim je suis' ; elle dit : 'je sais de ce tsadik qu'il ne mentionne pas le Nom en vain'. Mais ce n'est pas difficile : le sujet du Nom des cieux courant est selon la voie que j'ai expliquée : qu'en toute affaire au monde il dise 'si le Nom veut', ou 'avec l'aide du Nom', ou 'à cause du Nom je fais', et ce qui y ressemble.

Mais mentionner le Nom ainsi pour rien, loin de nous. Et cela s'entend.

Il appartient aussi à l'ensemble de la foi la mitsva positive de la sanctification du Nom : qu'un homme livre son âme et son corps et son bien pour la sainteté de Son Nom, qu'Il soit béni, comme il est dit (Lévitique 22,32) : 'et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël'. Et la sanctification du Nom, c'est lorsque le non-juif vise à faire passer le Juif hors de sa religion, et que la chose est en public, et 'en public' c'est dix d'Israël : qu'il soit tué et qu'il ne transgresse pas.

Et cela s'applique à toute transgression parmi les transgressions, si le non-juif vise à le faire passer hors de sa religion ; et même pour une chose qui n'est qu'un usage seulement en Israël, et que le non-juif vient à le faire passer, qu'il soit tué et qu'il ne transgresse pas. Et s'il est au temps de la persécution, alors qu'il soit tué et qu'il ne transgresse pas, même en privé.

Et ces lois sont bien expliquées dans le Talmud et les décisionnaires.

Et ce qu'ils ont dit 'en public, parmi dix hommes', l'explication n'est pas précisément lorsqu'il y a dans cette assemblée dix hommes et qu'ils voient, et qu'alors la sainteté serait aux yeux des enfants d'Israël, ces dix qui voient. Mais même s'ils ne voient pas, et que l'affaire est dans un lieu caché où ces dix ne sont pas dans l'assemblée, seulement que la chose est connue de dix, cela s'appelle 'au milieu des enfants d'Israël'.

Et une preuve : de ce que le Talmud objecte (Sanhédrin 74b) : 'mais Esther, c'était en public' etc. Que objecte-t-il ?

Peut-être, à l'heure où elle fut prise, l'a-t-il prise à une heure où il n'y avait pas dans cette assemblée dix d'Israël. Mais dès lors que la chose était connue, bien qu'elle n'ait pas été vue, cela s'appelle 'au milieu des enfants d'Israël'.

Et il est dans la Guemara (Sanhédrin 74a) : Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Chimon ben Yehotsadak : ils ont compté et conclu dans la chambre haute de Beit Nitza à Lod : toutes les transgressions de la Torah, si l'on dit à un homme : 'transgresse et ne te fais pas tuer', qu'il transgresse et qu'il ne se fasse pas tuer. Hors l'idolâtrie, le dévoilement des nudités et l'effusion de sang.

Et dans ces transgressions, nous ne distinguons pas entre le temps de la persécution et hors le temps de la persécution, ni entre le privé et le public, ni si le non-juif le fait pour son plaisir, ou s'il vise à le faire passer hors de sa religion. Et il a écrit dans le Nimukei Yossef que la raison est que ceux-là ne sont pas interdits à cause de la profanation du Nom, mais à cause de leur gravité propre ; c'est pourquoi ils sont interdits en tout cas.

Et le Rambam a écrit au chapitre 5 des lois des Fondements de la Torah (halakha 4) : quiconque dont on a dit 'qu'il soit tué et qu'il ne transgresse pas', et qui a transgressé et n'a pas été tué, voici qu'il profane le Nom. Et s'il était devant dix d'Israël, voici qu'il a profane le Nom en public, et il a annulé la mitsva positive qui est la sanctification du Nom, et il a transgressé la mitsva négative qui est la profanation du Nom, etc.

Et il me paraît : celui à qui est venue la sanctification du Nom, et qui accomplit la mitsva positive de 'et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël', qui est connue de dix enfants d'Israël, alors, avant qu'on le tue, qu'il bénisse dans la joie : 'Béni sois-Tu, ה' notre Elokim, Roi du monde, qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot et nous a ordonné de sanctifier Son Nom en public', selon la loi de beaucoup de mitsvot positives sur lesquelles on bénit à leur accomplissement, comme nous apprenons dans la Tossefta de Berakhot (6,14) : celui qui fait une mitsva doit bénir avant elle. Et même s'il y a beaucoup de mitsvot positives sur lesquelles on ne bénit pas, des raisons en ont déjà été dites, et ces raisons-là ne s'appliquent pas à la mitsva positive de 'et Je serai sanctifié'.

Et vois dans l'Avudraham (R. David Avudraham) et tu trouveras qu'il a apporté la raison : parfois on ne bénit pas sur une mitsva positive lorsqu'il y a à douter que le positif soit déraciné : par exemple (Deutéronome 1,16) 'et vous jugerez avec justice' est une mitsva positive, et l'on ne bénit pas sur le fait de juger, peut-être les parties n'accepteront-elles pas le jugement, ou bien elles se font remise l'une à l'autre de ce qui est réclamé et le positif est déraciné.

Et un exemple de cela : il y en a sur lesquelles on ne bénit pas, qui dépendent de la volonté d'autrui : comme le don de l'aumône et la dîme du pauvre au pauvre, et réjouir le convert, l'orphelin et la veuve à la fête, et le don aux esclaves libérés, et le don de la neveila (bête morte) au convert et sa vente, puisque il est possible qu'ils s'abstiennent ou qu'ils lui fassent remise et que le positif soit déraciné. Et il y en a sur lesquelles on ne bénit pas parce que ce sont une mitsva qui vient par une transgression : on ne bénit pas sur la halitsa, car c'est une mitsva qui vient par une transgression, car il a transgressé la mitsva du yiboum (mariage lévirat).

Et de même la restitution d'un vol, et l'intérêt, et ce qui leur ressemble ; et vois là dans le sefer susdit, qui s'est étendu. Ainsi il n'y a aucune raison de ne pas bénir sur la sanctification du Nom.

Et l'on ne dira pas qu'il ne faut pas bénir la berakha de la sanctification du Nom, car peut-être l'accusateur reviendra et le relâchera, comme a écrit l'Avudraham sur la mitsva positive 'et vous jugerez avec justice', que l'on ne bénit pas, peut-être ils se font remise l'un à l'autre et le positif est déraciné. Cela ne s'applique pas à la mitsva de la sanctification du Nom : car quoi, si le Saint, béni soit-Il, lui fait un miracle et qu'il est sauvé, comme ont été sauvés Daniel et ses compagnons, quoi, n'a-t-il pas accompli la mitsva de 'et Je serai sanctifié' ?

Car aussitôt qu'il a livré son corps à la mise à mort, il a sanctifié le Nom au milieu des enfants d'Israël.