Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Emet Ve'Emunah (3/5)

Et j'ai trouvé dans le Hadrat Kodech qu'il a allongé et étendu l'intention des Tossefot avec un léger supplément ; c'est pourquoi je copierai son langage, de mémoire bénie. ה' ה' : il y a des commentateurs qui disent que le premier Nom n'entre pas dans le compte des treize midot, mais qu'il est joint à 'et Il proclama', comme si l'on disait : ה' proclame : ה', El miséricordieux, etc. Et il n'en est pas ainsi, car l'accent sépare entre 'et Il proclama' et le premier Nom.

Mais tous deux sont mida de la miséricorde : l'un avant que l'homme faute, et l'un après qu'il a fauté et qu'il revienne ; ainsi paraît l'avis de Rachi. Et Rabbenou Tam l'a prouvé de la Pessikta, car il y est dit (voir Pessikta Rabbati 31,5) : 'et Sion a dit : ה' m'a abandonnée, et ה' m'a oubliée' (Isaie 49,14) ; l'Assemblée d'Israël a dit devant le Saint béni soit-Il : Maître du monde, ces deux bonnes midot que Tu m'as données au Sinaï, comment les as-Tu abandonnées, et comment les as-Tu oubliées ?

S'il en est ainsi, il paraît qu'elles sont deux midot. Et l'explication de comment l'on comprend, du Nom ה', qu'il est mida de miséricorde : parce que le Nom de quatre lettres est le Nom de l'être, Il était, Il est et Il sera, qui fait exister et donne l'être à tous les existants ; et s'il en est ainsi Il est leur père, comme il est écrit (Deutéronome 32,6) : 'n'est-Il pas ton père, Celui qui t'a acquis, etc.', et Ses compassions sont sur eux comme un père a compassion de ses fils qui marchent dans Ses voies ; et c'est ה' avant qu'il faute.

Mais lorsqu'il faute et qu'il est un fils rebelle et obstiné, et qu'ils l'ont corrigé et qu'il n'écoute pas, sur eux il est dit (là 21,19) : 'et son père le fera sortir, etc.', et Il se retourne envers lui en cruel. Et s'il écoute ses parents lorsqu'ils le corrigent et qu'il revient, Il aura compassion de lui et il sera sauvé.

Et c'est ה' après qu'il a fauté et qu'il revient. S'il en est ainsi, les deux Noms sont deux midot de la miséricorde :

El, mida troisième, langage de force dans cette mida qui est la mida de la miséricorde, comme il l'a dite en premier ; et elle vient après les deux premières midot pour dire que, pour celui qui n'a pas fauté ou qui a fauté et est revenu, Il est forteresse et rédempteur fort aux temps de détresse, et même contre la nature. Et ainsi ont expliqué Razal (Midrach Tehilim 22,2) le psaume 'Mon El, mon El, pourquoi m'as-Tu abandonné', à propos d'Esther la reine, qui l'a dit au temps de la détresse de la pensée de Haman :

Rahum (miséricordieux) est la mida quatrième, et il faut savoir ce que cette mida a innové par ce Nom, et pourquoi Il a interrompu par la mida de El au milieu. Car il était plus proche de leur joindre Rahum, qui est explicite pour les deux Noms de miséricorde, que de leur joindre le Nom El, qui n'est pas autant explicite.

Et j'ai entendu que ce Nom est la mida de miséricorde d'entre-deux des deux premiers Noms qu'il a mentionnés : que même l'homme qui a fauté et n'est pas encore revenu de sa faute, malgré cela les compassions du Nom sont sur lui et Il n'éveille pas toute Sa fureur. Et un verset nous soutient (Deutéronome 4,31) : 'car El miséricordieux est ה' ton Elokim, Il ne te délaissera pas et ne te détruira pas'.

Et 'Il est miséricordieux, Il expie la faute et ne détruit pas' (Psaumes 78,38). Du fait qu'il a dit 'et Il ne te détruira pas', 'et Il ne détruit pas', il s'ensuit qu'il est digne de destruction, seulement que la mida de Son Nom Rahum protège devant lui afin qu'Il n'éveille pas toute Sa fureur.

Et c'est pourquoi est venue d'abord la mida troisième, qui est El, pour dire que la mida troisième, que le Nom, béni soit-Il, est forteresse et fort pour avoir compassion de lui même en un changement de nature, et Il ne se conduit dans cette mida-là que pour celui qui n'a pas fauté, ou pour celui qui a fauté et est revenu, qui sont les deux premières midot, toutes deux dignes de miracle et de changement de nature, mais non pour celui qui a fauté et n'est pas revenu, visé par allusion dans la mida quatrième, qui est Rahum :

Et Hanun (gracieux) est la mida cinquième, qui indique le don gratuit ; et ainsi ont-ils expliqué sur 'et je suppliai' (Deutéronome 3,23), que les tsadikim ne veulent pas recevoir le salaire des mitsvot dans ce monde-ci, seulement ce qu'ils reçoivent, ils veulent que ce soit un don gratuit. Et encore, car leur justice est petite à leurs yeux, comme l'a dit Yaakov notre père (Genèse 32,10) : 'je suis trop petit pour toutes les bontés, etc.'.

Et encore ont-ils dit dans l'aggada (voir Chemot Rabba 45,6) : trois trésors ouvre le Saint béni soit-Il, l'un pour ceux qui étudient la Torah et les mitsvot, l'un pour ceux qui font des actes de bonté, et l'un pour celui qui n'a mérité ni ceci ni cela, et de celui-là Il donne un don gratuit. Et c'est ce qui est écrit (Exode 33,19) : 'et Je ferai grâce à qui Je ferai grâce', c'est-à-dire même s'il n'est pas digne :

Erekh apayim (lent à la colère), mida sixième : Il prolonge Sa colère pour le pécheur et lui donne un délai afin qu'il prenne à cœur et qu'il revienne. Et Il a dit apayim, du langage de (Samuel I 1,5) 'une portion double', langage du pluriel, parce qu'Il multiplie cette mida, et je veux dire cette longueur-ci beaucoup, et comme il est écrit (Psaumes 78,38) : 'et Il multiplia de ramener Sa colère'.

Et encore, qu'Il fait ainsi même pour les méchants, comme il est dit (Erouvin 22a) : tant pour les tsadikim que pour les méchants ; et son explication selon cela serait deux colères, du langage de (Deutéronome 29,23) : 'quelle est cette grande ardeur de la colère'. Et il y a des commentateurs : apayim, langage de deux visages, ils ont voulu dire le visage de la récompense pour les tsadikim et le visage du châtiment pour les méchants ; et Il prolonge cela pour le tsadik afin de le nettoyer de ses fautes ici, et le salaire des mitsvot n'existe pas dans ce monde-ci jusqu'à ce qu'il vienne au monde qui est tout entier bon.

Et Il prolonge pour le méchant selon sa méchanceté, pour lui faire manger un peu de ses mérites ici, afin qu'il ne mérite pas le monde à venir :

Et rav 'hessed (abondant en bonté), mida septième : ont dit Razal (Roch Hachana 17a) : Il incline vers la bonté ; que si ses mérites étaient pesés œil contre œil face à ses fautes, le Nom, béni soit-Il, incline de Sa main et fait prévaloir les mérites comme s'ils étaient nombreux ; cela lorsque parmi ses fautes il n'y a pas celles pour lesquelles on est appelé dans la catégorie des transgresseurs d'Israël par leur corps, comme une tête qui n'a jamais posé de tefilin par mépris de la mitsva, et celui qui découvre les nudités, et ce qui y ressemble :

Et émet, mida huitième : Il vérifie Sa parole, et Sa promesse est vérité, Il n'en reviendra pas à vide. Et encore ont-ils dit au premier chapitre de Berakhot (7a) : jamais le Nom, béni soit-Il, n'est revenu d'une parole de mida bonne, etc. :

Notser 'hessed la-alafim (Il garde la bonté pour des milliers), mida neuvième : que même pour de nombreuses générations Il garde l'amour du tsadik pour faire bonté avec sa descendance, comme il est écrit (Exode 2,24) : 'et Elokim se souvint de Son alliance, d'Avraham, etc.' :

Nosé avon (Il porte la faute), mida dixième : c'est la faute faite avec préméditation, seulement qu'elle n'est que par appétit. Et une preuve de la chose : il est dit (Nombres 15,31) : 'cette âme sera retranchée, retranchée, sa faute est en elle' :

Et pesha (transgression), mida onzième : et c'est la rébellion, qu'il fait la faute pour irriter ; et ainsi dit-Il (Rois II 3,7) : 'le roi de Moav s'est révolté contre moi' :

Et hataah (péché), mida douzième : et c'est l'inadvertance, comme il est dit (Lévitique 4,2) : 'une âme, lorsqu'elle faute et pèche par inadvertance'. Et Il a mentionné ces trois sortes de fautes dans cet ordre : les deux premières à la manière de 'non seulement ceci, mais même cela', et la dernière 'ceci, et inutile de dire cela', puisqu'elle est l'inadvertance.

Et il y a dans le midrach que c'est pourquoi Il l'a mentionnée en dernier, pour dire que toutes les fautes et les rébellions qui sont délibérées, s'il a fait techouva, lui sont comptées comme des péchés qui sont des inadvertances. Et Il a dit 'portant la faute et la transgression, etc.', pour dire que par la techouva Il les porte jusqu'à ce qu'il n'en reste pas la trace, et selon celui qui dit (Yoma 86b) : elles lui deviennent comme des mérites, et à la manière de (Berakhot 34b) : 'au lieu où se tiennent les baalei techouva, les tsadikim parfaits ne peuvent se tenir' :

Et nakeh (Il nettoie), mida treizième : ont expliqué Razal (Yoma 86a) qu'Il nettoie par des souffrances les baalei techouva pour purifier la faute ; 'et Il nettoie' pour ceux qui reviennent, Il ne nettoiera pas pour ceux qui ne reviennent pas. Jusqu-ici ses paroles :

Et voici, dans l'explication des deux premiers Noms, ה' avant qu'il faute, ה' après qu'il a fauté, le monde objecte : ה', mida de miséricorde avant qu'il faute, pourquoi a-t-on besoin de la mida de miséricorde ? Et ce qui se comprend de ses paroles ci-dessus, c'est qu'Il a beaucoup compassion, comme les compassions du père pour le fils.

On peut encore expliquer 'avant qu'il faute' : ils ont voulu dire que même s'il a pensé à fauter, le Saint béni soit-Il n'associe pas la pensée mauvaise, et cela est du côté de la mida de la miséricorde :

Mais j'ai encore en cela un secret, et j'ai déjà fait allusion, dans l'introduction de Toldot Adam, au secret de la parole de Rabbi Eliezer le Grand (Pirqei de-Rabbi Eliezer, chapitre 3) : avant que le monde fut créé, Il n'y avait que Lui et Son Nom. C'est pourquoi ces deux Noms ה' ה' ont un psik (une pause) entre eux : le premier Nom indique מחויב המציאות, l'Existence nécessaire, dans le secret de Son recel et de Son cachement, de ce Nom qui indique la vérité de Son être et qu'Il est nécessaire d'existence, comme cela est venu au long dans l'introduction mentionnée.

Et le second Nom indique le second fondement, le secret de ה' ehad, comprenant dans Son unité l'unification des Noms, comme tout est expliqué plus haut dans l'introduction. Et c'est le secret de ce qu'ont dit Razal (Roch Hachana 17b) : ה' avant qu'il faute, ה' après qu'il a fauté. 'Avant qu'il faute', ils ont voulu dire : avant l'existence de la faute, c'est-à-dire avant que le monde fut créé.

Et 'après qu'il a fauté', ils ont voulu dire : après qu'Il a fait exister le monde. Et mon intention n'est pas de dire 'avant qu'Il fasse exister un monde' selon le sens simple, car alors il n'y a pas lieu de dire mida, et il est déjà expliqué plus haut que les deux Noms ה' sont deux midot.

Mais mon intention : 'avant qu'il faute', explication selon le sens simple comme plus haut ; à présent, dans l'existence du monde, Il se conduit comme un père a compassion de ses fils s'il marche dans Ses voies ; mais la racine des racines de cette mida et sa révélation s'est révélée du côté de l'essence de l'existence de l'être, dans le secret de 'avant que le monde fut créé, Il n'y avait que Lui et Son Nom' ; et de cet occulte s'est révélé, par Sa bonne volonté, lorsque le monde fut créé, que Ses compassions soient comme le père a compassion du fils ; et comprends ceci :

El, qui fait allusion à la force et aux guevourot de la miséricorde, et de cela sort le fondement qu'Il n'est pas un corps : car le corps faible a besoin toujours d'être attaché à un autre qui est hors de lui, et par cette force il est irrité. Mais 'qui est El dans les cieux et sur la terre, qui ferait selon Tes actes et selon Tes puissances' (Deutéronome 3,24) ; Rachi a expliqué : Tu ne ressembles pas aux rois de chair et de sang, qui ont des conseillers, etc., vois là :

Rahum : cette mida indique le fondement qu'Il est Kadmon (primordial), et Il est Premier et cause de tout, et Il les a faits exister à partir de l'absence absolue et du néant absolu ; s'il en est ainsi, du côté de la mida de Sa bonté Il les a faits exister : ce qui n'était pas est ; à plus forte raison ce qui est, qu'il ne s'annule pas ; et selon le sujet de ce qu'ils ont dit dans la preuve de la résurrection des morts, au chapitre Helek (Sanhédrin 91a) ; c'est pourquoi (Deutéronome 4,31) : 'El miséricordieux est ה' ton Elokim, Il ne te délaissera pas et ne te détruira pas' :

Et Hanun : Moche notre maître, la paix soit sur lui, a dit (là 3,23) : 'et je suppliai ה' en ce temps-là', car Lui, béni soit-Il, est le donateur véritable par un don gratuit, à plus forte raison pour celui qui est digne. C'est pourquoi il ne faut prier et servir sinon Lui, béni soit-Il, et non un autre, car Il est le donateur et Celui qui influe, Lui seul, et lorsqu'Il donne, Il donne d'un œil généreux :

Erekh apayim : cette mida indique le fondement du secret de la prophétie, car le sujet de la prophétie est selon le rapprochement de l'homme au Nom, béni soit-Il, car il n'y a de séparation que les fautes, et selon les fautes ainsi sont les écrans. Et toutefois 'il n'y a pas d'homme tsadik sur terre, etc.' (Ecclésiaste 7,20), et s'il en est ainsi, même lorsqu'il y a un écran si petit soit-il, il convient qu'il fasse obstacle.

Seulement la mida d'erekh apayim fait que l'écran soit comme placé dans un coin, qu'il ne soit pas mentionné à présent, car Lui, béni soit-Il, prolonge Sa colère pour les méchants, à plus forte raison pour les tsadikim :

Et rav 'hessed : Il incline vers la bonté, c'est-à-dire que selon la nature du sujet il n'était pas digne de bonté, seulement Lui, béni soit-Il, incline vers la bonté plus que ce qui est disposé dans sa nature. Ainsi, au sujet de la prophétie de Moche notre maître, la paix soit sur lui, il est parvenu à ce qui est au-dessus de la nature humaine d'atteindre ; le Saint béni soit-Il l'a incliné vers une élévation à laquelle il est impossible, dans la nature humaine, de parvenir :

Et émet : c'est le fondement de 'une Torah de vérité Il nous a donnée' :

Notser 'hessed la-alafim : c'est dans la nature de Celui qui désire le maintien de la persistance et qu'elle ne soit pas changée, car ainsi est le fondement que la Torah est éternelle, elle ne sera pas changée. C'est pourquoi il s'ensuit de cela, dans le maintien de la bonté de El, qu'elle se prolonge dans le temps, car ainsi la Torah cause une longueur de jours puisqu'elle est éternelle ; et dans ce monde qui a une mesure fixée, la longueur du temps de la bonté se prolonge aussi pour un temps fixé, et c'est le fruit que l'homme mange dans ce monde-ci.

Mais le capital lui demeure pour le monde qui est tout entier long, sans interruption :

Nosé avon va-pesha : de là sort le fondement de la yediah (la connaissance), qu'Il sait l'acte des fils de l'homme et leur action ; et s'Il veille et ne ferme pas les yeux de Sa providence pour voir le mal, à plus forte raison Il veille et sait et voit les actes bons qu'ils font ; et sort aussi de cela un fondement : de rendre à chacun selon ses voies et selon le fruit de ses actes. Et il y a une distinction entre avon et pesha.

Car avon est une transgression faite délibérément du côté du désir du yetser hara. Et pesha est appelé rébellion, c'est-à-dire qu'un homme transgresse la volonté de son Créateur sans que le yetser hara l'y contraigne, car le Nom, béni soit-Il, examine et voit les reins et châtie selon sa valeur.

Malgré tout cela, s'il revient dans une techouva complète, alors Il porte l'avon et porte le pesha, et à plus forte raison Il paie une bonne rétribution aux tsadikim ; et c'est facile à comprendre :

Nosé hataah : de cela sort le fondement de la venue du Messie, car s'achèvera la zouhama (l'impureté), la zouhama du serpent, et le Saint béni soit-Il comptera les actes délibérés comme des inadvertances, car hâta est une inadvertance, comme il est dit (Jérémie 50,20) : 'car Je pardonnerai à ceux que Je laisserai' :

Et nakeh pour ceux qui reviennent : c'est la résurrection des morts, car les souffrances purifient et nettoient, à plus forte raison la mort, et s'achèvera la zouhama, et alors ils seront nets et purs. Voici treize fondements qui sortent des treize midot

Et j'ai trouvé une ancienne tefila fondée au nom de Taviumi, voici sa formule : qu'il soit une volonté devant Toi, le Nom sanctifié de treize, pour Avraham et Yits'hak, les premiers dans les alliances de treize, pour Yaakov homme simple et sa lignée de treize, accorde-nous grâce avec ceux qui accomplissent Ta Torah, qui s'explique par les midot de treize, et béni-moi pour m'attacher, pour me garder d'un accident, et que Tes midot, les treize, ne me soient pas refusées, et éclaire Ta face vers moi et fais sortir mon intellect à l'acte de Torah, et accorde-moi grâce et que je Te connaisse par le Nom, avec la droiture des fondements de treize, et lève l'éclat de Ta Chekhina vers moi et qu'elle repose sur moi, et mets-moi la paix contre les empêcheurs, par ces treize. Glose : explication de la tefila : Avraham et Yits'hak, les premiers dans les alliances de treize, c'est la circoncision, sur laquelle ont été conclues treize alliances, donnée à Avraham, et Avraham est le premier circoncis.

Et Yits'hak est le premier circoncis au huitième jour. Simple et sa lignée : Yaakov et ses fils sont treize.

Qui s'explique par les treize midot : c'est la baraita de Rabbi Yichmael (Torat Kohanim 13, midot 1,1). Et béni-moi pour m'attacher, pour me garder : en face de (Nombres 6,24) 'ה' te bénira et te gardera'.

Et éclaire Ta face, ה', et accorde-moi grâce : en face de (là 25) 'ה' éclairera Sa face vers toi et te fera grâce'. Et lève l'éclat, etc., et mets-moi la paix : en face de (là 26) 'ה' lèvera Sa face vers toi et te mettra la paix'.