Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Shaar HaOtiyot, Emet Ve'Emunah (1/5)

Vérité et foi. Créatures.

Conversion. Bonne conduite.

Louange. Concession.

Empressement. Bon compagnon.

Pureté. Bon penchant.

Jugement favorable. Bon cœur.

Délibération. Esprit fidèle.

Contentement. Humilité.

Rachat. Pudeur.

Saint. Ardent.

Silence. Désir.

Les principes de la religion sont treize, le Rambam les a mentionnés dans la michna au chapitre Helek (Sanhédrin, chapitre 10), et ce sont : l'existence du Nom, et l'unité, et l'éloignement de la corporalité, et qu'Il est primordial, et qu'il convient de Le servir et non un autre, et la prophétie (les prophètes de la vérité et de la justice), et la prophétie de Moche notre maître, alav ha-shalom, et la Torah venue des cieux, et que la Torah ne changera pas, et la connaissance du Nom, et la récompense et le châtiment, et le Machiah, et la résurrection des morts. Et c'est sur cela qu'est fondé le chant loué (dans la tefila du matin) Yigdal Elokim haï.

Et maintenant je les expliquerai un à un et le chant loué de Yigdal sera éclairci. Et ensuite je noterai comment les treize principes sont indiqués dans les treize midot.

Et j'expliquerai le sujet à sa racine selon la vérité dans les secrets de la kabbale.

Le premier principe : Il est trouvé et il n'y a pas de temps à Son existence, et Il est appelé l'Existant nécessaire, et dans la bouche du commun des kabbalistes Ein Sof (l'Infini), et Il est la Cause de toutes les causes et la Raison de toutes les raisons, et de Son existence vient l'existence de tout étant spirituel et corporel, la chaîne d'Atsilout, et la création de la Création, et la formation de la Formation, et le faire de tout ce qui est fait, et c'est en Lui que se tient le maintien de leur existence. Et si nous élevions dans notre cœur l'annulation de tous les étants hors de Lui, Son existence ne serait pas annulée à cause d'eux, car Il n'a pas besoin d'un autre, et les étants ont besoin de Lui, et elle les a fait être et Lui les fait vivre, par Sa volonté simple Il les a établis, et par Sa volonté ils cesseront.

Le deuxième principe : Un, et il n'y a pas d'unique comme Son unicité, caché, et aussi il n'y a pas de fin à Son unité, unité de l'Un de vérité, non comme l'un de l'espèce générale. Glose : le sens de l'espèce générale, comme le végétal qui inclut toutes les espèces de plantes et les espèces d'êtres vivants.

L'espèce particulière, l'espèce de l'homme, toutefois elle inclut Reouven, Chimon, Levi, etc. L'un composé, comme ce Reouven-ci, toutefois chacun de ses membres inclut les quatre éléments.

Dans le corps simple aussi, l'un des quatre éléments, qui n'est pas vraiment composé, mais il reçoit la division en moitié, en tiers, en quart. L'un du nombre, bien qu'il monte au nombre deux, trois, quatre, cinq, etc., et qu'il n'est pas possible qu'il y ait existence sans le un, et que l'existence du un est possible sans les autres, toutefois le un, tête des comptes, tu pourras le diviser en parts, en moitié, tiers et quart, etc.

Et non comme l'un de l'espèce particulière, et non comme l'un composé qui se divise en uns, et non comme le corps simple qui reçoit la division, et non comme l'un du nombre. C'est ce qu'il a dit : Un et il n'y a pas d'unique comme Son unicité.

Et le secret de cette unité, dans ce dont nous nous occupons, est dans le secret de Ses Noms, béni soit-Il, qui sont pour le jugement et pour la miséricorde, ils sont dans l'unité véritable, comme il est écrit (Deutéronome 6,4) : Écoute Israël, ה' notre Elokim, ה' est Un ; seulement les actions qui découlent d'eux dans la chaîne des mondes, du côté des receveurs selon leur force, une division se fait du côté des receveurs, mais du côté de leur aspect dans leur source ils sont sans fin et sans terme, et là il n'est pas pertinent de dire même le mot Un, et comme ce qui est enseigné dans le Sefer Yetsira : et avant Un, que comptes-tu, car le secret d'Atsilout est dans le secret de Un, unique et unifié, et l'attache convient et non la séparation. Mais dans leur racine il n'est pas pertinent de dire même attache, à cause du grand cachement dans l'essence simple.

Et c'est ce qu'il a achevé : et aussi Ein Sof à Son unité, car Il est nechama aux nechamot, c'est-à-dire que Ses Noms sont les nechamot des mondes, et Il est nechama pour eux, et eux, dans le rapport qui les distingue, ont le rapport du corps au rapport de la nechama, pour adapter à l'oreille.

Le troisième principe : Il n'a pas de ressemblance du corps et Il n'est pas un corps, comme il est écrit (Deutéronome 4,15) : car vous n'avez vu aucune image. Ce principe tourne et va sur ce qui précède, pour dire que même si nous avons comparé le secret de Ses Noms face à Son existence nécessaire comme le rapport du corps à la nechama, la comparaison n'est pas semblable à ce qu'elle figure, car, à Dieu ne plaise, Il n'a pas de ressemblance du corps, et Il n'est pas un corps, et ne L'atteindront pas ceux qui atteignent le corps et ses accidents, comme le mouvement et la station ou d'autres changements.

Et la Torah a parlé selon le langage des fils de l'homme, mais il y a aux paroles un secret.

Et beaucoup demandent : puisqu'il a dit Il n'a pas de ressemblance du corps, pourquoi faut-il encore dire qu'Il n'est pas un corps, n'est-ce pas par kal va-homer (à fortiori) ? Et ils expliquent : Il n'a pas de ressemblance du corps, et Il n'a même pas de ressemblance de ce qui n'est pas un corps, c'est-à-dire les anges, Il n'a pas de ressemblance d'eux.

Et moi je dis qu'il y a en cela un sujet profond. Et je ferai précéder les paroles du sage dans le sefer Yonat Elem, il a écrit, voici son langage : et si l'élévation de la matière sur la forme te fait difficulté, selon ce que nous avons posé dans l'ordre de ces six causes, cela est célèbre à l'inverse chez les sages de la recherche, au point que quelques-uns d'entre eux ont dit que la matière désire et convoite toujours d'échanger la forme de cette heure-là contre une autre forme, comme une femme amoureuse d'un compagnon, qui commet l'adultère.

Sors et dis-leur qu'ils ne regardent pas vers l'action de ה', car voici que la forme a été échangée chez eux contre l'âme, d'où leur viendrait une part dans l'âme supérieure, comme il est expliqué en son lieu, laquelle n'a pas de changements, et pas de substitution du tout. Et il n'est pas besoin de le dire dans les hauteurs des cieux, car ici le sujet est fort élevé jusqu'à n'avoir pas de mesure, et c'est l'essence cachée dont la forme, et elle est le prédicat, se révèle.

Mais même dans les sensibles naturels, il n'y a pas de doute que, entre le dépouillement de la première forme et l'habillage de la deuxième forme, il y a par nécessité, entre la pourriture et la limite de l'existence, une existence fine, fort honorée, non saisie, celle-là est appelée poussière dans le traité Temoura (31a), pour la raison : tout était de la poussière, et tout retourne à la poussière (Ecclésiaste 3,20). Comme il est dit là-bas au sujet du poussin d'un œuf de tereifa, qu'il est permis à manger, et l'on ne dit pas de lui : ce qui sort de l'impur est impur.

Quelle est la raison ? Tant qu'il n'a pas pourri, il n'a pas été pétri, et à l'heure où il est pétri, il n'est que poussière.

Et cette existence d'entre-deux est le vrai support de la deuxième forme, dans l'absence particulière avant son advenir, en laquelle il n'y a pourriture en aucune façon, et pas d'autre forme du tout aucunement, et elle est son commencement, et c'est la loi simple dans la Guemara (Guittin 19a) : les eaux de noix de galle n'agissent pas sur les eaux de noix de galle.

Et encore, la chose est connue (Nidda 31a) : que le blanc que le père émet pour une brève heure est le principal de son édifice et le fondement de la matière de l'embryon, et du rouge que la mère émet, le vêtement de peau et de chair est vraiment établi sur les os et les tendons qui se font du blanc, ceux-ci et ceux-là se forment dans le sein de la mère tous les jours des mois où il n'y a pas d'année. Donc le principal de la matière est de la semence du père, et toute l'essence de la forme pour broder tous les membres et les tendons est de la force de la mère, et cela suffira à prouver en droite ligne qu'il y a une élévation sacrée de la matière sur la forme même chez les créatures corporelles, car il est le support durable qui maintient en leur temps les formes changeantes qui passent et viennent, qui toutes ont annulation et substitution hors de lui, et il mérite toutes les tables, les privations ne l'annuleront pas, et les agents ne le resserreront pas, car sa force alors est sa force maintenant pour recevoir les formes l'une après l'autre, qui toutes se perdent et lui se tiendra, et son élévation au-dessus de toutes est la cause, car tout leur être et tout désir est d'être gravés en lui, car lorsqu'elles se retirent l'empreinte restera existante auprès de lui, dans le secret de (Cantique des Cantiques 8,6) : place-moi comme un sceau sur ton cœur, et il désire et se partage de son honneur et de ses éternités vers elles, et le tout est de lui et en lui, ce qui lui est une perfection étonnante que l'on ne peut estimer, c'est la vérité elle-même sans aucun doute.

Et de là on comprendra ce secret auprès de la résurrection des morts, et le secret de l'éternité des jours qui sont proches devant le Roi supérieur pour les tsadikim.

Et sache que même dans la matière la plus basse de l'existence, c'est l'inanimé, en laquelle aucun vestige ne reste lorsqu'il y a échange des formes jour après jour, nous disons au chapitre Hagozel (Bava Kamma 96b) : un lingot et il en a fait des pièces, il n'a pas acquis. Quelle est la raison ?

Il revient et en fait un lingot, et on l'appelle un changement qui retourne à sa création. Des pièces et il en a fait un lingot, il a acquis.

Quelle est la raison ? Car s'il revient et fait des pièces, ce sont d'autres.

Voici que nous avons appris l'avantage du lingot, qui est la matière, sur les formes changeantes qui sont les pièces, que celui-là achève l'acquisition, et la forme non pas ainsi, et c'est clair. Jusqu-ici ses paroles.

Et le sage qui comprend et approfondit le sujet comprendra et saura qu'il en est ainsi, que le principal de la racine de la matière, son extrait et son centre, est supérieur à la forme. Glose : c'est pourquoi nous, les fils d'Israël, nous naissons à la maison des pères, selon nos familles, d'après la semence de nos pères, car nous sommes la matière qui subsiste à jamais depuis que nos pères se sont tenus sur le mont Sinaï.

Et les nations du monde, leur lignée s'attache à la semence de la mère, dans leurs détresses elles passent, et encore un peu et elles ne sont plus, toutes les nations sont comme rien devant Lui (Isaie 40,17), et il ne restera que ceux qui tiennent le coin d'un homme juif de toutes les langues (Zacharie 8,23) pour serviteurs et servantes, et ils se joindront à la maison de Yaakov, dans cette empreinte, secondaire à celui qui maintient, qui est le principal. Et le corps est supérieur à la ressemblance du corps.

Le quatrième principe : primordial à toute chose, demeure du Elokim d'avant, antériorité absolue, comme il est écrit (Isaie 44,6) : Je suis premier et Je suis dernier. Et il a dit : il n'y a pas de commencement à Son commencement, car il en est qui est un commencement mais il y a un commencement à son commencement.

Par exemple, Roch Hodesh Nissan est premier aux mois qui viennent après lui, mais dans l'année passée il y avait un commencement à son commencement. Et de même année avant année.

Reouven est premier à Chimon et Levi, etc., mais il a un commencement, car Yaakov est premier avant lui, et de même au-dessus de Yaakov, etc. Toutefois le Nom, béni soit-Il, est premier et il n'y a pas de commencement à Son commencement.

Encore je suis venu te faire entendre l'intelligence dans ces deux principes, c'est-à-dire ce dont il a parlé plus haut : Il est trouvé et il n'y a pas de temps à Son existence, et ce qu'il a mentionné ici, Sa primordialité. Voici, j'ai trouvé écrit dans les écrits saints du Ari, de mémoire bénie, lorsqu'il a parlé de l'excellence et de l'exaltation et du cachement de Ein Sof, il a dit, et voici son langage : et par de telles contemplations supérieures, au comble de l'exaltation et du cachement, a commencé l'épithète habituel dans la bouche des sages, d'appeler du nom de Ein Sof (אין סוף), qui est en guematria Or (אור, lumière), et de même partout où nous exposons dans Atsilout le cachement et le dévoilement, il convient selon l'ordre d'étude qui convient au sommet du monde, les deux.

Il n'y a pas de fin au cachement du Keter supérieur, pour exclure cette épithète de Ein Sof et les autres épithètes d'auprès du Maître de la volonté, béni soit Son Nom, exalté au-dessus de toute berakha et louange, que nous n'avons pas été autorisés à contempler du tout aucunement, sinon à poser dans la simplicité la nécessité de Son existence, etc. Et j'ai trouvé dans Megilat Setarim du Rama de Fano, et voici son langage : le grand rav le Rambam, de mémoire bénie, a écrit : il faut savoir que El, qu'Il soit élevé, est primordial, etc., jusqu'à : leur influence n'est que de Lui.

Jusqu-ici, vois-y. Et selon cela nous expliquerons : Il est trouvé et il n'y a pas de temps à Son existence, comme portant sur l'émergence de Sa volonté qui est trouvée ; toutefois il n'y a pas de temps à Son existence, car Il est au-dessus du temps, et même au-dessus de l'ordre des temps, et Il est Un qui s'unifie avec Atsilout et primordial à toute chose, etc. : il parle du Maître de la volonté, primordial absolu.

Le cinquième principe : qu'il ne faut pas servir ni prier un autre, car à Lui seul, béni soit-Il, conviennent le service et la grandeur, non à un autre. Car tous sont créés, et ils n'ont pas de capacité hors de Lui.

Et Lui, béni soit-Il, est tout-puissant, et rien ne Lui est refusé. Et c'est ce qu'il a dit : voici, Il est Maître du monde, à tout créé Il enseigne Sa grandeur, Sa royauté.

Le sixième principe : l'influx de Sa prophétie, Il l'a donné aux hommes de Son trésor et de Sa gloire, car à cause de Sa bonté Il fait affluer l'influx de Sa prophétie sur un homme ou des hommes de l'espèce de l'homme, et sur ceux qui en sont dignes et qui sont droits à Ses yeux, afin d'établir l'espèce humaine dans la voie où ils iront et l'acte qu'ils feront.

Le septième principe : il n'en a pas surgi comme Moche. Cet homme Moche est très grand en prophétie au-dessus de tous les prophètes qui furent de toujours à toujours, et tous les autres prophètes qui furent avant lui, et même les Pères, et ceux qui se levèrent après eux, tous sont au-dessous de lui en degré, et il était l'élu du Elokim de Yaakov, qui a donné par sa main à Israël une Torah de vérité qui restaure l'âme, et il a atteint de Sa connaissance, béni soit-Il, ce qu'aucun homme n'a atteint.

Et le mérite de sa prophétie, le Rambam a écrit (lois des Fondements de la Torah 7,6) qu'elle est séparée en quatre choses des autres prophètes. La première : que quelque prophète que ce soit, ה' ne lui a parlé que par un ange ou un intellect séparé.

Toutefois Moche, ה' a parlé avec lui bouche à bouche, comme il est écrit (Nombres 12,8) : bouche à bouche Je parle en lui. La deuxième : que tous les autres prophètes, la prophétie ne leur est venue que dans un songe et une vision de nuit, ou de jour d'une autre manière que tous leurs sens soient annulés, comme il est écrit (Nombres 12,6) : en vision Je Me ferai connaître à lui, en songe Je parlerai en lui.

Mais de Moche il est dit (ibid. 7) : il n'en est pas ainsi de Mon serviteur Moche, bouche à bouche, etc.

La troisième : que tous les autres prophètes, lorsque l'influx de la prophétie leur vient, leurs forces s'annulent et ils s'affaiblissent. Mais Moche, le tremblement et la faiblesse ne l'atteignent en aucune manière, mais c'est comme un homme parle à son prochain (Exode 33,11).

La quatrième : que tous les autres prophètes, la prophétie ne repose pas sur eux tout le temps qu'ils veulent, mais par la volonté de ה' et la préparation de la prophétie. Mais Moche, en tout temps il était prêt, et tout le temps qu'il voulait que l'esprit de ה' repose sur lui, il reposait, comme il est écrit (Nombres 9,8) : tenez-vous et j'entendrai ce que ה' vous ordonnera.