Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Asara Maamarot, Ninth Maamar

Car par l'accomplissement du propos susdit de 'dans toutes tes voies, connais-Le', alors la pureté de la pensée qui est dans le cœur : il ne verra pas de mal dans son cœur et il n'en montera pas dans la pensée.

Il est écrit (Nombres 23,21) : 'Il n'a pas porté le regard sur le mal en Yaakov, et Il n'a pas vu de peine en Israël ; ה' son Elokim est avec lui, et le cri du roi est en lui.' Difficulté : car le sujet en général vient en double dans le verset. Encore une difficulté : trois langages changent dans la fin du verset par rapport au début du verset.

Au début il a dit le langage de porter le regard, et à la fin le langage de voir. Au début il a dit le langage de mal, et à la fin le langage de peine, etc.

Au début il a mentionné le nom Yaakov, et à la fin le nom Israël. Encore, il y a un double et un changement dans la fin elle-même : 'ה' son Elokim est avec lui', et 'le cri du roi est en lui'.

Pour cela je précéderai de quatre prémisses courtes. Première : il y a une différence entre porter le regard et voir.

Car porter le regard est davantage une contemplation que la vision ordinaire, comme Rachi a expliqué dans la paracha Houkat (Nombres 21,8, s.v. 'tout celui qui aura été mordu') à propos du serpent d'airain, où il est écrit (ibid.) 'et il verra', et il est écrit (ibid. 9) 'et il porta le regard', vois là.

Deuxième : mal s'explique de la pensée qu'il pense dans son cœur de faire une transgression, comme il est écrit (Psaumes 66,18) : 'si j'ai vu le mal dans mon cœur, ה' n'entendra pas' ; et peine est la transgression qui se fait en acte, comme l'annulation d'une mitsva positive ou le fait de transgresser un interdit, comme il est écrit (Juges 10,16) : 'et Son âme s'impatienta de la peine d'Israël' - c'est un interdit ; et il est écrit (Job 5,7) : 'car l'homme est né pour la peine' - l'accomplissement des mitsvot positives. Troisième : le nom Israël est plus élevé en degré et en niveau que le nom Yaakov, comme il est connu (Zohar, paracha Balak 210b).

Quatrième : il y a une différence entre 'avec lui' et 'en lui'. Car 'en lui' est plus intérieur que 'avec lui', et c'est à la manière du texte 'mon Dieu, l'âme que Tu as mise en moi', etc. : 'Tu l'as créée en moi, Tu l'as formée en moi, Tu l'as soufflée en moi' ; ensuite il a dit 'et Tu la gardes en mon sein' ; et ensuite il est revenu au mot 'en moi' et a dit 'et Tu es destiné à la faire revenir en moi'.

Le sujet est l'élévation de la nechama et son adhésion au corps selon l'intention de la création : si le premier homme n'avait pas péché, alors elle aurait été en lui en essence ; et de même Il est destiné à la faire revenir en lui, car le monde reviendra à sa première perfection. Mais maintenant elle est en son sein, et non en lui vraiment, seulement de près elle est avec lui, auprès de lui, c'est-à-dire vers lui.

Et c'est ce qui est écrit (Deutéronome 32,9) : 'car la part de ה' est Son peuple, Yaakov le lot de Son héritage' ; et les cabalistes ont déjà écrit : ne lis pas עמו avec un patah, mais עמו avec un hirik ; et il est écrit (Isaie 49,3) : 'Israël, en qui Je me glorifierai'. Voici : à propos de Yaakov Il a dit 'avec lui', et à propos d'Israël Il a dit 'en lui'.

Et maintenant j'expliquerai le verset, et ce sera à la manière de ce qu'ont dit nos Sages (Talmud de Jérusalem, Pea 1,1) : à propos d'Israël, le Saint, béni soit-Il, ne joint pas une mauvaise pensée à l'acte, et une bonne pensée, le Saint, béni soit-Il, la joint à l'acte. Et chez le non-juif, c'est l'inverse : une bonne pensée, le Saint, béni soit-Il, ne la joint pas à l'acte, et une mauvaise pensée, Il la joint à l'acte.

Et c'est le sujet dans la paracha Balak (Nombres 25,6) : 'et voici, un homme des enfants d'Israël vint et approcha vers ses frères la Midianite, etc.', et Il n'a pas mentionné son nom jusqu'ensuite, dans la paracha Pinhas, Il a dit (ibid. 14) : 'et le nom de l'homme était Zimri, etc.' La raison : avant qu'il ait fait la faute en acte, Il ne l'a pas mentionné, même s'il pensait à fauter ; et après qu'il a fauté, Il l'a mentionné.

Et de même pour Elimelekh, Il a dit (Ruth 1,1) : 'et un homme sortit de Bethléem de Juda' : Il n'a pas mentionné son nom, du moment qu'il n'était pas encore sorti entièrement pour habiter aux champs de Moab ; ensuite Il l'a mentionné (Ruth 1,2) : 'et le nom de l'homme était Elimelekh'.

Toutefois, il y a lieu de s'étonner : 'le Rocher, Son œuvre est parfaite, car toutes Ses voies sont justice, un Dieu de fidélité et il n'y a pas d'iniquité' (Deutéronome 32,4). Y a-t-il, à Dieu ne plaise, de l'acception de personnes en cela ?

Car en Israël, deux [choses] pour le bien : une mauvaise pensée ne sera pas jointe à l'acte, et une bonne pensée sera jointe à l'acte ; et chez le non-juif, l'inverse, deux [choses] pour le mal : une mauvaise pensée, le Saint, béni soit-Il, la lui joint à l'acte, et une bonne pensée, le Saint, béni soit-Il, ne la lui joint pas à l'acte.

Mais béni soit-Il et béni soit Son nom, Il est juste dans toutes Ses voies. Le fils d'Israël, sa nechama est émanée d'un lieu saint, et sa presumption est une presumption de pureté ; c'est pourquoi, même s'il pense le mal, nous disons : certainement il s'éveillera avant d'en venir à l'acte et il se repentira.

C'est pourquoi, si de toute façon il a été contraint et que la transgression n'a pas été faite, la presumption est que même s'il n'avait pas été contraint, il serait revenu de lui-même. Et à l'inverse pour une bonne pensée : il a pensé à faire une mitsva et il a été contraint et ne l'a pas faite, la presumption est que s'il n'avait pas été contraint, il l'aurait faite et n'aurait pas reculé.

Et sur cela le verset a dit (Psaumes 62,13) : 'et à Toi, Seigneur, la bonté, car Tu paies à l'homme selon son acte' : Il n'a pas dit 'Tu lui paies son acte', mais 'selon son acte' (כמעשהו), c'est-à-dire : même s'il ne l'a pas faite, il reçoit une récompense comme s'il l'avait faite. Il est aussi allude dans ce mot de כמעשהו une chose avec sa raison : aussitôt qu'il pense à faire, c'est comme si cela avait été fait, car sa presumption est qu'il ne reviendra pas de la bonne pensée.

Et c'est le sujet de ce que nous prions : 'agis en faveur de ceux qui tettent les seins, qui n'ont pas péché'. Et la difficulté : soit, ils n'ont pas péché ; toutefois, de quoi ont-ils mérité ?

Quel mérite y a-t-il en leurs mains pour qu'on soit sauvé grâce à eux ? Ce serait comme s'il disait : agis à cause de notre bois et de notre pierre, qui n'ont pas péché.

Mais il y a un mérite en eux, c'est-à-dire la force de préparation qui est en eux pour la sainteté et pour la pureté, de par la force de leurs nechamot. Mais le non-juif, dont la nechama est du côté de l'impureté, 'impur, impur, on criera', et la presumption est l'inverse ; c'est pourquoi son jugement aussi est l'inverse.

Et voici, même que chez Israël le Saint, béni soit-Il, ne joint pas une mauvaise pensée à l'acte, toutefois ce n'est pas un enseignement de pieux. Voici que le verset dit (Psaumes 66,18) : 'si j'ai vu le mal dans mon cœur, ה' n'entendra pas' - et Il n'entendra pas.

Explication : d'après le langage de nos Sages (Erouvin 102b) 'il n'a pas entendu', c'est-à-dire cela ne lui semble pas, et l'intention est que le Saint, béni soit-Il, ne statue pas sur cette pensée comme un acte ; toutefois le Saint, béni soit-Il, la voit par voie de vision, même s'Il ne porte pas un regard complet. Et c'est ce qu'il a dit 'si j'ai vu le mal' : c'est-à-dire une pensée qui est par voie de vision et non de regard, car si l'homme approfondissait dans sa pensée par voie de regard, qu'il pense et approfondit comment faire la transgression, et qu'il s'efforce dans cette pensée, et s'enflamme, et s'ingénie à penser des ruses pour cela, nos Sages ont dit (Yoma 29a) : 'les pensées de transgression sont plus dures que la transgression' ; et la raison : car l'acte de la transgression est dans un instrument matériel, et les pensées de transgression sont dans le spirituel, dans le secret de la pensée.

Seulement, lorsque la pensée est par voie de vision, alors Il ne porte pas le regard sur elle, mais toutefois Il voit en elle par voie de vision. Bien que 'le mal, Il n'entendra pas', c'est-à-dire cela ne Lui semble pas, toutefois une audition au sens simple, il y en a, c'est-à-dire une préparation.

Et l'allusion vient (Nombres 11,1) : 'et ה' entendit et Sa colère s'enflamma', que cela soit loin de nous.

Et sur cela il est dit (Psaumes 94,11) : 'ה' connaît les pensées de l'homme, car elles sont vanité' : c'est-à-dire, bien qu'Il ne punisse pas pour la pensée, toutefois ה' la connaît même lorsqu'elle n'est pas encore sortie à l'acte et qu'elle est vanité ; car toute chose qui n'est pas achevée est appelée vanité (הבל), selon le langage de nos Sages (Houlin 25a) : 'les ébauches d'ustensiles de bois', d'après le nom de golem. Et de même c'est allude dans le verset (Psaumes 32,2) : 'heureux l'homme à qui ה' n'impute pas de faute, et dans l'esprit duquel il n'y a pas de ruse' : c'est-à-dire, heureux celui à qui le Saint, béni soit-Il, n'impute pas une pensée de faute ; toutefois plus heureux celui sur l'esprit duquel n'est pas montée de ruse.

Revenons au sujet. Voici, une mauvaise pensée, le Saint, béni soit-Il, ne la considère pas pour y porter le regard, pour une raison : car 'ה' son Elokim est avec lui', du moment que sa nechama est du côté de la sainteté, dans le secret de ה' Elokim, l'union de Tiferet et de Malkhout, comme mentionné dans l'introduction de Toldot Adam (s.v. 'et du sein de l'ensemble du propos').

Et c'est 'ה' son Elokim est avec lui', à la manière de 'car la part de ה' est avec lui, Yaakov le lot de Son héritage'. Et ce qu'il a dit 'ה' son Elokim est avec lui' porte sur 'Il n'a pas porté le regard sur le mal en Yaakov' : car même s'Il n'a pas porté le regard, toutefois Il a vu ; et c'est pourquoi Il a mentionné le niveau de Yaakov.

Toutefois, pour une bonne pensée, Il a mentionné 'en Israël', et Il y fera allusion : 'Il n'a pas vu de peine en Israël'. Et l'explication du verset : que même s'il y a beaucoup de peine qui sont en apparence une transgression en acte, alors non seulement le Saint, béni soit-Il, n'y porte pas le regard, mais Il ne voit même pas en lui.

Comment ? Il y a beaucoup de mitsvot que l'ensemble de la communauté d'Israël n'accomplit pas, comme maintenant, dans la destruction, par nos nombreuses fautes : les mitsvot du Temple et de ses choses saintes, et les mitsvot d'impureté et de pureté, et beaucoup de semblables.

Le Saint, béni soit-Il, connaît l'esprit d'Israël : qu'ils sont très joyeux de les accomplir, et toute leur tefila est pour cela, pour les accomplir ; seulement maintenant ils transgressent par contrainte. Le Saint, béni soit-Il, joint notre pensée à l'acte comme si c'était un acte ; et alors, non seulement Il ne porte pas le regard sur la peine, mais Il ne voit même pas.

Et encore, il y a beaucoup de mitsvot parmi les 613 mitsvot qu'il est impossible d'accomplir, et je me suis déjà étendu là-dessus plus haut (dans le sixième maamar, s.v. 'encore il y aura') dans le droush (Avot 6,1) : 'quiconque s'occupe de la Torah pour elle-même mérite beaucoup de choses' ; car ainsi la Torah a été donnée à l'ensemble de la communauté d'Israël, comme un roi qui écrit à ses serviteurs un écrit, et les avertit et leur commande sur plusieurs sujets, ce qu'il ne faut pas faire et ce qu'il faut faire. Et voici, les serviteurs, lorsqu'ils lisent l'écrit, que chacun soit attentif et diligent dans le service du roi, selon tout ce qu'il lui est possible de faire : car tel commandement appartient à tel serviteur, et tel à tel serviteur, et parfois ils sont associés dans certains commandements, tous égaux.

Et s'ils accomplissent d'après l'écrit du roi, alors tous sont des serviteurs fidèles, comme si chacun d'eux avait accompli tout l'écrit. Ainsi la Torah est l'écrit du Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il, et nous, Israël, ses serviteurs ; et lorsque nous nous occupons de la Torah pour elle-même, c'est-à-dire pour accomplir l'écrit du roi, que chacun fasse ce qui est possible, et que sa pensée, lorsqu'il lit l'écrit, soit d'accomplir tout ce qui y est écrit : alors, même ce qu'il n'a pas accompli, c'est-à-dire du côté qu'il ne lui était pas possible de l'accomplir, l'Écriture lui compte comme s'il avait accompli.

Et c'est ce qu'il a dit : 'et תרועת מלך בו' (et le cri du roi est en lui) ; et cela porte sur 'Il n'a pas vu de peine en Israël' ; et la raison : car ריעות, l'amitié et l'attachement de l'écrit du roi, est en lui, et leur âme a désiré d'accomplir, et c'est là cette qualité extraordinaire. C'est pourquoi Il a dit 'en Israël' et Il a dit 'en lui', et comme je l'ai écrit dans les prémisses.

Le principe qui se dégage : que l'homme purifie sa pensée et qu'il ne fasse monter aucune pensée de pigoul (offrande disqualifiée) dans sa pensée, même en passant, et qu'il attache toujours sa pensée à l'accomplissement de la Torah et de ses mitsvot, et qu'il désire et convoite. Et si quelque chose lui est empêché d'accomplir, qu'il s'afflige et qu'il dévoile sa pensée devant Celui qui connaît les pensées, et qu'il dise : Maître du monde, il est dévoilé et connu devant Toi : si cette chose m'avait été possible à accomplir, je l'aurais accomplie.

Et comme a dit Abraham notre père, lors de l'offrande du bélier à la place d'Its'hak son fils, il a dit : comme si mon fils était égorgé, comme si son sang était aspergé, comme si [la peau] était dépouillée ; car du moment que sa pensée était de faire ainsi, alors c'est vraiment comme si cela avait été fait. Et sur cela le verset a dit (I Chroniques 28,9) : 'car ה' sonde tous les cœurs et discerne tout dessein des pensées : si tu Le cherches, Il se trouvera pour toi, et si tu L'abandonnes, Il te rejettera à jamais.' Ce qu'il a dit 'les cœurs, ה' sonde', c'est la bonne pensée qui est dans le cœur : Il la sonde d'une recherche pour le bien.

Et sur cela il dit ensuite : 'si tu Le cherches, Il se trouvera pour toi', car celui qui vient pour se purifier, on l'aide (Yoma 38b). Et ce qu'il a dit 'et tout dessein des pensées, Il discerne', cela porte sur la mauvaise pensée : bien qu'Il ne la sonde pas, toutefois Il discerne et la connaît, et il s'ensuivra du mal de cela, car celui qui vient pour se rendre impur, on lui ouvre (פתחין לו), et il y a ceux qui lisent פותחין לו ; et c'est ce qu'il a dit : 'et si tu L'abandonnes, etc.' C'est pourquoi qu'il se sanctifie dans l'acte, et dans la parole, et dans la pensée.