Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Asara Maamarot, Eighth Maamar

Et le Rambam (Rabbi Moche ben Maïmon, Maimonide) a écrit au chapitre 5 des Huit chapitres (Shemoneh Perakim) qu'il a placés en tête du traité Avot, et voici son langage : il faut à l'homme qu'il asservisse toutes les forces de son âme et qu'il place toujours devant ses yeux une seule fin, et c'est l'atteinte du Nom, béni soit-Il, selon la capacité de l'homme à Les connaître, et qu'il fasse que toutes ses actions, ses mouvements et ses repos et toutes ses paroles amènent à cette fin, jusqu'à ce que parmi ses actions il n'y ait rien d'une action de vanité, je veux dire une action qui n'amène pas à cette fin. Et l'exemple en est : qu'il place l'intention, dans son manger et dans son boire, dans son rapport conjugal (mishgal), dans son sommeil et dans son réveil, dans son mouvement et dans son repos, uniquement dans la santé de son corps ; et l'intention dans la santé de son corps, que l'âme trouve ses instruments sains et entiers pour acquérir les sagesses et pour acquérir les perfections des midot (qualités de caractère) et les perfections intellectuelles, jusqu'à ce qu'il parvienne à cette fin-là.

Et selon cette analogie, son intention ne sera alors pas vers le plaisir seulement, au point de choisir parmi la nourriture et la boisson ce qui est agréable, et de même dans les autres conduites. Mais il visera l'utile, et lorsqu'il arrivera que ce soit agréable, qu'il le soit.

Ou il visera l'agréable selon la voie de la science de la médecine : comme lorsque son désir pour la nourriture s'est affaibli, il l'éveillera par des aliments épices et agréables que l'âme de l'homme désire. Et de même, celui sur qui s'éveille la bile noire (mara shehora, la melancholie), il l'écartera par l'écoute des airs et par les sortes de chant, et par la promenade des jardins et par les beaux édifices et la compagnie des belles formes, et ce qui y ressemble, parmi ce qui éloigne l'âme et fait que la maladie de la bile noire s'écarte de lui.

Et l'intention en tout cela : qu'il rende son corps sain, et la fin de l'intention dans la santé de son corps est d'acquérir la sagesse. Et de même, lorsqu'il s'occupera d'acquérir des biens, la fin de son intention dans leur amassage sera qu'il les dépense dans les perfections, et qu'il les trouve pour les sens de son corps et pour prolonger son existence, jusqu'à ce qu'il atteigne et connaisse du Nom, béni soit-Il, ce qu'il est possible d'en connaître.

Et selon cette analogie, l'art des médecines a une grande entrée dans les perfections intellectuelles et les midot et dans la connaissance du Nom, béni soit-Il. Jusqu'ici son langage.

Encore là : qu'il se serve de toutes les forces de son âme et qu'il place comme fin uniquement la connaissance du Nom, béni soit-Il, et qu'il ne fasse pas un acte petit ou grand et qu'il ne dise pas une parole, sinon que cette action-là ou cette parole-là amène à une perfection (maalah), ou à ce qui amène à une perfection ; et il pensera et examinera chaque action et chaque mouvement et verra s'il amène à cette fin-là ou s'il n'y amène pas, et alors il le fera. Et c'est ce que Lui, béni soit-Il, a demandé de nous : que nous visons vers Lui, lorsqu'Il a dit (Deutéronome 6,5) : 'et tu aimeras ה' ton Elokim de tout ton cœur et de toute ton âme et de tout ton pouvoir', c'est-à-dire : de toutes les parties de ton âme, que tu fasses de la fin de chaque partie d'elle une seule fin, et c'est d'aimer le Nom, béni soit-Il.

Et le prophète, alav ha-shalom (paix sur lui), a déjà averti aussi sur cela : il a dit (Proverbes 3,6) : 'dans toutes tes voies, connais-Le' ; et 'Hazal (nos Sages, de mémoire bénie) ont expliqué et ont dit (Berakhot 63a) : 'même pour une chose de transgression', ils ont voulu dire que tu places à cette action-là une fin, et c'est la vérité, bien qu'il y ait en elle une transgression d'un autre côté. Et 'Hazal ont déjà résumé tout ce sujet en bref, en peu de mots qui indiquent ce sujet d'une indication très complète, au point que lorsque tu examines la brièveté des mots, comment ils ont raconté tout ce grand et immense sujet, sur lequel on a composé des ouvrages et on ne l'a pas achevé, tu sauras que cela a été dit par une force divine, sans aucun doute ; et c'est ce qu'ils ont dit dans leurs recommandations (Avot 2,12) : 'et que toutes tes actions soient pour le Nom du Ciel'.

Jusqu'ici le langage du grand rav (maître), le Rambam.

Et de cette manière, le Tour (Arbaa Tourim de Rabbenou Yaakov ben Acher) a écrit, Orah 'Hayim, siman 231, et voici son langage : que son intention ne soit pas pour le plaisir de son corps, mais pour fortifier son corps pour le service du Nom, béni soit-Il. Et de même, tout ce dont il jouira dans ce monde-ci, qu'il ne vise pas son plaisir, mais le service du Créateur, béni soit-Il, comme il est écrit (Proverbes 3,6) : 'dans toutes tes voies, connais-Le' ; et les Sages ont dit : 'et que toutes tes actions soient pour le Nom du Ciel'.

Et de même, Rabbenou Yona a ordonné le sujet dans les Pirqei Avot : 'et que toutes tes actions soient pour le Nom du Ciel', même les choses de reshout (choses permises), comme le manger et le boire, le marcher, le s'asseoir, le se lever, le rapport conjugal (tachmish), la conversation, et tous les besoins de ton corps, qu'ils soient tous pour le service de ton Créateur, ou pour une chose qui cause Son service. Manger et boire, comment ?

Inutile de dire qu'il ne mange et ne boive pas de choses interdites. Même s'il a mangé et bu des choses permises et qu'il avait faim et soif, s'il l'a fait pour faire jouir son corps, cela n'est pas louable, à moins qu'il n'ait visé à compléter les besoins de son corps, et qu'il mange selon ce qu'il faut pour sa vie afin de servir son Créateur.

Le s'asseoir, le se lever et le marcher, comment ? Inutile de dire qu'il ne s'asseye pas dans l'assemblée des moqueurs, qu'il ne se tienne pas sur le chemin des pécheurs, et qu'il ne marche pas au conseil des méchants.

Mais même s'asseoir dans le conseil des droits, se tenir au lieu des justes et marcher au conseil des intègres : s'il l'a fait pour son propre plaisir, pour accomplir son désir et sa convoitise, cela n'est pas louable, à moins qu'il ne l'ait fait pour le Nom du Ciel. Le coucher, comment ?

Inutile de dire, au moment où il peut s'occuper de Tora et de mitsvot, s'il s'attire le sommeil pour se délecter, qu'il n'est pas convenable de faire ainsi. Mais même au moment où il est fatigué et a besoin de dormir pour se reposer de sa fatigue : s'il l'a fait pour le plaisir de son corps, cela n'est pas louable, à moins qu'il n'ait visé à compléter les besoins de son corps afin de pouvoir servir son Créateur, et qu'il donne le sommeil à ses yeux et à son corps le repos pour le besoin de la santé, et afin que son esprit ne soit pas troublé dans la Tora à cause de la fatigue.

Le rapport conjugal, comment ? Inutile de dire qu'il ne transgresse pas, mais même dans l'ona (le devoir conjugal) dite dans la Tora : s'il l'a fait pour le plaisir de son corps ou pour accomplir sa convoitise, voici que cela est condamnable.

Et même s'il a visé afin d'avoir des fils qui le servent et occupent sa place, cela n'est pas louable. À moins qu'il n'ait visé d'avoir des fils pour le service de son Créateur, ou qu'il ait visé à servir sa couche pour accomplir l'ona dite dans la Tora, comme un homme qui s'acquitte de sa dette.

La conversation, comment ? Inutile de dire pour raconter la méchanceté de langue (lachon hara) et les paroles impudiques (nivoul pe).

Mais même pour parler de paroles de sagesse, il faut que son intention soit pour le service de son Créateur, ou pour une chose qui amène à Son service.

En somme : l'homme est tenu de poser ses yeux et son cœur sur ses voies et de peser tous ses actes dans la balance de son intelligence. Et lorsqu'il a vu une chose qui amènera au service du Créateur, qu'Il soit exalté, qu'il la fasse.

Et sinon, qu'il ne la fasse pas. Et celui en qui ces midot se trouvent, se trouve servant son Créateur tous ses jours, même au moment de son s'asseoir, de son se lever et de son marcher, et au moment de son commerce (massa ou-matan), et même dans son manger et dans son boire, et même dans son rapport conjugal et dans tous ses besoins.

Et de cette manière, Rabbenou ha-Kadoch (notre saint maître, Rabbi Yehouda ha-Nassi) a levé Glose : et de ce qu'a écrit le Tour au nom de Rabbenou Yona au sujet de Rabbi qui a levé ses dix doigts, etc. (Ketouvot 104a), cela se résout, et il n'y a pas de difficulté : car au chapitre 1 d'Avoda Zara (11a) il est dit le contraire : 'deux fiers (ge'im)' (Genèse 25,23), ce sont Rabbi et Antoninus, dont la table n'a manqué ni de radis ni de laitue, ni aux jours de la chaleur ni aux jours des pluies, ce qui implique qu'il avait [tous] les délices.

Et ce que les Tossafot ont distingué là-bas (s.v. 'tsenon ve-hazeret', radis et laitue) entre Rabbi et les gens de sa maison, que cela ne porte pas sur Rabbi, lui qui n'a pas joui, mais seulement les gens de sa maison : c'est une résolution forcée (chinouyei dehika). Mais le sujet est vrai : Rabbi n'a pas manqué de dessus sa table, etc., mais il n'a pas fait cela pour le plaisir, c'est-à-dire pour que le corps jouisse, seulement il l'a fait à la manière de la médecine pour fortifier le corps, afin qu'il soit fort pour le service du Créateur.

Et alors le langage dans Ketouvot est précis, car il a dit 'je n'ai pas joui', c'est-à-dire : bien que j'aie mangé, je ne l'ai pas fait pour le plaisir. Et voici le langage des Tossafot là-bas dans Ketouvot (104a, s.v. 'lo neheneti', je n'ai pas joui) : 'je n'ai pas joui, etc.', car nous disons dans le midrach : avant qu'un homme prie pour que la Tora entre dans son corps, qu'il prie pour que les mets délicats n'entrent pas dans son corps, et ils apportent ce fait de Rabbi.

Jusqu'ici leur langage. Et maintenant j'expliquerai les paroles de Rabbi sur ce qu'il a dit : 'Ribono shel olam (Maître du monde), il est dévoilé et connu devant Toi' : pourquoi a-t-il allongé son langage ?

Il aurait dû dire : 'Ribono shel olam, Tu sais, etc.' Mais le sujet se rattache à la manière du langage de Rabbenou Yona qu'a apporté le Tour, qui a dit : l'homme est tenu de poser ses yeux et son cœur sur ses voies et de peser, etc. Car le sujet est qu'il peut être que même celui dont l'intention est pour la santé et non pour le plaisir se trompe facilement et se montre indulgent envers lui-même, pour dire : même s'il multiplie le délice, il dit que tout est nécessaire à la santé du corps et pour fortifier ses forces.

Et sur cela il a dit : qu'il pose ses yeux et son cœur et pèse, etc., le tout avec une exactitude complète. Et parce que ce sont des choses livrées à son cœur, car le cœur connaît l'amertume de son âme, et dans le cœur il y a la méditation, c'est pourquoi il a dit le langage 'il est dévoilé et connu devant Toi', c'est-à-dire : Ribono shel olam, Tu examines les cœurs et il est dévoilé devant Toi toutes les pensées qui étaient dans mon cœur.

Et comme Rachi explique dans le Houmash (Lévitique 19,32, s.v. 'vehadarta penei zaken', et tu honoreras le visage du vieillard) : 'et tu craindras ton Elokim' : pour les choses livrées au cœur, le verset dit toujours 'et tu craindras ton Elokim', car Il examine les cœurs. ses doigts en haut, à l'heure de sa mort, et a dit : 'il est dévoilé et connu devant Toi que je n'ai pas joui d'eux sinon pour le Nom du Ciel' (Ketouvot 104a). Jusqu'ici le langage du Tour.

Et de cette manière, on peut aussi expliquer la michna dans Berakhot (54a) : 'et tu aimeras ה' ton Elokim de tout ton cœur' (Deutéronome 6,5) : avec tes deux yetsarim (penchants), le yetser tov (le bon penchant) et le yetser hara (le mauvais penchant), c'est-à-dire : même dans les occupations matérielles qui viennent du côté du yetser hara, comme le manger et le boire et le rapport conjugal et la poursuite de l'argent, que ce soit pour la fin de l'amour du Nom, béni soit-Il, et comme le Rambam a expliqué le propos 'dans toutes tes voies, connais-Le' : même pour une chose de transgression.

Et de là s'expliquera un midrach (Vayikra Rabba 35,1) apporté dans le Yalkout au début de Behoukotai : 'j'ai pensé mes voies et j'ai ramené mes pieds vers Tes témoignages' (Psaumes 119,59). David a dit devant le Saint, béni soit-Il : Ribono shel olam, chaque jour et chaque jour je pensais et je disais : à tel endroit je vais, à telle demeure je vais, et mes pieds m'amenaient aux synagogues et aux maisons d'étude, 'et j'ai ramené mes pieds vers Tes témoignages'.

Et il y a lieu de s'étonner : il en résulte que cette marche vers les synagogues et les maisons d'étude n'était pas par le choix de David, mais nécessaire. Encore une difficulté : est-ce que chaque jour et chaque jour ce miracle se renouvelait, que ses pieds renversaient sa volonté ?

Encore une difficulté : puisque David a vu cela un grand nombre de fois, s'il en est ainsi, il aurait dû s'abstenir de nouveau d'aller à tel endroit et à telle demeure, après qu'il a vu plusieurs fois que malgré lui ses pieds le ramenaient précisément aux synagogues et aux maisons d'étude.

Mais le sujet est : en tout endroit où David le roi, alav ha-shalom, a voulu aller pour y faire ses affaires, il y est allé et a fait ce que son cœur désirait, car il avait un grand commerce, et en particulier un grand et puissant roi comme lui. Mais il a dit que la fin de son commerce était pour le maintien des synagogues et des maisons d'étude, pour être un combattant de la guerre de ה' pour son peuple Israël et pour s'occuper de leurs besoins.

C'est ce qu'il a dit : 'mes pieds m'amenaient aux synagogues et aux maisons d'étude' : non pas que cela se soit renversé pour aller d'un endroit où son intention était d'aller là, seulement la cause de cette marche était pour cela. Glose : toutefois, j'ai à expliquer ce propos aussi à la manière de ce qui est dit dans Berakhot (5a) : si un homme voit des souffrances venir sur lui, qu'il scrute ses actes.

Il a scruté et n'a pas trouvé, qu'il impute à la faute de bitul Tora (l'annulation de l'étude de la Tora). Et 'pied' (regel) qu'il a mentionné dans ce verset, c'est-à-dire cause, comme (Genèse 30,30) : 'et ה' t'a béni à cause de moi (le-ragli)', son sens : à cause de moi.

Et l'intention sera : car David a dit 'j'ai pensé mes voies' (Psaumes 119,59), c'est-à-dire : j'ai scruté toutes mes voies, tous mes actes, et je n'ai rien trouvé. C'est pourquoi 'j'ai ramené mes pieds (raglai)', c'est-à-dire ma cause pour laquelle les souffrances sont venues, 'vers Tes témoignages', à cause de Tes témoignages qui sont la Tora, et comme ils ont dit : qu'il impute à l'annulation de la Tora.

Sur cela, l'auteur du propos a dit : chaque jour je pensais et j'examinais toutes mes affaires dont je m'occupais en tel endroit et en telle demeure, et je n'ai trouvé aucune faute. Et je cherchais, et j'ai trouvé la cause à cause des maisons d'étude, c'est-à-dire l'annulation de la Tora.

Et il a aussi mentionné les synagogues, qui font allusion à l'annulation de la prière, bien que dans le propos de Berakhot il n'ait mentionné que la Tora ; toutefois elles sont proches et se ressemblent l'une à l'autre. Et encore, la maison d'étude est plus disposée à la prière qu'un autre endroit, comme il est dit dans Berakhot (8a) et dans Chabbat (10a) : Rabbi Ami et Rabbi Assi, bien qu'ils eussent [treize] synagogues, etc., ne priaient que parmi les colonnes, là où ils étudiaient.

Voici que la synagogue est incluse dans la maison d'étude.

Le principe qui se dégage : 'que toutes tes actions soient pour le Nom du Ciel'. Il n'est pas besoin de dire, dans l'acte d'accomplissement de la Tora et de la mitsva, que tout l'acte soit pour le Nom du Ciel, je veux dire qu'il ne se mêle pas dans l'acte bon aucune inclination vers l'extérieur (hitsoniout), c'est-à-dire vers la crainte du châtiment et l'amour de la récompense, ou quelque affaire que ce soit, seulement que ce soit du début jusqu'à la fin tout saint pour ה'.

Et c'est ce qu'ils ont dit : 'que toutes tes actions soient pour le Nom du Ciel'. Mais même cela, dans l'acte profane (ouvda de-hol), c'est-à-dire dans ses affaires, c'est-à-dire dans son manger et son boire et le rapport conjugal et beaucoup comme eux, qu'ils soient pour le Nom du Ciel, et qu'ils soient des hulin (choses profanes) faites selon la tahara (pureté) du sacré : il se trouve que tous ses actes qu'il fait tous ses jours sont pour le Nom du Ciel.