Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Asara Maamarot, Seventh Maamar (3/4)

Talmud, maasse, midot. Maasse, ce sont les 613 mitsvot, leurs généralités, leurs détails et leurs minuties.

Talmud, c'est l'étude de la Torah qui équivaut à toutes, comme ont dit nos Sages (Kiddouchin 40b) : l'étude est grande car elle amène à l'acte. Midot, c'est la Porte des midot et ses divisions que j'ai mentionnées.

Sur cela vient l'allusion dans le verset (Deutéronome 18,13) : 'tu seras tamim avec ה' ton Dieu'. Tamim (תמ"ם) : initiales de Talmud, Maasse, Midot.

Et le tav de tamim est grand, pour faire allusion à ce qu'ont dit nos Sages : l'étude est grande car elle amène à l'acte. Et le tav de tamim fait allusion au Talmud, c'est pourquoi il est grand.

Et l'explication du verset 'tu seras tamim', c'est-à-dire : tu seras entier, alors tu es avec ה' ton Dieu, dans Son enceinte. Et le youd de tamim est intérieur et caché, il est muet et ne se meut pas, il fait allusion à une chose intérieure et cachée : car outre ce que j'ai mentionné, de s'attacher aux midot du Saint béni soit-Il, miséricordieux et compatissant et lent à la colère, etc., et celles-ci sont Ses midot qui sont dans le manifeste, il y a encore un intérieur, que l'homme se rende semblable, autant qu'il est possible, à Ses dix sefirot, et ce sont les midot du Saint béni soit-Il les plus intérieures, et c'est le youd intérieur caché dans le mot tamim.

Et lorsque l'homme se rend semblable à elles, alors il est à l'image et à la ressemblance, et il devient un char :

Et nous ordonnerons le sujet des sefirot de bas en haut, et comment l'homme parfait s'y attache, selon ce qu'a ordonné le sage parfait, l'homme divin, dans le sefer Tomer Devorah :

1. Malkhout : l'essentiel de la Chekhina pour l'homme du côté de la femelle, et l'homme se tient entre deux femelles.

Femelle inférieure, femelle corporelle, qui prend de lui nourriture, vêtement et devoir conjugal ; et la Chekhina se tient sur lui pour le bénir en toutes, afin qu'il donne et redonne à la femme de son alliance, à la manière de Tiferet qui se tient entre deux femelles : la Mère supérieure pour lui influer tout le besoin, et la Mère inférieure pour recevoir de lui nourriture, vêtement et devoir conjugal, c'est-à-dire bonté, jugement et miséricordes, comme on le sait. Et la Chekhina ne viendra pas à lui s'il ne se rend pas semblable à la réalité supérieure :

Et voici : l'homme se sépare de sa femme pour l'une de trois causes. La première, qu'elle soit niddah.

La deuxième, qu'il s'occupe de Torah et s'abstient d'elle tous les jours de semaine. La troisième, qu'il marche en chemin et se garde du péché.

Et en ces temps, la Chekhina est attachée et liée à lui et ne le quitte pas, afin qu'il ne soit pas abandonné et séparé, mais toujours un homme complet, mâle et femelle, et voici que la Chekhina s'unit à lui. L'homme doit prendre garde que la Chekhina ne se sépare de lui lorsqu'il sort en chemin, et il sera attentif et récompense de prier la tefila du chemin et de s'attacher à la Torah : par cette cause, la Chekhina, qui est la garde du chemin, se tient toujours pour lui ; lorsqu'il s'occupe de Torah aussi, la Chekhina se tient avec lui, lorsqu'il se garde du péché et s'occupe de Torah.

Et de même lorsque sa femme est niddah, la Chekhina se tient pour lui lorsqu'il garde la niddah comme il convient. Ensuite, dans la nuit de la purification, ou dans la nuit de Chabbat, ou à son retour du chemin, chacune de celles-ci est un temps d'union de mitsva, et la Chekhina toujours s'ouvre en haut pour recevoir des nechamot saintes.

Aussi sa femme, il convient de la visiter, et par cela la Chekhina est toujours avec lui. Ainsi a expliqué le Zohar, paracha Berechit (49b) : la visite à sa femme doit être précisément au temps où la Chekhina est à sa place, c'est-à-dire lorsqu'il est entre les deux bras.

Mais au temps de la détresse de la communauté, où la Chekhina n'est pas entre les deux bras, c'est interdit. Et ainsi a expliqué dans les Tikounim, paracha Berechit (Tikoun 69, 99b) :

Celui qui veut s'unir à la fille du roi et qu'elle ne se sépare jamais de lui doit d'abord se parer de tous les ornements et de beaux vêtements, et ce sont tous les tikounim des midot mentionnés. Et après qu'il s'est réparé dans les tikounim et qu'il a visé à la recevoir sur lui, lorsqu'il s'occupe de Torah et porte le joug des mitsvot dans le secret de l'intention de l'union, toujours et aussitôt elle lui est épousée et ne se sépare pas de lui, et cela à condition qu'il se sanctifie et se purifie.

Et après qu'il est saint et pur, qu'il vise à accomplir pour elle nourriture, vêtement et devoir conjugal, qui sont les trois choses dont l'homme est tenu envers sa femme. La première : lui influer en toutes ses actions un influx du côté droit, sa nourriture.

La deuxième : la couvrir du côté de la guevoura afin que les forces extérieures n'aient pas prise sur elle, qu'il n'y ait pas de côté du yetser hara (mauvais penchant) dans l'exercice de ses mitsvot, comme pour le plaisir du corps et l'espoir d'un honneur imaginé et ce qui y ressemble, que le yetser hara se trouve dans cette mitsva et qu'elle fuit de lui parce que c'est une nudité ; s'il en est ainsi, il faut couvrir la nudité et la cacher toujours afin qu'elle n'ait pas prise. Comment ?

Toutes ses actions seront pour le Nom du Ciel, sans part pour le yetser hara. Et de même tefilin et tsitsit sont de grands protecteurs pour elle afin que les forces extérieures n'aient pas prise sur elle, et qu'il soit habitué à eux tout le jour.

La troisième : l'unir à Tiferet au temps de la lecture du Chema, et dans la fixation de temps pour la Torah. Et lorsqu'il fixera un temps pour chaque chose, qu'il vise que c'est le temps de la Chekhina, fille du roi ; et il y a une allusion à cela dans les Tikounim :

2. Yesod : l'homme doit se garder de la parole qui amène à la pensée, afin qu'ils n'en viennent pas à l'émission.

Inutile de dire qu'il ne parlera pas de turpitude, mais même une parole pure qui amène à la pensée, il doit s'en garder. Et ainsi précise (Zohar I, 8a) le langage du verset (Ecclésiaste 5,5) : 'ne donne pas ta bouche pour faire faillir ta chair'.

Il a averti de ne pas donner sa bouche à une parole qui amène à faire faillir la chair sainte, le signe de l'alliance, par une émission. Et il est écrit (ibid.) : 'pourquoi Elokim s'irriterait-Il' etc.

Et s'il s'agit de turpitude de la bouche, que signifie 'pour faire faillir' ? Voici qu'elle est elle-même une faute.

Mais même si la parole n'est pas une faute, seulement une parole pure, si elle amène à la pensée, il faut s'en garder. Et c'est pourquoi il a dit 'pour faire faillir ta chair [etc.] pourquoi s'irriterait-Il' : il veut dire, après qu'elle fait faillir, Il s'irrite contre cette voix, même si elle était permise, car par l'action mauvaise qui en découle la voix est devenue mauvaise.

Et la parole est si mauvaise qu'il faut une garde pour le signe de l'alliance, de ne pas penser et de ne pas corrompre :

Et il faut encore prendre garde que le Yesod est le signe de l'alliance, l'arc. Et l'arc n'est pas bandé en haut pour envoyer des flèches vers la mida de Malkhout, qui est la cible de la flèche, gardienne de la goutte qui jaillit comme une flèche pour faire une branche et porter du fruit.

Et de même que jamais l'arc supérieur n'est bandé sinon face à la cible mentionnée, ainsi l'homme ne banderait l'arc et ne se durcirait d'aucun côté sinon face à la cible convenable, qui est sa femme dans sa pureté, c'est-à-dire le temps de l'union ; et au-delà de cela il endommagerait cette mida, qui est l'alliance de la chair, à Dieu ne plaise. Et il faut une garde très grande, et l'essentiel de la garde est lorsqu'il se garde de la pensée :

3, 4. Netsa'h et Hod : ils sont 'les disciples de ה'' (Isaie 54,13), un char pour les deux, pour soutenir les élèves dans leur étude, et pour veiller à leur entretien et à tout leur besoin, et pour leur procurer des livres nécessaires à leur occupation et une maison d'étude et tout ce qui y ressemble, qui est force et appui pour ceux qui s'occupent de Torah ; tout dépend de ces deux midot, chacun selon sa force, que ce soit beaucoup ou peu.

En somme : tout ce qu'il multipliera en cela pour honorer la Torah, et pour soutenir par la parole, par son corps, par son argent, et pour éveiller le cœur des créatures vers la Torah afin qu'ils s'y fortifient, tout cela est saisi et enraciné dans ces deux sefirot, parce qu'elles sont appelées ceux qui la soutiennent et ses appuis :

Toutefois, celui qui s'occupe doit apprendre de tout homme, comme il est écrit (Psaumes 119,99) : 'de tous mes maîtres j'ai compris', car la Torah n'est pas complétée auprès d'un seul maître. Et dès lors qu'il est devenu élève de tous, il mérite d'être un char pour Netsa'h et Hod, disciples de ה' ; et celui qui lui influe la Torah est au degré de Tiferet.

Et voici : lorsqu'il siège et étudie, il mérite que Tiferet influe en Netsa'h et Hod, et il est littéralement à leur degré. Et voici : lorsqu'il étudie l'Écriture, qui est de la droite, il a un rapport particulier à Netsa'h.

Et lorsqu'il étudie la Michna, qui est de la gauche, il a un rapport particulier à Hod. Et la Guemara, qui les englobe toutes, qui apporte une preuve aux lois de la Michna depuis l'Écriture, voici que c'est un tikoun pour les deux ensemble :

5. Tiferet : celui qui s'occupe de Torah a besoin d'une grande garde, que l'homme ne s'enorgueillisse pas dans les paroles de Torah, afin de ne pas causer un grand mal : car de même qu'il s'enorgueillit, ainsi il cause que la mida de Tiferet, qui est la Torah, s'enorgueillisse et se retire en haut, à Dieu ne plaise.

Mais quiconque s'abaisse dans les paroles de Torah cause à Tiferet de descendre et de s'abaisser pour influer à Malkhout. Et voici : au-dessous de Tiferet il y a quatre sefirot, et à elles trois midot :

La première : celui qui s'enorgueillit sur ses élèves cause que Tiferet s'enorgueillisse et s'élève au-dessus de Netsa'h et Hod, qui sont les disciples de ה', les élèves de Tiferet. Et celui qui s'abaisse et les enseigne avec amour, Tiferet aussi s'abaissera vers ses élèves et les influera.

C'est pourquoi l'homme sera doux envers ses élèves, et il les enseignera selon ce qu'ils peuvent porter :

La deuxième : celui qui s'enorgueillit de sa Torah sur le pauvre et le méprise, comme cet épisode d'Élie (Taanit 20a), qui apparut à Rabbi Chimon ben Eleazar comme un pauvre laid, méprisé et rejeté, pour le faire trébucher, que son esprit s'éleva et qu'il insulta le pauvre, et celui-ci lui reprocha en face son défaut. Celui qui s'enorgueillit sur le pauvre cause que Tiferet s'enorgueillisse sur Yesod et n'influe pas en lui.

Et si l'esprit du sage est posé envers le pauvre, alors Tiferet influera en Yesod. C'est pourquoi le pauvre sera très considéré auprès du sage, et il le rapprochera :

La troisième : celui qui s'enorgueillit de sa Torah sur le peuple du pays, qui est l'ensemble du peuple de ה', cause que Tiferet s'enorgueillisse sur Malkhout et n'influe pas en elle. Mais que son esprit soit mêlé avec les créatures, et que tous les habitants soient considérés devant lui, parce qu'ils sont en bas dans le secret de la terre ; et à Dieu ne plaise, s'il les appelle hamorim (המורים), il les fait descendre (מורידם) vers les kelipot.

C'est pourquoi il ne méritera pas un fils en qui il y ait de la Torah, comme il est dans la Guemara (Nedarim 81b). Mais qu'il se conduise avec eux avec douceur selon leur voie, à la manière de Tiferet qui influe à Malkhout et les conduit selon la pauvreté de leur entendement, car les femmes ont l'esprit léger (Chabbat 33b).

Et de tout cela, qu'il ne s'enorgueillisse pas sur tous les faibles d'esprit, qui sont dans le général de la poussière de la terre. Et pour cela les anciens ne s'enorgueillissaient pas dans la Torah, comme l'épisode de Rav Hamnuna dans le Zohar, paracha Berechit (I, 6a), et comme l'épisode de Rabbi Haggai (voir Zohar III, 158a), et dans les Tikounim (Tikoun 21, 43b) : ce vieillard qui voulut l'embrasser s'envola, car il ne voulait pas s'enorgueillir dans les paroles de Torah :

Encore : qu'il soit habitué, lorsqu'il discute dans les paroles de Torah, à viser les tikounim de la Chekhina, pour la réparer et la parer vers Tiferet, c'est-à-dire la halakha vers la vérité ; et c'est une controverse pour le Nom du Ciel, c'est-à-dire 'hessed et guevoura pour parvenir à Tiferet, le Ciel, et pour expliquer la halakha avec lui. Et toute controverse qui sort de cette ligne, qu'il s'en sépare, car Tiferet ne voudra pas s'attacher au dehors, même si c'est dans les paroles de Torah : si c'est pour piquer, sa fin est la géhenne, à Dieu ne plaise.

Et il n'est pas de controverse qui n'endommage Tiferet, sinon la controverse de la Torah pour le Nom du Ciel, dont tous les sentiers sont paix et amour à la fin. Et celui qui mange l'orgueil des paroles de Torah endommage cette mida, qui est sainte, et la fait sortir vers le profane.

Et lorsqu'il s'occupera de Torah pour le plaisir d'en haut, heureux est son lot. Et l'essentiel de tout est d'épurer son esprit à l'épreuve de la pensée, et de s'examiner soi-même dans la discussion : s'il trouve une trace de chose d'impudicité, qu'il revienne en arrière, et qu'il avoue toujours la vérité, afin que s'y trouve le nom de Tiferet, la mida de vérité :

6. Guevoura : toutes les actions d'éveil du yetser hara éveillent littéralement les guevourot fortes, et le yetser hara ne se mouvra pas sans éveiller une guevoura.

Et la raison : l'homme a été formé avec deux penchants, le yetser tov et le yetser hara, celui-ci 'hessed et celui-là guevoura. Toutefois le Zohar Berechit (49a) a expliqué que le yetser tov a été créé pour l'homme lui-même, pour son besoin, et le yetser hara pour le besoin de sa femme.

Vois combien ses paroles sont douces : voici que Tiferet, maître du 'hessed, penche vers la droite, et toutes ses conduites sont à droite, le yetser tov ; et la femelle est de gauche, et toutes ses conduites sont en guevoura. S'il en est ainsi, il ne convient pas d'éveiller le yetser hara pour son propre profit, car voici qu'il éveille l'Homme supérieur en guevoura et détruit le monde ; et de là on verra combien grande est la faute de la colère et de tout ce qui y ressemble, qui fortifie les guevourot dures.

Toutefois, pour le besoin de sa femme, il éveillera son penchant avec douceur vers le côté des guevourot adoucies, comme pour la vêtir et lui préparer une maison, et il dira : voici, en ceci que je la vêt, je répare la Chekhina, qui se pare en Bina, qui est guevoura englobant toutes les guevourot, et elles s'adoucissent dans une multitude de miséricordes. C'est pourquoi tous les tikounim de la maison sont des tikounim de la Chekhina, qui s'adoucit du côté du yetser hara créé pour faire la volonté de son Créateur, et non autrement.

C'est pourquoi l'homme n'y visera aucun plaisir de quoi que ce soit, sinon lorsque sa femme se pare devant lui. Et dans une belle demeure, qu'il vise les tikounim de la Chekhina, qui s'adoucit par les guevourot gauches bonnes, d'où viennent la richesse et l'honneur ; et de ce côté il éveillera le yetser hara à son amour, et alors il visera la gauche qui s'éveille pour la rapprocher, dans le secret de (Cantique 2,6) 'sa gauche est sous ma tête' : elle ne se lie d'abord que du côté gauche ; et ensuite 'et sa droite m'embrasse' : qu'il vise à adoucir tous ces tikounim par son yetser tov et à la réparer littéralement pour la joie dans une chose de mitsva, pour le Nom de l'union supérieure ; voici qu'il a adouci toutes les guevourot et l'a réparée à droite.

Et cette chose sera pour toutes les sortes de désir qui viennent du côté du yetser hara : que leur racine soit pour les tikounim de la femme que ה' lui a désignée pour aide vis-à-vis de lui, et qu'il les retourne ensuite tous au service du Nom, pour les lier à droite :

7. 'Hessed : le char vers le 'hessed est d'aimer ה' d'un amour intérieur, comme je l'ai expliqué plus haut.

Et quel est le hassid ? Celui qui use de bonté avec son Créateur, comme exposé plus haut ; et il aimera ה' en chaque mida qu'Il lui mesure, et bien que ce soit une action de din, il les liera au 'hessed et recevra avec amour, comme ils ont dit (Taanit 21a) : Nahum Ich Gam Zou disait toujours gam zou letova (גם זו לטובה, ceci aussi est pour le bien), c'est-à-dire : même cette affaire est liée au bien, à la grâce et au 'hessed.

Ensuite, on connaît toutes les sortes de hassadim, que ce soit dans son corps, dans son argent, dans sa parole ou dans l'intellect : le 'hessed et le bien qui en découlent sont un char pour 'Hessed :