Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Asara Maamarot, Seventh Maamar (2/4)

Partie 2 : ses midot (les qualités) de chair et de sang, et elle se divise en 2 parties. La première touche à l'affaire des dinim (les lois).

Un grand principe ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Razal) dans la définition de la kedoucha (la sainteté) (Yevamot 20a) : sanctifié-toi dans ce qui t'est permis. Et avec cet énoncé s'expliquera ce qui se trouve à la fin du chapitre ha-Omanin (les artisans) (Baba Metsia 83a) : à Rabba bar Rav Hanan, ces porteurs lui brisèrent une barrique de vin ; il prit leurs manteaux ; ils vinrent, ils dirent à Rav.

Il lui dit : donne-leur leurs manteaux. Il lui dit : est-ce ainsi le din ?

Il lui dit [oui, (Proverbes 2,20) 'afin que tu marches dans la voie des bons', il leur donna leurs manteaux]. Ils lui dirent : nous sommes pauvres et nous avons peiné toute la journée, et nous avons faim, et nous n'avons rien.

Il lui dit : va, donne-leur leur salaire. Il lui dit : est-ce ainsi le din ?

Il lui dit : oui, (ibid.) 'et les sentiers des justes tu garderas'. Et il y a fortement lieu de s'étonner : Rav, qui était juge, comment pouvait-il contraindre Rabba bar Rav Hanan à se conduire en hassidout (piété) :

Et au chapitre ha-Gozel etsim (celui qui vole des bois) (Baba Kama) folio 100b, et au chapitre Elou metsiot (ces objets trouvés) (Baba Metsia 30b), a enseigné Rabbi Yossef (Exode 18,20) 'et tu leur feras connaître' : c'est la maison de leur vie (l'étude de la Tora). 'la voie' : c'est la guemilout hassadim (la pratique des bienfaits). 'ils iront' : c'est la visite des malades. 'en elle' : c'est l'enterrement. 'l'acte' : c'est le din. 'qu'ils feront' : lifnei michourat ha-din (en deçà de la ligne du din). Et il y a lieu de faire difficulté : puisque le commandement du Lieu (ha-Makom) est ainsi, lifnei michourat ha-din, s'il en est ainsi ce sera un din, et pourquoi n'est-il pas venu dans la Tora de façon explicite en tant que Tora et avertissement :

Et avant l'explication je ferai précéder ce qu'a écrit le Ramban (Rabbenou Moche ben Nahman) dans la section Kedochim tiheyou, et voici ses termes : 'soyez saints' (Lévitique 19,2) : soyez séparés des arayot (les unions interdites), car en tout lieu où tu trouves une barrière d'erva (impudicité) tu trouves la sainteté, langage de Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki). Mais dans le Torat Kohanim (le Sifra) j'ai vu simplement : soyez séparés, et ainsi ont-ils enseigné là : 'et vous vous sanctifierez et vous serez saints, car saint suis-Je ה'' (ibid.

20,7) : de même que Je suis saint, ainsi vous serez saints. De même que Je suis parech (séparé), ainsi vous serez séparés.

Et selon mon avis, cette perishout (séparation) n'est pas pour se séparer des arayot comme les paroles du Rav, mais la perishout est celle mentionnée en tout lieu dans le Talmud, dont les pratiquants sont appelés Perouchim (Haguiga 18b). Et voici : car la Tora les a avertis aux arayot et aux aliments interdits, et le permis de l'union de l'homme avec sa femme et de manger viande et vin ; s'il en est ainsi, le maître du désir trouvera un lieu pour être noyé dans la luxure de sa femme, ou de ses nombreuses femmes, et pour être parmi les buveurs de vin, parmi les gloutons de viande pour eux, et il parlera à son gré de toutes les turpitudes dont cet interdit n'a pas été mentionné dans la Tora, et voici qu'il sera un navel (vilain) au permis de la Tora :

Et c'est pourquoi cette Écriture est venue après qu'Il a détaillé les interdits qu'Il a interdits entièrement, et Il a ordonné une chose générale : que nous soyons séparés des mouterot (les excès). Qu'il diminue dans le rapport charnel, à la manière de ce qu'ils ont dit (Berakhot 22a) que les talmidei hakhamim (disciples des sages) ne soient pas fréquents auprès de leurs femmes comme des coqs, et qu'ils ne s'en servent que selon le besoin de l'accomplissement du commandement qui en vient.

Et qu'il se sanctifie du vin en le diminuant, comme l'Écriture a appelé le nazir (le naziréen) saint (Nombres 6,5), et qu'il se souvienne des maux mentionnés à son sujet dans la Tora concernant Noah et Lot. Et de même qu'il se sépare de la touma (l'impureté), bien que nous n'en ayons pas été avertis dans la Tora, à la manière de ce qu'ils ont mentionné (Haguiga 18b) : les vêtements des amei ha-arets (les gens du commun) sont midras (impureté de pression) pour les Perouchim, et comme le nazir est appelé saint pour le garder aussi de la touma du mort (Nombres 6,8).

Et de même qu'il garde sa bouche et sa langue de se souiller par l'abondance de la nourriture grossière, et de la parole répugnante, et à la manière de ce que l'Écriture a mentionné (Isaie 9,16) 'et toute bouche parlant turpitude', et qu'il se sanctifie en cela jusqu'à parvenir à la perishout de ce qu'ils ont dit de Rabbi Hiya : qu'il n'a pas tenu de conversation oiseuse de ses jours :

En celles-ci et en leurs semblables est venu ce commandement général, après qu'Il a détaillé toutes les transgressions qui sont interdites entièrement, jusqu'à ce qu'entre dans le général de cet ordre la propreté de ses mains et de son corps, comme il est (Berakhot 53b) 'et vous vous sanctifierez et vous serez saints' (Lévitique 20,7) : 'et vous vous sanctifierez', ce sont les eaux premières (mayim richonim, le lavage avant le repas) ; 'et vous serez saints', ce sont les eaux dernières (mayim aharonim, le lavage après le repas) ; 'car saint', c'est l'huile parfumée (chemen erev) ; car bien que ces commandements soient de leurs paroles, l'essentiel de l'Écriture, en des choses de ce genre, avertit que nous soyons propres et purs et séparés de la foule des fils de l'homme qui se salissent eux-mêmes dans les excès et dans les laideurs :

Et telle est la voie de la Tora : détailler et englober en des choses de ce genre, car après les avertissements des détails des dinim et tout commerce entre les fils de l'homme, 'tu ne déroberas pas' (Lévitique 19,13), et 'tu ne voleras pas' (ibid. 11), et 'tu n'opprimeras pas' (ibid.

33), et les autres avertissements, Il a dit en général 'et tu feras le droit et le bien' (Deutéronome 6,18) afin qu'entre dans le 'fais' la droiture et l'égalité et tout lifnei michourat ha-din pour l'agrément de ses compagnons. Et de même en l'affaire du Chabbat Il a interdit les travaux par un 'ne fais pas' (Exode 20,10), et les peines par un 'fais' général, comme il est dit (Exode 23,12) 'tu te reposeras'.

Et le sens de l'Écriture qui a dit 'car saint suis-Je ה' votre Dieu', pour dire que nous mériterons de nous attacher à Lui en étant saints. Jusqu'ici les termes du Ramban, et des lèvres on baisera une bouche sainte :

Et moi je suis venu expliquer l'affaire plus longuement. Voici : certainement tous les excès, même ce qui est du permis, est interdit, comme une nourriture ou une union excessive ou une parole excessive et leurs semblables ; et ce que la Tora n'a pas averti sur cela en détail comme les autres avertissements, c'est qu'il est impossible de tout faire connaître, car chaque homme change en mille milliers de milliers de changements ; s'il en est ainsi, chaque homme aurait besoin d'une Tora pour lui-même.

Et aussi un seul homme, en tout temps et à toute heure, change :

Par exemple en l'affaire de la nourriture : pour celui-ci cela s'appelle excès lorsqu'il mange plus d'un demi-litra (livre), et pour celui-là, de par sa nature, ce n'est excès que lorsqu'il mange plus d'un litra. Et parfois, en l'homme lui-même, tout change selon le temps et le moment et l'heure.

Et si toutes les natures des fils de l'homme étaient égales, et tous les moments égaux, la Tora écrirait en avertissement : telle mesure tu mangeras et pas plus. Mais puisqu'il y a du changement, la Tora a dû faire connaître d'une voie générale : je t'ordonne d'être saint et séparé ; en tout ce que tu observeras en toi qu'il est excès selon le moment et l'heure, tu t'en sépareras.

Et de même en l'affaire du permis de l'union, il y a du changement dans les natures des fils de l'homme, si sa nature est chaude ou froide, et aussi le changement des moments. Et de même en l'affaire de la parole profane en laquelle il n'y a pas d'interdit, seulement que c'est une parole d'excès : comment est-il possible à la Tora de détailler pour dire ceci tu parleras et ceci tu ne parleras pas, car parfois pour celui-ci il y a quelque nafka mina (conséquence pratique) de cette parole, et pour son compagnon il n'y a pas de nafka mina ; il se trouve que chez son compagnon c'est une parole d'excès, et non chez lui-même.

Et des aspects de ce genre sont sans mesure et sans fin. Le général de la Tora est en 'soyez saints', c'est-à-dire : tout ce qui est excès en quelque action au monde que ce soit, tu seras saint et tu t'en sépareras ; et si tout le monde était égal en une seule affaire en cela, la Tora les écrirait en avertissement :

Et sur cette affaire ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Yevamot 20a) : sanctifié-toi dans ce qui t'est permis ; bien que ce soit du permis, lorsque tu sentiras que c'est un excès, sanctifie-toi. Et voici : celui qui entend pense que celui qui fait ainsi est un parouch, c'est-à-dire qu'il fait plus que ce qu'il est tenu de faire ; et en vérité ce n'est qu'une obligation, et la Tora ne l'a pas écrit en obligation parce qu'il est impossible d'écrire, puisqu'il n'y a pas les avis des fils de l'homme et leur nature d'égaux, comme je l'ai expliqué.

Et de même en l'affaire de ce que l'homme fera, la Tora a écrit 'sois fort et courageux' (Deutéronome 31,7), car la zerizout (la promptitude) n'est pas égale en tous, ni en chaque fois, et l'intelligent comprendra :

Et de même en tout lieu où ont dit nos maîtres de mémoire bénie (voir Berakhot 19a) 'un homme important est différent (adam hachouv cha-ani)', l'intention est que du côté de l'obligation il fera ainsi. Car si tout le monde était égal dans leur tempérament (mezeg), pour cela le din serait écrit ainsi dans la Tora pour tous.

Il se trouve que des affaires de tel et tel genre sont appelées lifnei michourat ha-din, et c'est un din complet pour cet homme-là :

Et sur cela il a dit dans ha-Gozel etsim (Baba Kama 99b) dans l'épisode de Rabbi Hiya : cette femme lui montra un dinar (une pièce) et il lui dit : elle est bonne, et elle était mauvaise, et Rav a décidé pour lui qu'il l'échange pour la femme. Et bien que de par le din il fut exempt, comme Nakhou et Asrei qui sont exempts parce qu'ils n'avaient pas besoin d'apprendre (limgmar), et Rabbi Hiya aussi n'avait pas besoin d'apprendre, néanmoins à cause de lifnei michourat ha-din.

Car l'affaire est : même s'il n'avait pas besoin d'apprendre d'elle par la force de sa grande devekout (attachement) à la Tora et que sa pensée n'est pas attachée à d'autres affaires, il n'aurait pas dû regarder le dinar, car il est compté, dans son aspect quant à l'examen du dinar, comme quelqu'un qui a besoin d'apprendre :

Et chose semblable en l'affaire de Rabbi Yichmael bar Yosse au chapitre Elou metsiot (Baba Metsia 30b), où il est dit là : Rabbi Yichmael bar Yosse allait sur le chemin, cet homme le rencontra, il portait un fardeau de bois, il les posa et il reprenait souffle. Il lui dit : soulève-les pour moi.

Il lui dit : combien valent-ils. Il lui dit : une demi-zouz.

Il lui donna une demi-zouz, et il les déclara hefker (sans maître). Puis il les acquit, puis il lui donna une demi-zouz, et il les déclara hefker.

Il vit qu'il était etc., jusqu'à : or Rabbi Yichmael bar Yosse était un ancien et ce n'était pas selon son honneur. Rabbi Yichmael bar Yosse agissait lifnei michourat ha-din.

Jusqu'ici. Certainement, s'il s'en présentait toujours dans les affaires des objets trouvés comme cette épisode de Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yosse, qu'il peut avec une zouz accomplir un commandement de la Tora, et surtout un homme de moyens comme lui, la Tora n'aurait pas écrit (Deutéronome 22,1) 'et tu t'es caché', parfois tu te caches, comme un ancien et ce n'est pas selon son honneur etc.

(Baba Metsia 30a). Mais la Tora a dit ainsi en une autre affaire, et sur cette affaire-ci il est dit lifnei michourat ha-din.

Mais le lifnei michourat ha-din est un din, car puisque la Tora a ordonné de faire lifnei michourat ha-din, de soi-même c'est le din, seulement que ce n'est ainsi que dans une affaire de ce genre :

Et il y a encore une affaire : même si l'affaire de tout le monde était égale à celle-ci, le din ne donnerait que ainsi ; néanmoins il est proche du din, comme l'arrêt que Rav a rendu à Rabba bar Rav Hanan en l'affaire de ces salariés (Baba Metsia 83a), pour dire à un homme comme toi : sois gracieux et aie pitié du pauvre. Et du côté de la pitié, ton affaire est de faire remise d'une telle perte contre des ouvriers pauvres, et une remise dans le cœur est une remise ; c'est pourquoi tu rendras leur manteau et tu leur donneras leur salaire.

Et bien que maintenant il se soit révélé qu'il ne leur a pas fait remise dans le cœur, puisqu'il a saisi leurs manteaux, néanmoins je suis ton maître et je t'enseigne pour te profiter 'afin que tu marches dans la voie des bons' etc., c'est-à-dire : puisque ta nature est ainsi, tu ne changeras pas maintenant ta nature etc. Et en cette chose il n'est pas pertinent de dire lifnei michourat ha-din, sinon dans une chose dont nous disons : si toute la nature des fils de l'homme était ainsi, le din de la Tora serait ainsi ; et cela n'est pas pertinent ici, car en vérité Rabba n'a pas fait remise dans son cœur, mais il s'applique 'afin que tu marches dans la voie des bons' comme je l'ai expliqué :

Et alors est bien résolue la difficulté des Tosafot (les Additions) dans ha-Gozel etsim (Baba Kama 100a) qui font difficulté : pourquoi une fois il dit lifnei michourat ha-din, et là il est dit 'afin que tu marches dans la voie du bon' ; et les Tosafot ont écrit ce qu'ils ont écrit, et ils ont fait difficulté sur leur résolution, vois là. Et selon moi cela va bien, comme j'ai écrit : voici devant nous qu'il est une grande chose de se revêtir de kedoucha, c'est-à-dire de perishout autant qu'il lui est possible, et il y est obligé de par la Tora.

Aussi de ceindre ses reins pour être un héros comme un lion en zerizout dans les choses qui sont en 'lève-toi et fais' (koum ve-asse) :

Et j'ai vu proche de cela dans le livre ha-Pardes composé au nom de Rachi, de mémoire bénie, en l'affaire des 4 jeûnes dont nos maîtres de mémoire bénie ont dit qu'il était convenable de se conduire en tous comme à Ticha be-Av (le 9 Av), seulement que l'on ne decrette pas un décret sur la communauté à moins qu'ils puissent y tenir. Et il a écrit, de mémoire bénie : c'est pourquoi, pour qui il est possible d'y tenir, il est obligé de se conduire ainsi, et toi, sache-le :

Le second : en ce qui ne touche pas aux dinim, et ce sont les degrés des midot parmi ses midot de chair et de sang, comme l'éloignement de l'azout (l'effronterie), et l'éloignement de la haine et de la jalousie et du désir et des excès, et les degrés de l'histapkout (le contentement), et le degré du bitahon (la confiance) en Lui béni soit-Il et de jeter sur ה' son fardeau (Psaumes 55,23), et de craindre le Nom honorable et redoutable (Deutéronome 28,58), et d'avoir un cœur brisé et écrasé (Psaumes 51,19) en se souvenant de ses iniquités, et son péché sera devant ses yeux toujours, et le cœur sera plein de regret et de douleur et de souci, et des milliers de midot de ce genre : c'est la chose dont j'ai parlé, les dix midot n'ont ni mesure ni nombre :

Il y a encore une affaire qui entre dans le secret des midot : c'est l'affaire appelée derekh erets (la conduite civile), comment l'homme se conduira en toutes ses voies et ses affaires, et la garde de son corps en son assise et en sa marche, en sa sortie et en sa venue, aussi en ses aliments et en ses vêtements, aussi la conduite des jeunes gens et aussi des jeunes filles, les vieillards avec les jeunes, aussi l'homme aux cheveux blancs, et la conduite des talmidei hakhamim et de la foule du peuple ; tout est venu longuement dans les paroles de nos maîtres de mémoire bénie et dans les paroles des auteurs, et il y sera fixé pour cela une lettre à part, c'est la lettre Derekh Erets, plus bas y seront expliqués de ces affaires :

Maintenant nous examinerons et nous contemplerons et nous dirons : béni soit le Miséricordieux qui nous a donné une Tora triple (Oraitta telitaei) ; je veux dire : la perfection véritable est comprise en trois parties :