Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Asara Maamarot, Seventh Maamar (1/4)

Sache que les mitsvot pratiques, c'est-à-dire les commandements positifs et les interdits, sont au nombre et au dénombrement de 613, et la couronne de l'étude de la Torah vient en premier, car l'étude de la Torah équivaut à toutes. Mais les sujets qui touchent aux midot sont plus vastes que la mer, comme les midot qui dépendent du cœur : un cœur bon ou mauvais ; la colère ou la bienveillance ; l'amour ou la haine ; la joie ou l'affliction ; l'empressement ou la paresse ; le fait de se contenter de peu ou le superflu ; et mille milliers de semblables.

Qui les a comptés ? Nul homme ne peut les compter.

J'en expliquerai comme une goutte prise de la mer :

Or les midot se divisent en plusieurs parties. Une première partie : les midot du Saint béni soit-Il, ce sont les midot sublimes, dans la mesure où il est possible à l'homme de s'attacher à son Créateur et de se saisir de Ses midot.

Deuxième partie : les midot de l'homme de chair et de sang, je veux dire les midot droites qui ne s'appliquent pas au Saint béni soit-Il et dont l'homme se revêt ; et celles-ci se divisent en deux parties. Première partie : les midot que l'homme met en œuvre et qui touchent à la loi des mitsvot pratiques.

Deuxième partie : les midot qui sont des dispositions du cœur et ne touchent à aucune loi :

Première partie : les midot du Saint béni soit-Il, auxquelles l'homme doit se rendre semblable. À la fin du premier chapitre de Sota (14a) : Rabbi Hama bar Hanina a dit : que signifie ce qui est écrit (Deutéronome 13,5) "Vous marcherez après ה' votre Dieu" ?

Or il est impossible à l'homme de marcher après la Présence divine, et n'est-il pas déjà dit (ibid. 4,24) "car ה' ton Dieu est un feu dévorant" ?

Mais il s'agit de marcher après les midot du Saint béni soit-Il. De quelle manière ?

Il vêt ceux qui sont nus, ainsi qu'il est écrit (Genèse 3,21) "et ה' Dieu fit pour Adam et pour sa femme des tuniques de peau et Il les en vêtit" : toi aussi, vêts ceux qui sont nus. Le Saint béni soit-Il a visité les malades, ainsi qu'il est écrit (ibid.

18,1) "et ה' lui apparut dans les plaines de Mamre" : toi aussi, visite les malades. Le Saint béni soit-Il a consolé les endeuillés, ainsi qu'il est écrit (ibid.

25,11) "et il arriva, après la mort d'Abraham, que Dieu bénit Its'hak son fils" : toi aussi, console les endeuillés. Le Saint béni soit-Il a enseveli les morts, ainsi qu'il est écrit (Deutéronome 34,6) "et Il l'ensevelit dans la vallée" : toi aussi, ensevelis les morts.

Jusqu-ici ses paroles :

Et au chapitre Rabbi Eliezer de la circoncision (Chabbat 133b), il est enseigné : (Exode 15,2) "Celui-ci est mon Dieu et je L'embellirai" : embellis-toi devant Lui par les mitsvot. Fais devant Lui une belle soucca, un beau loulav, un beau chofar, de beaux tsitsit, un beau sefer Torah, et écris-y en Son nom avec une belle encre, avec un beau calame, par un scribe expert, et enveloppe-le de belles soieries.

Abba Chaoul dit : "veanvéhou" veut dire : sois semblable à Lui ; de même qu'Il est compatissant et miséricordieux, toi aussi sois compatissant et miséricordieux. Jusqu-ici leurs paroles.

Rachi explique : "sois semblable à Lui" est le sens de "veanvéhou", lu comme ani vehou (moi et Lui) : je me rendrai semblable à Lui pour m'attacher à Ses voies. Jusqu-ici ses paroles :

Ainsi ont expliqué nos Sages dans le Midrach (Sifrei Ekev 13) : "marcher dans toutes Ses voies" - ce sont les voies de l'Omniprésent (Exode 34,6) "ה' ה', Dieu miséricordieux et compatissant, lent à la colère, plein de bonté et de vérité" ; et il est dit (Joël 3,5) "quiconque invoquera le nom de ה' sera sauvé". Or comment est-il possible à l'homme d'être appelé du nom de ה' ?

Mais : l'Omniprésent est appelé miséricordieux et compatissant, ainsi qu'il est dit (Psaumes 103,8) "ה' est miséricordieux et compatissant" - toi aussi, sois compatissant et fais des dons gratuits. L'Omniprésent est appelé miséricordieux, ainsi qu'il est dit (Deutéronome 4,31) "car ה' ton Dieu est un Dieu miséricordieux" - toi aussi, sois miséricordieux.

L'Omniprésent est appelé juste, ainsi qu'il est dit (Psaumes 11,7) "car ה' est juste, Il aime les actes de justice" - toi aussi, sois juste. L'Omniprésent est appelé pieux, ainsi qu'il est dit (Jérémie 3,12) "Je suis pieux, dit ה'" - toi aussi, sois pieux.

C'est pourquoi il est dit "et quiconque invoquera le nom de ה' sera sauvé" ; et il est dit (Isaie 43,7) "quiconque est appelé de Mon nom, c'est pour Ma gloire que Je l'ai créé" ; et il est dit (Proverbes 16,4) "ה' a tout fait pour Lui-même". Jusqu-ici leurs paroles :

Le Rechit 'Hokhma a écrit, au chapitre 1 de la Porte de l'humilité, en ces termes : j'ai entendu au nom des Gueonim que c'est dans cette intention qu'ils ont dit dans le traité Roch Hachana (17b) sur le verset (Exode 34,6) "et ה' passa devant sa face et proclama" : Rabbi Yo'hanan a dit : si le verset n'était pas écrit, il serait impossible de le dire ; cela enseigne que le Saint béni soit-Il s'enveloppa comme un officiant et montra à Moché [l'ordre de la prière]. Il lui dit : chaque fois qu'Israël accomplira devant Moi cet ordre, Je leur pardonnerai.

Jusqu-ici leurs paroles. Et la chose est difficile, car nous voyons que bien des fois nous mentionnons les treize midot et nous ne sommes pas exaucés :

Mais les Gueonim disent que l'intention de "ils accompliront devant Moi cet ordre" ne porte pas seulement sur le fait de s'envelopper du talith, mais sur le fait d'accomplir l'ordre des midot que le Saint béni soit-Il a enseigné à Moché, à savoir qu'Il est un Dieu miséricordieux et compatissant : c'est-à-dire, de même qu'Il est miséricordieux, toi aussi sois miséricordieux, et ainsi de suite pour les treize midot. Jusqu-ici les paroles du Rechit 'Hokhma :

Et c'est de cette manière qu'il me semble expliquer les versets de la paracha Chelah Lekha (Nombres 14,17-20) : "et maintenant, que se magnifie donc la force de mon Seigneur, comme Tu l'as dit en ces termes : ה' est lent à la colère et plein de bonté, Il supporte la faute et la transgression, mais Il n'absout point, Il visite la faute des pères sur les fils, sur la troisième et sur la quatrième génération. Pardonne donc la faute de ce peuple selon la grandeur de Ta bonté, et comme Tu as supporté ce peuple depuis l'Égypte jusqu'ici.

Et ה' dit : J'ai pardonné selon ta parole." Il y a lieu de s'interroger : que veut dire "et maintenant, que se magnifie, etc." ? Cela est à première vue étonnant, car la force de mon Seigneur est grande à jamais, amen et amen :

Selon le sens simple, l'enchaînement de la paracha est le suivant. Le Saint béni soit-Il dit à Moché (Nombres 14,12) "Je le frapperai par la peste et Je le déposséderai, et Je ferai de toi une grande nation".

Rachi explique : et si tu dis, que ferai-Je du serment fait aux pères ? Je ferai de toi une grande nation.

Ensuite Moché pria et dit : agis pour Ton nom, afin qu'il ne soit pas profane, car les Égyptiens diront : c'est par impuissance - à Dieu ne plaise - qu'Il n'a pas pu tenir contre trente et un rois. Or Moché pensa en son cœur : la puissance de ה' se révélera pourtant plus tard, lorsque Moché aura une grande nation issue de ses reins, qu'ils hériteront la terre et verront la puissance de ה'.

C'est sur cela que Moché a dit "et maintenant, que se magnifie donc la force de mon Seigneur", c'est-à-dire : il est vrai qu'après un certain temps, quand sortira de ses reins un peuple nombreux et qu'ils hériteront la terre, la puissance de ה' sera connue ; mais entre-temps ils diront que c'est par impuissance, car il s'écoulera certainement un long temps avant qu'il ne sorte de ses reins un peuple nombreux. Et c'est ce qu'il a dit : "et maintenant, que se magnifie donc la force de mon Seigneur".

Ainsi en est-il selon le sens simple :

Il y a encore lieu de s'interroger sur ce qu'il a dit "comme Tu l'as dit en ces termes" : le mot lemor (en ces termes) est superflu. Il y a encore lieu de s'interroger sur le fait qu'il a mentionné une partie des treize midot et n'en a pas mentionné une autre partie.

Il y a encore lieu de s'interroger : pourquoi amoindrissait-il sa demande de bonté en disant "pardonne, etc., selon la grandeur de Ta bonté", avec le kaf de comparaison ? Il aurait dû dire "par la grandeur de Ta bonté", avec un beit.

Il y a encore lieu de s'interroger sur ce qu'il a dit "et comme Tu as supporté ce peuple depuis l'Égypte jusqu'ici" : au contraire, le raisonnement serait inverse, puisque, ayant déjà supporté tant de fois, Il ne supportera plus ; à la manière de ce qu'écrit Rachi à propos de la querelle de Korah (Nombres 16,4) sur "et Moché entendit et il tomba sur sa face", car c'était la quatrième faute, etc. Il y a encore lieu de s'interroger sur "J'ai pardonné selon ta parole" : le mot "selon ta parole" est superflu.

Et Rachi a expliqué ce qu'il a expliqué :

Explication de la chose : le sens simple des Gueonim est vrai - chaque fois que Mes enfants agiront selon cet ordre, c'est-à-dire qu'ils marcheront et accompliront effectivement les treize midot. Toutefois, ceci est vrai également : la mention des midot est une bonne chose, selon le sens littéral de "cela enseigne que le Saint béni soit-Il s'enveloppa comme un officiant, etc.", qui porte sur la mention des midot.

Et Moché notre maître, la paix soit sur lui, n'a pas eu la pensée de prier alors pour que le Saint béni soit-Il leur remette entièrement leur faute, car il voyait leur faute trop grande pour être portée ; sa prière fut seulement qu'Il ne les détruise pas en un instant, mais qu'Il soit lent à la colère et perçoive ce qui Lui est dû. C'est pourquoi il a mentionné ces midot, comme cela est exposé dans le Ramban, en ces termes : il a mentionné parmi les midot "lent à la colère et plein de bonté" et n'a pas mentionné "et de vérité", car selon la mesure de vérité ils seraient passibles de mort.

Il n'a pas mentionné "Il garde la bonté pour des milliers", car ce n'est pas par le mérite des pères que Moché priait alors. Et il n'a pas mentionné du tout, dans cette prière, Abraham, Its'hak et Yaakov, et la raison en est que la terre fut donnée aux pères et que c'est d'eux qu'ils l'héritent, alors qu'eux se révoltent contre leurs pères et ne désirent pas leur don, celui-là même que les pères chérissaient tant ; et il avait dit (Exode 32,13) "à qui Tu as juré par Toi-même, etc., et toute cette terre dont J'ai dit : Je la donnerai à votre descendance", alors qu'eux disent : nous ne voulons pas de ce don.

Et il n'a pas mentionné "et le péché", parce que ceux-ci ont agi volontairement et par rébellion :

Et je ne sais pas pourquoi il n'a pas mentionné "miséricordieux et compatissant". Peut-être Moché savait-il que la rigueur était tendue contre eux et qu'Il ne pardonnerait jamais ; c'est pourquoi il n'a demandé que la longanimité, qu'Il ne les fasse pas mourir comme un seul homme et qu'Il ne les égorge pas comme du menu bétail dans le désert, en les faisant périr par la peste.

Et parce qu'il n'a demandé alors que la longanimité, Il lui a dit "J'ai pardonné selon ta parole", c'est-à-dire que Je serai pour eux lent à la colère et plein de bonté. Et il a mentionné "Il visite la faute des pères", pour dire que s'Il voit qu'il ne convient pas d'effacer leur faute, Il visitera la faute des pères sur leurs fils et les prendra avec longanimité ; et de là vint le décret de leur fixer des pleurs pour les générations en cette nuit-là, car Il a visité leur faute sur leur descendance.

Et Rabbi Abraham a dit : puisque nous trouvons "ils ne verront pas la terre" (Nombres 14,23) après "J'ai pardonné selon ta parole", nous savons que l'expression "pardonne donc" désigne la longanimité ; et de même "et il lui sera pardonné", jusqu'à ce qu'il fasse une techouva complète. Et ce qui est juste à mes yeux, c'est que le pardon est la remise du châtiment, selon les mots d'Onkelos : les sacrifices ôtent de lui le châtiment de la faute involontaire.

Et de même (Psaumes 86,5) "bon et pardonnant". Et Il a dit "J'ai pardonné selon ta parole" pour le peuple dans son ensemble : qu'Il ne les frappera pas par la peste et ne les dépossédera pas, qu'Il ne fera pas de lui une nation plus grande et plus puissante qu'eux tandis qu'eux et leur descendance périraient de la terre ; mais Il leur pardonne en ce que leurs fils hériteront la terre et qu'eux ne mourront pas par la peste ; et Il décréta que leurs cadavres tomberaient dans le désert et que chacun mourrait à la venue de son jour.

Et la troisième fois, dans le Deutéronome, Moché a mentionné, à propos de l'affaire du veau, la prière qu'il avait priée pour eux, et il a dit (Deutéronome 9,18) "et je me prosternai devant ה' comme la première fois, etc.", et il a exposé là sa prière (ibid. 26) "et je priai ה'" ; il a mentionné aussi sa prière pour Aaron (ibid.

20). Mais à propos des explorateurs, il ne leur a pas mentionné du tout qu'il avait prié pour eux, et tout cela pour la raison que j'ai indiquée : car il n'a pas prié qu'Il leur pardonne, mais il a demandé qu'Il les supporte, qu'Il soit lent à la colère et qu'Il visite la faute des pères sur les fils ; sa prière pour eux ne fut pas complète, et c'est pourquoi il ne la leur a pas mentionnée, car ils auraient pu lui faire des reproches.

Jusqu-ici les paroles du Ramban :

Quant au fait qu'il n'a mentionné le nom ה' qu'une seule fois, cela s'explique de soi-même, car sur "ה' ה'" nos Sages ont expliqué (Roch Hachana 17b) : l'un avant que l'homme ne pèche, l'autre après qu'il a péché ; et ici c'était après la faute. C'est par là qu'il a commencé en disant "et maintenant, que se magnifie donc la force de mon Seigneur" : ce que je demande, c'est qu'Il renforce la force de mon Seigneur, c'est-à-dire qu'Il fasse prévaloir la mesure de miséricorde sur la mesure de rigueur, comme il est écrit dans le Midrach (Bamidbar Rabba 16,22).

Il a dit : je ne demande cela que pour le temps présent, c'est-à-dire que Tu ne les détruises pas maintenant, mais Tu percevras ce qui T'est dû au détail. "Et comme Tu as supporté ce peuple depuis l'Égypte jusqu'ici" - car Tu leur as toujours donné leur châtiment pour leur faute ; c'est de cette manière aussi que j'ai demandé maintenant de leur donner des châtiments.

Et si leur châtiment doit être plus grand, puisque c'est la troisième faute, va et donne-le-leur, mais avec longanimité ; et maintenant, que se magnifie la force de Ta miséricorde. Et il a dit "comme Tu l'as dit en ces termes" : Maître du monde, Tu as parlé et Tu as conclu une alliance pour que l'on dise les midot, et alors elles ne reviennent pas à vide ; et voici que je viens les dire.

Moché a dit : bien que je sache que le sens simple est "chaque fois que Tes enfants agissent réellement", je Te demande d'agréer aussi l'énonciation, car elle aussi T'est chère, d'autant plus que je ne demande pas la miséricorde et la grâce d'un pardon complet ; que les paroles de ma bouche Te soient agréables (Psaumes 19,15), et c'est là le sens de lemor, en ces termes :

Or, bien que Moché n'ait demandé que la longanimité et non la remise de la faute, malgré tout, par son amour pour Israël, il éveillait la mesure de bonté, car il a mentionné "et plein de bonté". Et sa raison était que "plein de bonté" s'applique aussi à ceux qui n'ont pas tant de mérites, comme l'explique Rachi dans la paracha Ki Tissa (Exode 34,6) : "et plein de bonté", pour ceux qui ont besoin de bonté parce qu'ils n'ont pas tant de mérites.

S'il en est ainsi, en éveillant la bonté, l'affaire revient à sa place, pour dire : chaque fois que l'on fait un acte de bonté, la bonté s'éveille. C'est alors qu'il a commencé à demander et à implorer par de grandes supplications : "pardonne donc la faute de ce peuple selon la grandeur de Ta bonté", c'est-à-dire comme s'ils Te ressemblaient dans la mesure de bonté, s'égalant à Toi dans cette mesure.

C'est pourquoi il a dit "selon la grandeur" avec le kaf de comparaison, car cela porte sur le peuple ; et bien qu'il n'y ait pas chez eux tant d'actes de bonté, que la parole prononcée dans cette mesure vaille comme une alliance conclue, d'autant plus que cette mesure est destinée à ceux qui n'ont pas tant de mérites. Le Saint béni soit-Il lui répondit "J'ai pardonné selon ta parole", que Ma colère ne s'enflammera pas au point de les détruire maintenant ; "et cependant, Je suis vivant, etc." :

Il ressort de tout cela combien il est nécessaire à l'homme de s'attacher aux midot du Béni soit-Il. Et dans le Sifrei ils ont dit : "et quiconque invoquera le nom de ה' sera sauvé" (Joël 3,5) - est-il donc possible à l'homme d'être appelé du nom du Saint béni soit-Il ?

Mais : le Saint béni soit-Il est appelé miséricordieux, ainsi qu'il est dit (Psaumes 103,8) "ה' est miséricordieux et compatissant" - toi aussi, fais des dons gratuits. Le Saint béni soit-Il est appelé juste, etc. - toi aussi, sois juste.

Le Saint béni soit-Il est appelé pieux, etc. L'intention est que le Sifrei tient que le mot écrit yikra (יקרא, il invoquera) se lit yikare (יקרא, il sera appelé).

Et c'est sur cela qu'il a dit : est-il donc possible à l'homme d'être appelé de Son nom ? Voilà exposé le sujet des midot sublimes qui relèvent des midot du Saint béni soit-Il :