Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Asara Maamarot, Sixth Maamar

J'ai déjà fait allusion plus haut au fait que le serviteur fidèle qui pourvoit à tous les besoins de son maître a, dans son service, une prise de main sur son maître : il l'habille, il le chausse et autres choses semblables ; or cela ne s'applique pas au service de Lui, béni soit-Il, car Lui, béni soit-Il, est spirituel, le comble de la spiritualité, caché à tout œil, et même les anges du service demandent : où est le lieu de Sa gloire ? C'est pourquoi il nous est impossible d'avoir une prise sur Lui dans notre service, sinon par un service qui est dans le cœur : c'est par cette spiritualité-là que s'élève l'attachement (devekout).

À ce sujet l'Écriture a dit (Deutéronome 28,47) 'parce que tu n'as pas servi' etc. 'dans la joie et dans la bonté du cœur' etc. Car si le service ne se fait pas avec l'éveil du cœur et l'ardeur de la joie de Le servir, à quoi le service s'attacherait-il ?

Et sur ce point il y a plusieurs manières de servir dans la joie et de tenir chaque chose pour un édit royal tout nouveau (prôtagma) et de toute sa force, je veux dire de toute son intention. Et non seulement pour l'accomplissement de ce qui est ordonné en mode de 'lève-toi et fais', savoir tous les commandements positifs ; mais même les interdits, qui sont en mode de 'reste assis et ne fais pas', il faut veiller à ce que ce soit avec éveil, et non comme un homme qui somnole et demeure oisif, ainsi qu'il est enseigné (dans le texte devant nous, Torat Kohanim - le Sifra - Kedochim 9,12, au nom de Rabbi Elazar ben Azaria) : Rabbi Chimon ben Gamliel dit : que l'on ne dise pas 'je n'ai nulle envie de viande de porc', mais que l'on dise 'j'en ai envie, et que faire, puisque mon Père qui est aux cieux l'a décrété' etc., comme cela a été exposé longuement plus haut.

Et tel est le maamar (l'énoncé) : l'essentiel du service est dans le cœur.

Et c'est à cela que fait allusion l'expression 'sers-Le d'un cœur entier et d'une âme désireuse' (Chroniques I 28,9). 'D'un cœur entier', savoir les commandements positifs, que le cœur soit entier, 'de tout ton cœur' (Deutéronome 6,5) avec tes deux penchants, comme cela a été exposé longuement dans l'exposé sur l'amour intérieur (troisième maamar). 'Et d'une âme désireuse', dans les commandements négatifs : qu'il désire et convoite d'un grand désir cette chose, et qu'il y renonce à cause du décret de son Créateur, pour aller après le conseil de son âme, laquelle est sa nechama (l'âme supérieure), et non après l'appétit du corps.

Et si je reviens maintenant sur ces propos, dont j'ai déjà longuement traité dans l'exposé sur l'amour intérieur, c'est parce qu'il n'y a pas d'exposition (midrach) sans nouveauté.

Voici : plus haut il n'a été expliqué que ceci, qu'il s'éveille contre l'appétit du yetser hara (le mauvais penchant) qui s'oppose aux commandements positifs et aux commandements négatifs, et qu'il soit un héros et le soumette ; et c'est pourquoi ils ont dit (Avot 4,1) : qui est un héros ? Celui qui soumet son penchant, comme il a été mentionné plus haut.

Et maintenant je dis qu'il y a une catégorie qui ajoute sainteté à cette sainteté, savoir une soumission plus grande encore : que le penchant soit soumis sous sa main et en son pouvoir, en sorte que, pour l'honneur d'en haut, le mauvais ange lui-même réponde 'amen' (voir Chabbat 119b), et qu'il tire du pur de l'impur, car l'impureté elle-même se retournera en pureté. Et je te donnerai pour exemple quelques traits de caractère.

Voici : les traits les plus mauvais sont la jalousie, la haine, la convoitise et le désir, et leurs semblables, qui sont le propre du yetser hara ; c'est par eux-mêmes qu'il servira le Nom. Comment ?

Par le trait de la jalousie, qu'il éprouve la jalousie des scribes (l'émulation entre sages, voir Baba Batra 21a) ; ou une jalousie comme celle de Pinhas (Nombres 25,11) 'en manifestant au milieu d'eux Mon zèle jaloux', et choses semblables. La convoitise : convoiter l'objet précieux tenu caché (la Tora, voir Chabbat 88b).

Le désir, comme l'a dit le roi David, sur lui la paix (Psaumes 119,20) 'mon âme se consume de désir pour Tes jugements en tout temps'. Et de même la haine : le roi David, sur lui la paix, a dit des méchants (Psaumes 139,22) 'je les hais d'une haine parfaite'.

Et il y a mille cas de ce genre, comme l'honneur : nos maîtres de mémoire bénie (Razal) ont fortement averti de fuir l'honneur (Avot 4,21), et pourtant, s'agissant de sainteté, ils ont dit l'inverse (Ketoubot 103b) 'jette du fiel parmi les disciples' (impose ton autorité avec sévérité).

Et c'est à une chose de ce genre que fait allusion l'expression employée par nos maîtres de mémoire bénie (Avot 4,11) 'le repentir et les bonnes actions'. Or il y a une difficulté : que nous apprend-il en disant 'les bonnes actions' ?

Cela va de soi, car s'il n'a pas de bonnes actions, quel est son repentir ? Il est comme celui qui s'immerge en tenant un reptile impur à la main.

Mais l'intention est celle-ci : le repentir (techouva), c'est la soumission du yetser hara, qu'il le domine comme un lion et annule sa convoitise et son désir à cause de l'ordre du Créateur, béni soit-Il. Et 'les bonnes actions', l'intention en est qu'il le purifie, savoir qu'il prenne ses mauvaises actions et fasse en sorte que ces actions mêmes ne soient que bonnes, savoir qu'il retourne les traits de caractère du mal vers le bien, comme je l'ai expliqué.

Et pour celui qui agit ainsi se réalise (Yoma 86b) 'les fautes délibérées lui deviennent des mérites', et cela est aisé à comprendre.

Il y a encore une allusion dans 'l'essentiel du service est dans le cœur' : allusion à ce qu'il existe un service dans le cœur, je veux dire dans la pensée du cœur et dans son consentement, mais ce service ne se fait pas en acte. Et pour comprendre cela il faut d'abord citer ce qui a été dit (Avot 6,1) : Rabbi Meir dit, quiconque s'occupe de la Tora pour elle-même mérite de nombreuses choses.

Et non seulement cela, etc. Et il y a lieu de faire difficulté : quelles sont ces nombreuses choses qu'il mérite ?

Et l'on ne peut dire qu'il s'agit de celles qui sont énumérées ensuite, 'le monde entier tout entier n'est qu'à son mérite' etc., car celles qui y sont énumérées se rapportent au 'et non seulement cela'.

Mais voici la chose : le Saint béni soit-Il a donné 613 commandements (taryag, תרי"ג), et par ces 613 commandements se parachèvent la ressemblance et l'image de l'homme, selon le secret des 248 membres (ramah, רמ"ח) et des 365 tendons (chasah, שס"ה). Et à première vue l'homme s'en effraiera, car qui donc est celui-là, et lequel est celui qui se parachève par la totalité des 613 ?

Car il y a, et il y a beaucoup de commandements qui font partie de ce qu'il lui est impossible d'accomplir, et même Moche notre maître, sur lui la paix, ne les a pas accomplis : ainsi les commandements qui s'appliquent aux kohanim, et tout le Torat Kohanim pour celui qui n'est pas kohen ; et le commandement du yiboum (mariage léviratique) ou de la halitsa (le déchaussement) ne s'est pas présenté à lui ; de même les lois de celui qui reprend sa divorcée, et celles de la diffamation, et beaucoup d'autres semblables. S'il en est ainsi, la ressemblance et l'image qui sont en lui ne se sont pas parachevées, à Dieu ne plaise, à Dieu ne plaise !

Mais voici la chose : 'quiconque s'occupe de la Tora pour elle-même'. L'intention en est une parabole : un roi écrit une lettre aux habitants de sa province, leur disant ce qu'il faut faire et ce dont il faut s'abstenir, et eux ouvrent la lettre pour faire la volonté du roi, savoir que chacun d'eux fera ce qui lui revient.

Celui-ci va et combat, celui-là bâtit des palais, cet autre perçoit l'impôt ; chacun fait ce qu'il lui est possible de faire, et cela s'appelle servir le roi, car il fait ce qu'il lui est possible de faire. Et s'il lui avait été possible de faire plus que cela, alors il l'aurait fait ; aussi lui compte-t-on comme s'il avait tout fait.

De même nous, serviteurs de ה' : la Tora est la lettre que le Saint béni soit-Il a écrite aux habitants de Sa province, savoir nous, la nation d'Israël, et nous ouvrons cette lettre pour accomplir tout ce qui y est écrit, chacun ce qui lui est possible. C'est pourquoi nous, serviteurs de ה', si nous nous occupons de la Tora pour elle-même, savoir afin que nous sachions ce dont le Saint béni soit-Il nous a avertis et ce qu'Il nous a ordonné, et que nous étudions pour garder, faire et accomplir ; ou bien si l'on accomplit tout ce qu'il lui est possible d'accomplir, le Saint béni soit-Il le lui compte comme s'il avait tout accompli, car le Saint béni soit-Il joint la bonne pensée à l'acte (Kidouchin 40a).

Et au premier chapitre de Berakhot (6a), sur le verset (Malachie 3,16) 'alors ceux qui craignent ה' se parlèrent l'un à l'autre, et ה' prêta l'oreille' etc. 'et pour ceux qui pensent à Son Nom'. Que signifie 'et pour ceux qui pensent à Son Nom' ?

Rav Assi a dit : celui qui a pensé accomplir un commandement et en a été empêché par force majeure et ne l'a pas accompli, l'Écriture le lui compte comme s'il l'avait accompli.

Et par là se résout aussi (Kidouchin 40b) ce sur quoi ils ont compté les voix et conclu, que l'étude est plus grande parce qu'elle conduit à l'action. Or la difficulté de cet énoncé est bien connue, car il est su que la fin est plus grande que les opérations qui la précèdent et qui conduisent à cette fin ; et puisque la fin est l'action, il se trouve que l'action est plus grande.

Et l'on a déjà écrit ce que l'on a écrit.

Moi aussi j'ai écrit à ce sujet des solutions en son lieu. Toutefois, sur ce point, il me semble expliquer qu'il veut dire ceci : l'étude conduit à l'action, c'est-à-dire que celui qui étudie et s'occupe de la Tora pour elle-même et qui pense l'accomplir, il amène qu'il en soit comme si cette action avait été accomplie, puisque de son côté il n'y avait nulle restriction s'il lui avait été possible d'accomplir.

Et c'est ce que Rabbi Meir conclut, 'il mérite de nombreuses choses', c'est-à-dire qu'il mérite de nombreuses choses, savoir que plus que ce qu'il a fait il reçoit un salaire comme s'il les avait faites, puisque du côté de sa pensée, qui est dans le cœur, il était prêt à les accomplir s'il lui avait été possible. Et ce service-là est un service dans le cœur, car il n'est pas venu jusqu'au service en acte.

Et dans ce sens j'ai reçu une explication du saint de ה', mon père mon maître, que son souvenir soit pour la bénédiction et pour la vie du monde à venir, sur les paroles de Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) au début de Vaethanan (Deutéronome 3,26) : 'c'est assez pour toi' - il y a bien plus que cela qui t'est réservé, 'grande est la bonté réservée aux justes' (Psaumes 31,20). Et à première vue ces paroles n'ont ni lien ni sens.

Mais voici la chose : le Saint béni soit-Il a dit à Moche, quelle est ta pensée ? Est-ce manger de ses fruits que tu désires ?

Non, mais tu veux accomplir les commandements qui dépendent de la terre. Or, selon ton propre raisonnement, n'y a-t-il pas bien plus que cela qui t'est réservé, savoir des commandements qu'il t'a été impossible d'accomplir ?

Que faut-il donc dire ? 'Grande est la bonté réservée' : que même ce qui est réservé et n'est pas venu jusqu'à l'acte, le salaire en est réservé, en vertu de ce que la pensée est jointe à l'acte. Ainsi en est-il des commandements qui dépendent de la terre : puisque ton âme désirait les accomplir et que tu en es empêché par force majeure et ne les accompliras pas, ton salaire est grand comme si tu les avais accomplis, puisque ta pensée était de les accomplir ; et voilà le service qui est dans le cœur.

Et c'est à cela que fait allusion 'sers-Le d'un cœur entier et d'une âme désireuse' : puisque ton cœur est entier et ton âme désireuse, c'est un service qui est dans le cœur.