Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Asara Maamarot, Fifth Maamar (2/2)

Et au chapitre Haroe (Berakhot 60b) : que signifie 'on est tenu de bénir sur le mal comme on bénit sur le bien' ? Rava a dit : le recevoir avec joie.

Rabbi Aha a dit au nom de Rabbi Levi : quel est le verset ? (Tehilim 101,1) 'Bonté et jugement, je chanterai pour Toi, ה', je psalmodierai.' Si c'est bonté, je chanterai; et si c'est jugement, je chanterai.

Rabbi Chmouel bar Nahmani dit : de ceci - (ibid. 56,11) 'En ה' je louerai une parole, en Elokim je louerai une parole.' 'En ה' je louerai une parole', c'est la mesure bonne; 'en Elokim je louerai une parole', c'est la mesure de rigueur.

Rabbi Tanhoum dit : de ceci - (ibid. 116,13) 'Je lèverai la coupe des saluts et j'invoquerai le nom de ה''; 'détresse et douleur je rencontrerai, et j'invoquerai le nom de ה'' (ibid. verset 3).

Et nos maîtres ont dit : de ceci - (Iyov 1,21) 'ה' a donné et ה' a repris, que le nom de ה' soit béni.' Jusqu-ici. Difficulté : quelle est la différence entre eux ?

Voici, ces quatre saints ont révélé quatre raisons d'aimer les souffrances, et chacun parle d'une seule raison. Glose : en raison de la grande affection due aux souffrances, qui sont chéries, je parlerai avec élégance d'un psaume du livre des Tehilim où il est dit (94,12) 'Heureux l'homme que Tu châties'.

Ce psaume roule tout entier sur le raisonnement à fortiori (kal vahomer) tiré de la dent et de l'œil. C'est le psaume 94, qui se plaint des souffrances de la nation d'Israël soumise sous les nations.

Et il dit ensuite aux nations (ibid. 8) 'Comprenez, brutes parmi le peuple, et vous, sots, quand deviendrez-vous sages ?', c'est-à-dire : vous, les nations, vous n'avez pas d'intelligence, car le Saint béni soit-Il ne laissera pas Israël à jamais entre vos mains, mais Il les délivrera et ils sortiront vers la liberté; car ה' nous a désirés pour que nous soyons Ses serviteurs, et non les serviteurs de serviteurs.

Et considérez ceci : (ibid. 9) 'Celui qui plante l'oreille n'entendrait-Il pas ?' Il a ordonné dans la Torah, au sujet de l'esclave hébreu qui ne veut pas sortir à la septième année et dont le maître perce l'oreille : l'oreille qui a entendu (Vayikra 25,55) 'car c'est à Moi que les enfants d'Israël sont serviteurs', et non serviteurs de serviteurs, qu'elle soit percée (voir Kidouchin 22b).

Et s'il s'agit d'un esclave cananéen : (Tehilim ibid. 9) 'Celui qui forme l'œil ne regarderait-Il pas ?', car celui-là sort vers la liberté si son maître a crevé l'œil de son esclave, et il en va de même pour la dent.

Et s'il n'a mentionné que l'œil, c'est que l'œil vaut absolument, qu'il s'agisse d'un grand ou d'un petit esclave, tandis que celui qui fait tomber une dent de lait ne le fait pas sortir vers la liberté, comme l'explique Rachi dans la paracha Michpatim (Chemot 21,26, s.v. tahat eino). Et il a dit 'ne regarderait-Il pas' sous une forme interrogative, pour en apprendre un à fortiori comme on l'apprend dans le Talmud, et il dit : si un esclave sort par la dent et par l'œil, vous qui châtiez Israël en tout lieu, à plus forte raison sortiront-ils vers la liberté.

Et si vous dites que cet à fortiori est réfutable, car on peut objecter : la dent et l'œil, il n'y a pas de plaisir à les léser, tandis que dans l'asservissement d'Israël il y a du plaisir à leur nuire; cette logique, tu la trouveras dans les Tossefot au premier chapitre de Baba Kama, fin du folio 3b, s.v. lo rei hakeren, où l'on aurait pu dire que la corne est plus grave que la dent, car pour la corne il n'y a pas de plaisir à nuire et c'est de la négligence, ce qui n'est pas le cas de la dent, où il y a du plaisir à nuire. Et bien que la conclusion soit inverse, la dent étant plus grave précisément parce qu'il y a plaisir à nuire, il se peut néanmoins que les nations s'emparent du raisonnement de l'hypothèse initiale et disent : si l'esclave sort par la dent et par l'œil, c'est parce que son maître lui a causé un dommage dont il ne tire aucun plaisir, ce qui ressemble à un renégat par pure provocation et relève de la négligence, tandis que dans l'asservissement d'Israël les nations n'agissent que pour leur profit.

À cela il répond (Tehilim ibid. 10) 'Celui qui châtie les nations ne reprendrait-Il pas ?', c'est-à-dire qu'il existe une preuve contre cette objection, car cette objection n'a pas de substance : le Saint béni soit-Il a châtié des nations, à savoir les Égyptiens, qui sont appelés 'nations' au pluriel et non 'nation', d'après le verset (Devarim 4,34) 'une nation du sein d'une nation', car lorsque Israël était mêlé parmi eux ils apprirent de leurs actes, et il se trouve qu'ils étaient plusieurs nations.

Et l'on dit : l'Égypte le prouve, car eux ont poursuivi Israël pour leur profit, à savoir l'argent qu'ils avaient pris, et ils ont dit (Chemot 14,5) 'car nous avons renvoyé Israël de notre service', c'est-à-dire de nous servir, et tout cela pour leur profit; et malgré cela le Saint béni soit-Il les a châtiés et Israël est sorti vers la liberté. (Il a employé le terme 'yokhiah', 'cela prouve', selon l'usage courant de l'étude, où ce terme répond à une objection; et ici le mot est un signe, car au sujet des souffrances il est écrit (Michlei 3,12) 'celui que ה' aime, Il le reprend'.) Et s'il a dit 'ne reprendrait-Il pas', c'est que le mot 'halo' est superflu, puisqu'il aurait suffi de dire 'Celui qui châtie les nations le prouve'; mais il fait allusion, par ce mot, à ce qui suit également, et il y aura encore une preuve pour une autre objection que l'on fera au sujet de l'Égypte, tirée de 'Celui qui enseigne la connaissance à l'homme'.

Et ce sera ainsi : la dent et l'œil le prouvent, à la manière du raisonnement par le point commun, c'est-à-dire si tu veux objecter : ce qui vaut des Égyptiens, c'est qu'il y avait la 'Celui qui enseigne la connaissance à l'homme', autrement dit ils ont commis une grande trahison en asservissant Israël et en ne se souvenant pas de Yossef, comme il est écrit (voir Chemot 1,8) 'et il ne connut pas Yossef', lui qui leur avait enseigné la connaissance, avait sauvé l'Égypte et l'avait empêchée de périr par la famine, comme ils avaient dit (Bereshit 47,19) 'pourquoi mourrions-nous sous tes yeux, nous aussi, etc.'. Et lorsqu'il dit 'Celui qui enseigne la connaissance à l'homme', cela se rapporte au Saint béni soit-Il, car ainsi parla Yossef (Bereshit 41,25) 'ce que Elokim fait, Il l'a annoncé à Pharaon', et il dit (ibid.

16) 'ce n'est pas moi, Elokim répondra, etc.'. Et sur cela il dit 'cela prouve', c'est-à-dire : la dent, l'œil et l'esclave le prouvent, car là cette objection ne s'applique pas.

Et la déduction revient : le cas de l'un n'est pas comme le cas de l'autre, mais leur point commun est que par la force des souffrances ils sortent vers la liberté; ainsi en est-il de la nation d'Israël. Et si tu objectes : ce qui vaut de leur point commun, c'est qu'il s'agit de quelqu'un vendu comme esclave, tel l'esclave cananéen vendu, et de même Yossef fut vendu comme esclave, et vraisemblablement tout véritable esclave sert son maître avec amour autant qu'il le sert avec crainte, c'est pourquoi il mérite ensuite la liberté, ce qui n'est pas le cas de la nation d'Israël envers les nations.

À cela il répond (Tehilim ibid. 11) 'ה' connaît les pensées de l'homme, car elles sont vanité', c'est-à-dire : tu penses que l'esclave qui montre de l'amour, c'est là la vérité, mais le Saint béni soit-Il, Lui, connaît les pensées.

Après avoir achevé ce raisonnement, il dit : 'Heureux l'homme que Tu châties, Y-a, et à qui Tu enseignes Ta Torah', c'est-à-dire : maintenant se comprend bien l'enseignement tiré de la Torah, à savoir l'a fortiori de la dent et de l'œil mentionné dans la Guemara ci-dessus, et cela est facile à comprendre. J'ai écrit cela en manière d'élégance et d'agrément, parce que les souffrances sont chéries.

1. La raison des souffrances : elles éveillent l'homme à la techouva, et de plus elles accroissent la force de l'intellect, comme je l'ai écrit plus haut au nom du Ran (Rabbenou Nissim).

2. L'homme se trompe en croyant que c'est un mal, à l'exemple de (Tehilim 105,17) 'Yossef fut vendu comme esclave'; au contraire, ce fut là la cause qui le fit devenir roi en Égypte.

Et ainsi dit le verset (ibid. 118,21) 'Je Te rends grâce, ה', car Tu m'as affligé, et Tu as été pour moi un salut.' Le Midrach rapporte la parabole de deux marchands qui avaient des navires en mer : l'un partit, et le second se planta une épine dans le pied et ne put aller, et il s'affligea de ce que l'autre le devancerait dans son commerce; ensuite le navire sombra en mer, et il se trouve que cette épine s'était plantée pour son bien.

Et il dit : 'Je Te rends grâce, ה', car Tu m'as affligé', car cette affliction a été pour moi un salut. Et telle est l'explication de la prière (Berakhot 29b) 'et fais ce qui est bon à Tes yeux' : c'est-à-dire, l'homme se trompe et pense que telle chose est un bien - par exemple il trouve un objet perdu, et ensuite cela devient un mal, car le roi l'a appris et il fut arrêté.

Mais, Maître du monde, ma demande est que Tu me fasses le bien qui est bon à Tes yeux, car Toi Tu sais en vérité ce qu'est le bien.

Et telle est l'explication du verset (Tehilim 69,14) 'Réponds-nous par la vérité de Ton salut'. Or il y a une difficulté : que signifie 'en vérité' ?

Répondrait-Il, à Dieu ne plaise, par le mensonge ? Mais l'intention est celle-ci : Maître du monde, Toi Tu sais quel salut est véritablement un salut, et par ce salut-là réponds-nous, et non par ce que moi je crois être un salut.

Et le principe est que le Saint béni soit-Il incline vers la bonté, même si, au premier regard, la chose paraît mauvaise à l'œil.

Et sur cette voie s'explique (ibid.) le début du verset, 'Et moi, ma prière est à Toi, etc., temps de faveur' : c'est-à-dire que même la face révélée soit faveur, en plus de ce que la face cachée est déjà salut, à la manière de ce qu'ont dit nos maîtres (Horayot 10b) : est-ce donc mal pour les tsadikim de jouir des deux mondes ? Et c'est : 'ma prière est à Toi, ה'', le Nom de miséricorde, afin que ce soit toujours un temps de faveur.

Et 'Elokim' est dit face à la mesure de rigueur révélée, qui est pour le mal, mais Il est grand en bonté, car c'est en vérité un salut. Et c'est ce qu'il dit : 'Elokim, dans l'abondance de Ta bonté'; et moi je demande que par ה' tout soit bonté et miséricorde, même la face révélée de la chose.

3. Aucun mal ne descend d'en haut.

Et même si c'est un mal, c'est pour sauver d'un châtiment pire que celui-là. À la manière dont Avraham notre père choisit les exils pour sa descendance, afin qu'ils ne viennent pas au géhinom, comme je l'ai évoqué plus haut d'après le Midrach Bereshit Raba (44,21).

4. Les souffrances d'amour : ce sont les souffrances qui ôtent l'atteinte d'en haut et qui empêchent l'union supérieure.

Le tsadik prend sur lui des souffrances pour effacer cette atteinte, afin qu'elle soit écartée en haut, et qu'il y ait amour et unité en haut, dans Atsilout (le monde de l'émanation), secret de l'union et du zivoug (accouplement des forces supérieures), comme l'a écrit Rav Galante sur Eikha, au verset (3,24) 'ה' est bon pour ceux qui espèrent en Lui', etc., passage que j'ai transcrit plus haut (au troisième maamar, s.v. 'et dans cette catégorie'). De là se comprennent les paroles de Rachi au premier chapitre de Berakhot (5a), sur la parole de Rava, et selon d'autres de Rav Hisda : si un homme voit que des souffrances viennent sur lui, qu'il examine ses actes, ainsi qu'il est dit (Eikha 3,40) 'Sondons nos voies, scrutons-les, et revenons jusqu'à ה''.

S'il a examiné et n'a rien trouvé, qu'il l'impute à la négligence de l'étude de la Torah, ainsi qu'il est dit (Tehilim 94,12) 'Heureux l'homme que Tu châties, Y-a, et à qui Tu enseignes Ta Torah'. Et s'il l'a imputé et n'a rien trouvé, il est certain que ce sont des souffrances d'amour, ainsi qu'il est dit (Michlei 3,12) 'celui que ה' aime, Il le reprend'.

Et Rachi a expliqué : souffrances d'amour, le Saint béni soit-Il les châtie en ce monde sans aucune faute, afin d'accroître leur récompense dans le monde à venir au-delà de leurs mérites. Jusqu-ici ses paroles.

Et à première vue la chose est étonnante : des souffrances sans raison, et une récompense sans raison. Mais l'affaire des souffrances est de nettoyer l'atteinte d'en haut et d'ajouter de l'amour dans le secret de l'union d'en haut; alors la racine de la bénédiction se multiplie en haut, et de là elle descend sur la tête du tsadik.

Et cela est facile à comprendre.

Voici donc : le premier a dit 'bonté et jugement, je chanterai'. Accomplir les mitsvot dans la richesse, c'est-à-dire la bonté, cela va de soi; mais même dans la pauvreté, c'est-à-dire le jugement, je chanterai, la raison en étant que cela fortifie l'intellect et y contribue grandement, comme je l'ai expliqué plus haut au nom du Ran dans la première raison.

Le deuxième a dit 'en ה' je louerai une parole, en Elokim je louerai une parole' : c'est ce que j'ai écrit dans la deuxième raison, à propos de 'à Toi, ה', temps de faveur; Elokim, dans l'abondance de Ta bonté'.

Le troisième a dit 'je lèverai la coupe des saluts', à savoir être à l'avenir net du châtiment grave. Et il a employé le terme de salut à la manière de ce qui est rapporté au premier chapitre de Taanit (8a) : Rabbi Yehochoua ben Levi a dit : quiconque se réjouit des souffrances en ce monde apporte le salut au monde, ainsi qu'il est dit (Yechaya 64,4) 'en eux est le monde, et il sera sauvé'.

Et il a dit 'détresse et douleur je rencontrerai, et j'invoquerai le nom de ה'' : cela se comprend à la manière du verset (ibid. 1,5) 'Sur quoi frapper encore, vous qui ajoutez à la rébellion ?

Toute tête est malade, et tout cœur est souffrant.' L'intention est que le Saint béni soit-Il envoie quelque fléau qui parcourt le monde, et alors les gens du monde ajoutent à la rébellion : ils ne l'imputent pas au Saint béni soit-Il, qui agit ainsi pour punir leur faute, mais ils disent que c'est un hasard, ce que l'on appelle en langue achkenaze 'oumgang' (ce qui court, ce qui circule). Et c'est ce qui est écrit 'toute tête est malade et tout cœur est souffrant', c'est-à-dire qu'ils disent : c'est un hasard, et la preuve en est que toute tête est malade; il se trouve donc qu'ils ajoutent à la rébellion.

Mais en vérité cela vient de ה' : si le fléau parcourt tout le monde, c'est que la faute aussi parcourait tout le monde, car tous ont fauté. Et c'est ce qu'il dit ici : 'détresse et douleur je rencontrerai, et j'invoquerai le nom de ה'', car de Lui cela est venu, pour nettoyer la faute, et ce n'est pas un hasard.

Le quatrième a dit 'ה' à donné et ה' a repris, que le nom de ה' soit béni'. C'est le secret de l'amour et de l'union d'en haut : lorsque Son nom est béni, alors les êtres d'en bas sont bénis.

Et quand donc 'ה' a donné' l'influx ? Au temps où 'ה' a repris', c'est-à-dire lorsqu'Il prend l'éveil des êtres d'en bas, alors 'ה' a donné', comme je l'ai développé longuement plus haut dans l'introduction : car c'est par les actes des êtres d'en bas et par leur accomplissement de la Torah et des mitsvot que le grand Nom est béni, et de Sa bénédiction les êtres d'en bas seront bénis.

Voilà donc exposées les raisons de l'affection due aux vertus des souffrances.

Et quant à ce que nous prions, 'mais non par des souffrances ni de mauvaises maladies', il s'agit des souffrances qui viennent sur l'homme en guise de vengeance de la part du Saint béni soit-Il : lorsqu'il est méprisé aux yeux du Créateur, Celui-ci envoie sur lui des souffrances afin que le mal disparaisse et soit aboli du monde, que le Miséricordieux nous en préserve. Mais les souffrances qui viennent pour le nettoyer de la faute, afin qu'il soit pur et net, ou pour d'autres bonnes raisons, comme d'accroître son mérite et choses semblables : 'heureux l'homme que Tu châties, Y-a'.

C'est pourquoi nous avons appris (Berakhot 54a) : de même que l'on bénit sur le bien, ainsi bénit-on sur le mal. Et Rabba a dit (ibid.

60b) : le recevoir avec joie, comme on reçoit avec joie et bon cœur le bien qui nous arrive; car les uns et les autres sont des bénédictions.

À ce sujet il est dit dans notre verset (Divrei Hayamim I 28,9) 'Connais le Dieu de ton père et sers-Le d'un cœur entier et d'une âme désireuse.' Ce qui est écrit 'd'un cœur entier' veut dire que le cœur soit toujours entier, même au moment où il est brisé et abattu. Et 'd'une âme désireuse' désigne le temps du désir et de la faveur : c'est-à-dire que tel il est au temps du désir et de la faveur, tel le cœur soit entier lorsqu'il est brisé, selon 'en ה' je louerai une parole, en Elokim je louerai une parole'.

Et il est déjà connu que les noms ה' et Elokim sont inclus l'un dans l'autre.

Il fait aussi allusion, par 'un cœur entier et une âme désireuse', à 'de tout ton cœur et de toute ton âme'; et nos maîtres ont expliqué (Berakhot 54a) : même s'Il prend ton âme, tu Le serviras avec amour.